Apreciando la enseñanza de Jesús sobre los beneficios de poner la otra mejilla

El Evangelio de Mateo fue escrito probablemente en las últimas décadas del siglo I.^st Siglo después de la caída de Jerusalén. El autor tradicional Mateo, también llamado Leví, era un recaudador de impuestos judío llamado a ser discípulo. Su “cambio de bando” de una lucrativa carrera como recaudador de impuestos a uno de los doce indica la fuerza de su compromiso con Jesús.

Aunque los manuscritos más antiguos de Mateo son anónimos, su autoría no suele cuestionarse. Es interesante que algunas fuentes, como Papías, indiquen que Mateo escribió este evangelio primero en hebreo, en lugar de en griego. Esto podría respaldar la afirmación de que los destinatarios originales de Mateo fueron los judíos después de la caída de Jerusalén, que se preguntaban qué sería de ellos después de una derrota tan impactante.

Sin embargo, la mayoría de las citas del Antiguo Testamento se acercan más a las versiones de la Septuaginta que a las versiones hebreas, por lo que la cuestión del lenguaje original de Mateo sigue sin resolverse. Muchos eruditos han sostenido que Mateo parece estar recurriendo a fuentes distintas de su propia experiencia, y que, independientemente de que se trate de entrevistas personales o de la fuente hipotética Q, la autenticidad general de sus escritos parece ser válida.

Apreciando la enseñanza de Jesús sobre los beneficios de poner la otra mejilla

El contexto, la estructura y el punto fundamental de Poner la otra mejilla

“Ustedes han oído que se dijo: “Ojo por ojo y diente por diente”. Pero yo les digo: No respondan con la misma moneda al que les hace daño. Si alguien los hiere en la mejilla derecha, pónganle también la otra.

Si alguien quiere demandarte y quitarte tu camisa, déjale también tu abrigo. Si alguien te obliga a llevar carga por una milla, ve con él dos. Al que te pida, dale, y al que quiera tomar de ti prestado, no le vuelvas la espalda.

Mateo 5:38-42

La perícopa temática se encuentra dentro de la sección de Mateo que a menudo se denomina “El Sermón del Monte” (que incluye los capítulos 5 al 7). Jesús había estado predicando previamente que “el reino de los cielos está cerca” (4:17), y el sermón explica lo que a veces se denomina “las reglas del reino”. Estas reglas son diferentes a cualquier ley o código que haya existido jamás, ya que exigen un cambio radical de comportamiento que surge de un cambio de corazón.

Si se examina más a fondo, se pueden identificar subsecciones dentro del Sermón del Monte. Mateo 5:38-42 es parte de una subsección (5:21-48) llamada las “Seis Antítesis”. Cada antítesis tiene la misma forma. Primero, Jesús cita un mandato de la Torá. Segundo, reinterpreta el mandato de la Torá de una manera nueva y radical. Tercero, proporciona ilustraciones específicas para seguir el mandato radical.

Algunos eruditos han pensado que el objetivo de Mateo es proporcionar a la iglesia un nuevo código de santidad (de ahí, “las reglas del reino”) que abarque tanto el comportamiento externo como la disposición interna. En otras palabras, la obediencia de los persona completa Se requiere una nueva forma de vida, y la nueva forma de vida es completamente antitética a la antigua forma de vida.

Los versículos 38-42 son la quinta antítesis y plantean una forma diferente de considerar la represalia contra el mal. El mandato de la Torá es el conocido pasaje de Éxodo 21:24, Levítico 24:20 y Deuteronomio 19:21: “Ojo por ojo, diente por diente”.

En la primera antítesis, Jesús ya había hablado de una nueva prohibición de la ira contra los hermanos, por lo que esta antítesis podría estar basada en la primera. Sin embargo, en esencia, el mensaje de Mateo 5:38-42 es que cuando alguien te hace daño no debes darte la vuelta inmediatamente y devolverle el golpe.

En esencia, Jesús está abogando por que todos asuman un compromiso personal con la no violencia. Se trata, sin duda, de un mandato radical, sobre todo si tenemos en cuenta que la mayoría de los seres humanos racionales coinciden en que la autodefensa es un derecho básico de los seres humanos.

Si esto es una prohibición contra todas Aún queda por ver si se trata de una acción en defensa propia o no. Además, Jesús también relaciona la benevolencia con la no represalia, y tal vez esto proporcione una pista sobre el significado de ser una persona no violenta.

Exégesis detallada e interpretación de Poner la otra mejilla

El versículo 38 se explica por sí solo. Jesús cita un pasaje conocido del Antiguo Testamento sobre la regla de la represalia por el daño infligido. Sin embargo, se debe tener en cuenta cierta historia específica que puede ayudar en la interpretación. Esta regla de represalia a menudo se denota lex talionis, la antigua ley de retribución que se remonta a la Código de Hammurabi.

Lo importante no es que lex talionis permisos represalia, pero que Toma en cuenta que los Servicios Migratorios restringen El castigo por parte de los ofendidos no debe ser una práctica arbitraria, ya que impide que las partes ofendidas ejerzan una venganza sin límites y prohíbe que la llamada postura “maximalista” sobre el castigo se convierta en la regla. También cumple la función de prevenir nuevos delitos.

La primera pista para interpretar este pasaje es que Jesús comienza inicialmente con un principio legal y, por lo tanto, el punto de partida exegético de una exégesis probablemente debería ser examinar lo que Jesús dice desde una perspectiva legal. Sin embargo, hay que tener en cuenta que la intención de Jesús es radicalizar los viejos principios, por lo que también hay que estar preparado para la sorpresa.

Juan Calvino Dijo que no debemos considerar a Cristo como un “nuevo legislador”, sino más bien como un “fiel expositor” de la ley de Dios. Esto encaja dentro de un modelo general según el cual Jesús está proclamando las implicaciones plenas y radicales de la ley de Dios.

El versículo 39a contiene la antítesis, “Pero yo os digo…”, y da el principio radicalizado que contrasta con el versículo 38: “No resistir una persona malvada” (NVI), o en la paráfrasis de este autor: “No Responder de la misma manera a una persona malvada”. El problema en la interpretación de este versículo, al menos para la NVI, es la tipo y grado de resistencia que está prohibida. Ciertamente Jesús no está diciendo que nunca hagamos nada contra el mal. Incluso él, cuando vio que la casa de su Padre estaba siendo ocupada por mercaderes, ató un látigo de cuerdas y los echó (Mate. 21: 12; Juan 2:15).

Los discípulos en numerosas ocasiones eligieron obedecer a Dios antes que a los hombres malvados (Hechos 4:19). En dos ocasiones se nos dice que resistamos al diablo específicamente (Santiago 4:7; 1 Pedro 5:9). Sin embargo, como demuestra la exégesis siguiente, la antítesis debe entenderse como una renuncia al uso de la fuerza contra otros, como una renuncia a buscar venganza y a cambiar mal por mal.

Por lo tanto, se utiliza la paráfrasis “responder del mismo modo” en lugar de “resistir”. 1 Pedro 3:9 explica vívidamente también por qué actuamos de esta manera: “No devolváis mal por mal, ni insulto por insulto, sino bendiciendo, porque para esto fuisteis llamados, para que heredéis bendición.”

Después de enunciar la antítesis, Jesús pasa a hablar en segunda persona y da cuatro dichos admonitorios para solidificar su punto. El versículo 39b es el clásico dicho de Jesús de “poner la otra mejilla”. La “bofetada” mencionada aquí era principalmente una expresión de odio e insulto, más que una agresión física con la intención de privar a una persona de la vida o la salud. El dolor causado es importante, pero secundario al insulto.

La incorporación de mejilla derecha Podría significar un insulto especialmente grosero, ya que eso requeriría una bofetada con el revés o la mano izquierda. El insulto implicaba que uno era inferior, tal vez un esclavo, un niño o, en esa época, una mujer. Tratados de Baba Qamma (8:6) decía que una bofetada con el revés de la mano requería doble penitencia. 1 Esdras 4:30 (de los Apócrifos) indica que una bofetada con la mano izquierda se consideraba un insulto especial.

¿La situación aquí presentada representa alguna violento situación que uno puede encontrar en la vida, cualquiera insultante situación, o ambas? Dado que las bofetadas aparentemente eran algo común, la respuesta más probable es que se tratara de una situación insultante o quizás de ambas. Si se da por sentado que Jesús está hablando de esto en un sentido legal, ¿qué más se podría deducir?

En ese momento, abofetear a alguien podía dar lugar a un intercambio que se llevaría a un tribunal civil; esto era totalmente posible dada la ley rabínica mencionada anteriormente. Jesús está diciendo que no se debe permitir que la violencia siga aumentando. Devolver el golpe, como dice NT Wright, “mantiene el mal en circulación” (51).

En lugar de eso, hay que dar la vuelta al insulto sin devolver el insulto, ofrecer la mejilla izquierda y dejar que se acerque a uno en igualdad de condiciones. Ofrecer la otra mejilla implica que el agresor puede volver a golpear si quiere, pero lo hará como un igual y no como un superior. A continuación, en el versículo 40 se encuentra la situación de la demanda del deudor. La túnica era utilizada a menudo por los pobres como prenda en caso de demanda.

Dar también el manto indica un aumento significativo porque el manto era mucho más valioso. Esto podría ser una oposición indirecta a la ley del Antiguo Testamento sobre la prenda, porque si un pobre daba un manto como prenda, tenía que devolverlo antes de la tarde para poder dormir con él puesto.Éxodo 22:26s; Deuteronomio 24:12s).

Sin embargo, lo que está sucediendo aquí es que, básicamente, alguien más poderoso se está aprovechando de la persona pobre en el juicio. Jesús está diciendo que es posible que no ganes el juicio, pero puedes mostrar las acciones del agresor tal como son. Como la mayoría de las personas solo usaban estas dos prendas, al darle también el manto lo avergüenzas con tu desnudez empobrecida.

Y esto era, de hecho, lo que hacían los ricos y poderosos en aquella época: avergonzar a los que tenían poco, agredir a sus hermanos hebreos y tomar lo que no les pertenecía.

Los romanos tiranizaban a Israel con frecuencia, y el versículo 41 ilustra la injusticia habitual de que los soldados obligaran a los civiles a llevar sus cargas a grandes distancias. Aunque a veces también lo exigían los ciudadanos particulares, probablemente se trate de un argumento en contra de la ocupación romana. NT Wright explica este versículo detalladamente:

“Los soldados romanos tenían derecho a obligar a los civiles a llevar su equipo durante una milla. Pero la ley era bastante estricta; les prohibía obligar a alguien a ir más allá de eso. Dales la vuelta a la situación, aconseja Jesús. No te preocupes, no te enojes ni planees venganza.

“Imiten a su generoso Dios. Vayan una segunda milla y sorprendan al soldado (y tal vez alémenlo, ¿y si su oficial superior se entera?) con la noticia de que hay una manera diferente de ser humano, una manera que no planea venganza, que no se une al movimiento de resistencia armada, sino que gana la victoria de Dios sobre la violencia y la injusticia”. (52)

Wright plantea un punto excelente, que resuena en los versículos 39b-41: Jesús está mostrando a sus seguidores una nueva manera de ser humanos que rechaza el uso convencional de la fuerza como regla. Más bien, a través de una forma de “resistencia pasiva”, las acciones violentas se muestran como lo que son sin intensificar la violencia. Esta es la clase de victoria de Dios.

El versículo 42 habla de la benevolencia, y uno debe preguntar inmediatamente: por qué Jesús incluyó este dicho en particular dentro de esta exposición. Parece casi una declaración que enmarca el tema, que no aborda exactamente lo mismo que antes, sino que lo envuelve todo en un solo y ordenado paquete.

El mandato es más general, un comentario sobre la actitud del cristiano más que una exhortación a arruinarse a la primera oportunidad. La exhortación de Wright de “¡Imitad a vuestro generoso Dios!” me viene a la mente como respuesta del cristiano a las palabras de Jesús. Dios ha mostrado su misericordia benévola y compasiva a todas las personas, y su pueblo puede hacer lo mismo.

Si tomamos los versículos 39b-42 en su conjunto, podemos preguntarnos, en términos generales, qué pretendía Jesús con estas exigencias. ¿Se supone que estos mandamientos deben tomarse en forma literal o apuntan principalmente a una dirección de acción o actitud? Hasta cierto punto, debemos recordar que el estímulo a soportar las malas acciones está presente en muchos escritos filosóficos de esa época, incluso aquellos ajenos al judaísmo de los días de Jesús.

Pero en Mateo 5:38-42 no se da ninguna motivación como en Proverbios 25: 21-22No hay ningún elemento de resignación ante el destino. No se encuentra ningún cálculo optimista de que el futuro será mejor. No se aclara ninguna señal de que esto sea prudente y razonable. En efecto, uno no está inicialmente convencido, o al menos no está muy seguro de cómo debería funcionar esto en la práctica.

Sin embargo, este pasaje debe leerse en el contexto de todo el Sermón de la Montaña, y en ese contexto Jesús está diciendo que así es como el reino de Dios está abriéndose paso en el mundo. “Para Jesús, la llegada del reino de Dios se manifiesta como un amor sin límites de Dios por los hombres que, a su vez, hace posible el amor de los hombres entre sí e incluso por sus enemigos” (Lc 327). En los versículos 38-42 hay una protesta simbólica contra el dominio regular de la fuerza en el mundo.

La protesta suave exige un comportamiento activo, planteando un contraste provocador entre la forma en que se hacen las cosas. son y la forma en que las cosas debería serRenunciar al uso de la fuerza es una expresión de amor al prójimo. Pero no se trata de amor al prójimo en el sentido estricto del amor entre dos personas, sino que proclama una declaración amplia y contundente contra los mecanismos coercitivos que gobiernan el mundo. El camino de Dios implica romper con estos mecanismos de comportamiento y brinda la verdadera libertad.

Historia de la interpretación de poner la otra mejilla

La historia de la interpretación de este pasaje es extensa y las interpretaciones en sí mismas varían enormemente. Su historia está plagada de confusión y agendas, de filosofía y teología deficientes, de gente que hace caso omiso de la historia y de la razón.

John MacArthur escribe: “Probablemente ninguna parte del Sermón del Monte ha sido tan malinterpretada y mal aplicada como 5:38-42. Se ha interpretado en el sentido de que los cristianos deben ser santurrones.

“Se ha utilizado para promover el pacifismo, la objeción de conciencia al servicio militar, la anarquía, la ilegalidad y una serie de otras posiciones que no apoya” (329). MacArthur probablemente tenga razón, pero por otro lado su propia interpretación tiene muchos problemas.

Por supuesto, algunas interpretaciones históricas se destacan por encima de otras por ser coherentes con el mensaje de Jesús y con la razón evidente. La siguiente sección explica brevemente parte de la historia de la interpretación de Mateo 5:38-42, tanto la buena como la mala.

Dos escuelas de pensamiento dominan la historia de la interpretación: la rigorista y mitigar Puntos de vista. El rigorista toma el texto literalmente, o al menos tan literalmente como lo considera necesario, y por lo tanto el grado de rigor varía bastante significativamente. Los intérpretes mitigadores tratan de llegar más allá del texto para poder averiguar exactamente a qué se refiere Jesús. Para este autor, ninguno de los dos métodos es inherentemente defectuoso.

De hecho, se podría esperar una especie de convergencia en algún punto intermedio entre ambos extremos con la aplicación de la razón sana. Pero, como dice Luz, “un simple retorno a Jesús es imposible por razones teológicas básicas; es necesario, sobre la base de la naturaleza ejemplar del texto, tener en cuenta la propia situación” (335). La verdad de esta afirmación es obvia dada la historia de este pasaje.

Los primeros comentaristas se centraron en cómo Jesús nos dice que debemos afrontar los insultos y las persecuciones. Sus palabras tienen sentido si tenemos en cuenta lo delicada que habría sido su situación si se hubiera producido una resistencia física seria.

Comprendieron que al hacer el bien a los enemigos “amontonarían sobre ellos carbones encendidos” (Proverbios 25:22) y no darles ningún motivo para perseguirlos, salvo por proclamar el nombre de Jesucristo. La explicación de Orígenes sobre “poner la otra mejilla” merece ser citada íntegramente:

“Las palabras de Jesús sobre poner la otra mejilla no se refieren simplemente a la paciencia, pues es contra la naturaleza ser tan arrogante como para golpear a la otra persona. Por lo tanto, quien está 'dispuesto a dar respuesta' a toda persona maliciosa 'en cuanto a la fe que hay en ella' no ofrecerá resistencia.

El sentido espiritual es éste: a quien le hiera en la mejilla derecha, es decir, contra las doctrinas racionales, el creyente le ofrecerá también las éticas. Esto escandalizará a quienes no entienden los razonamientos de la fe. Cesarán de sus acusaciones, pues se avergonzarán y seguirán progresando en las cosas divinas” (Simonetti 117).

Todo cambió con el llamado Inversión constantinianaCuando el emperador Constantino legalizó el cristianismo y lo convirtió en religión del Estado, los cristianos ya no eran considerados sólo como objetos de persecución, sino que ahora podían alcanzar incluso el poder mundano dentro de las filas del gobierno civil. Sorprendentemente, los cristianos en el poder olvidaron que la renuncia a la fuerza todavía se aplicaba a ellos mismos.

Y así, la Iglesia-Estado asumió un poder inimaginable y se vio corrompida por el mundo. Se puede ver fácilmente el error fundamental en esta manera de pensar. ¿Por qué debería they¿Acaso los hombres, aunque dirigen las autoridades gubernamentales, reciben una licencia moral especial? Ulrich Luz reconoce en cierta medida esta inconsistencia, pero no capta del todo las implicaciones de tales ideas:

“Las decisiones tomadas en las grandes iglesias muestran cuán grande era el peligro de que, a través de la participación responsable en el poder secular, se oscureciera la proclamación del reino de Dios y se invalidaran prácticamente las exigencias de Jesús que le pertenecen… Estas iglesias no son capaces de hacer realidad el evangelio de la renuncia a la ley y a la fuerza en la forma de la iglesia misma mientras sean puras Volkskirchen (iglesias nacionales).” (336)

Los reformadores intentaron corregir algunas de estas nociones, pero aún así no lograron ofrecer una aplicación clara para todos los seres humanos en todas partes. En una serie de sermones, Martín Lutero presentó su famosa doctrina de los dos reinos, lo secular y lo espiritual (Stanton 291).

El cristiano vive en ambos y debe actuar de manera apropiada y en concordancia con ambos. En el ámbito espiritual, en otras palabras, el iglesiaEl cristiano debe obedecer todos los mandatos del Sermón de la Montaña, pero en el ámbito secular debe prevalecer la ley natural o el "sentido común".

Sin embargo, cabe preguntarse si esto realmente da en el blanco, ya que, aunque se traza una línea divisoria, ciertos individuos siguen recibiendo un privilegio moral especial para ejercer la fuerza contra otros. Es como si comprendieran que el pasaje tiene una aplicación limitada, pero específica, pero no pudieran determinar hasta dónde se extiende. (Por cierto, la posición de Juan Calvino es fundamentalmente similar a la de Lutero.)

Los comentaristas modernos aún dudan sobre muchas de estas mismas cuestiones, pero algunos parecen estar gravitando hacia una interpretación que no permita que algunos ejerzan coerción sobre otros. Ulrich Luz es un ejemplo interesante de alguien que ve los problemas pero no entiende bien cómo resolverlos. Ha señalado las inconsistencias dentro de la historia de la iglesia y ha reconocido la necesidad de un mayor estudio e interpretación, pero da pocas indicaciones de una solución:

En esta situación ya no basta, en mi opinión, orientarse por la tradición normativa de la interpretación del Sermón de la Montaña en las principales Iglesias, sino que es necesario, en diálogo con otras tradiciones de interpretación y particularmente con los textos bíblicos, elaborar una nueva interpretación que corresponda a nuestra propia situación de hoy.

Aunque sabe que deberíamos repensar toda la situación, su solución de compromiso implícita, en opinión de este autor, no le hace la debida justicia al texto (ni a Jesús). En realidad, su propio trabajo contiene la clave, y si sostuviera de manera coherente lo que ha visto en el texto, probablemente estaría en el camino correcto.

John MacArthur, un teólogo contemporáneo enigmático y popular, no hace mucho por promover una visión radical de estos versículos y, en cambio, se apoya en un punto de vista reformado más tradicional. Rechaza la noción de que la moralidad es universal y utiliza Romanos 13 para eximir de responsabilidad a los agentes gubernamentales.

Aunque algunos lo encuentran convincente, no podemos evitar preguntarnos por qué Dios crearía un mundo con un relativismo moral tan arraigado en la estructura misma de la interacción humana. Si existe una diferencia entre un ciudadano particular y un funcionario público, Jesús no lo sabe, por lo que no debemos dejarnos llevar por nuestra dedicación a renunciar a la coerción.

Por otra parte, La interpretación de NT Wright Parece mucho más razonable y coherente con el mensaje general de Jesús que Mateo 5-38 proponga una forma de resistencia pasiva a toda coerción. Concluye sus comentarios con una advertencia clara: “Los hombres de la luz nunca corren más peligro que cuando se ven atraídos a luchar contra las tinieblas con más tinieblas” (42).

Síntesis y aplicación de la técnica de poner la otra mejilla

El punto central del mensaje de Jesús en Mateo 5:38-42 es que la responsabilidad del cristiano es renunciar al uso de la fuerza como medio para alcanzar sus objetivos. Ya sea para promover el evangelio o para obtener riqueza física, la coerción no es apropiada para el pueblo de Dios.

Esto debe implicar también la renuncia a la institucionalización de la fuerza en la sociedad. Ningún hombre merece un privilegio moral especial debido a su posición. La renuncia a la fuerza es un signo contrastante del reino de Dios y es una expresión de amor al prójimo. La yuxtaposición de prohibir la coerción y ordenar el amor sincero sirve para recordarnos que todo esto tiene su origen en la naturaleza radical del reino de Dios.

Además, se nos da un modelo de cómo responder cuando se ejercen ciertas formas de coerción contra nosotros. Jesús propone una estrategia para despojar de su poder a los crueles, violentos y opresores. En resumen:

• Si estás dispuesto a tratarme como a un infrahumano, no te responderé de la misma manera, pero mantendré activamente que no somos dos personas desiguales, ¿lo harás?
• Si estás dispuesto a demandarme injustamente, no responderé de la misma manera. ¿Estás dispuesto a perpetuar la injusticia y privarme de mi bienestar?
• Si estás dispuesto a usar la fuerza para obligarme a hacer lo que quieres y degradarme, entonces amontonaré carbones sobre tu cabeza al hacer voluntariamente un esfuerzo adicional.

Y todo esto es posible porque Jesús lo hizoSu victoria en la cruz nos muestra esta nueva manera de ser humanos: “Cuando lo insultaban, no respondía con insultos; cuando padecía, no amenazaba, sino que se encomendaba a aquel que juzga con justicia”.1 Pedro 2:23)

Notas de traducción sobre poner la otra mejilla (con disculpas porque el griego no se traduce correctamente en WordPress)

No existen variantes textuales significativas para este texto, pero hay una frase que, dependiendo de cómo se traduzca, tiene implicaciones teológicas potencialmente importantes: la frase “Me antistenai para ponero" en el versículo 39. La primera parte, "antiestéticoEn la Nueva Versión Internacional, la palabra “resistir” se traduce como “oponerse” o “estar en contra”. El problema no es tanto la traducción exacta como la connotación y la semántica.

El uso de “no resistir” podría incluso implicar que ninguna forma de resistencia es legítima, ni siquiera una forma de resistencia pasiva. De hecho, hacer el bien a quienes nos hacen el mal es por naturaleza una forma de resistencia pasiva. Por lo tanto, tal vez se pueda encontrar una traducción más fiel que mantenga el significado del pasaje.

En la mayoría de los casos en los que se utiliza una forma de la raíz “anthistemi" se utiliza, la implicación es que las personas son involucrarse en un conflicto Por lo tanto, la traducción más apropiada en el contexto debería reflejar la negativa a participar de manera vengativa, por lo que “responder de la misma manera” parece ser una traducción adecuada. En otras palabras, no se debe devolver mal por mal. Se dirá más sobre las implicaciones para la interpretación en el contexto. Exégesis detallada sección de este documento.

La segunda parte, “ponero”, puede traducirse como “malvado” o “el maligno”, y claramente la elección de traducción afectaría el significado para el lector moderno. El pasaje paralelo en el evangelio de Lucas (6:29-31) no ayuda, ya que omite este mandato en particular de su narrativa.

La palabra ponhrw (o una forma estrechamente relacionada) no se usa con frecuencia en el Nuevo Testamento, pero cerca, en el versículo 45, se usa una vez más y el referente es claro: maldad. de personas, no el mal en abstracto. Otro uso particularmente significativo se encuentra en Mateo 6:13, el Padre Nuestro. A menudo, los traductores traducen el versículo como "líbranos de El maligno.”Si uno desea una traducción consistente de todo el Sermón del Monte, probablemente debería tomar en cuenta ambas instancias antes de llegar a una interpretación.

Referencias

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