¿La religión causa violencia? (Reseña de libro)

No faltan libros nuevos sobre la relación entre religión/teología y violencia. ¿La religión causa violencia? es el segundo desde el último de una serie de ocho volúmenes llamada “Violencia, deseo y lo sagrado” publicada por Bloomsbury, y contiene las actas de la conferencia “Violencia en nombre de la religión” de 2016 en Melbourne, Australia, en la que hablaron más de una docena de académicos.

La serie es una exposición contemporánea e interacción del pensamiento de René Girard. El apéndice del volumen contiene un breve resumen de tres páginas del pensamiento de Girard para quienes no lo conocen. Girard proporcionó una perspectiva de la relación entre la religión y la violencia de acuerdo con su antropología única. Sostuvo que las personas tienen deseos psicológicos "miméticos" que finalmente terminan en envidia y rivalidad entre individuos. Estos se acumulan, infectan a la sociedad y amenazan con romper el orden social. La escalada de este conflicto se centra entonces en un solo individuo o grupo elegido por el conjunto social, que se convierte en un chivo expiatorio para descargar el conflicto. Los deseos hostiles de "todos contra todos" se convierten en "todos contra uno" (230). La víctima de este sacrificio se vuelve sagrada (incluso divina) debido a cómo las crisis dan paso a la paz y debido a lo esencial que es la víctima para mantener bajo control la violencia regularmente. De todo este proceso repetitivo surgen aspectos fundamentales de la religión, como la prohibición (cosas que no se deben hacer), el mito (narraciones e historias) y el ritual (procedimientos sobre cómo abordar la violencia).

Las implicaciones de esta teoría son numerosas y profundas, y ese es el objetivo de la colección. Consideremos primero lo que esta teoría sugiere sobre la naturaleza de la religión primitiva. “La posición de Girard no es que la religión motive la violencia”, escribe un autor (Hodge), “sino que la violencia da lugar a la violencia y es remediada por el funcionamiento cultural de la religión. La función original de la religión según Girard era mitigar y minimizar la violencia para prevenir el colapso social y estabilizar las sociedades humanas” (44). Esto es muy diferente del “mito de la violencia religiosa” contemporáneo, que William Cavanaugh critica en el primer capítulo. En esta visión popular, hay una esencia transcultural y transhistórica de la religión que la separa de la política y la economía, y este núcleo “tiene más tendencia a promover la violencia que los fenómenos seculares” (8). Tanto con la ayuda de Girard como sin ella, Cavanaugh sostiene que todas las premisas de esta perspectiva son inválidas.

Una segunda implicación de la teoría de Girard es que, debido a la función básica de reeducación de la religión, una sociedad que rechaza toda religión está en grave peligro. Como dijo Hodge, “Si bien la injusticia de convertir a los inocentes en chivos expiatorios se ha vuelto evidente para la modernidad, este avance moral se produce a expensas de una protección cultural debilitada. Conduce a la posibilidad de una violencia desenfrenada y “apocalíptica”, según Girard” (42). Y Girard parece haber tenido razón. La era posreligiosa del siglo XX dio origen al siglo más violento de la historia humana. “Tanto Hitler como Stalin eran hostiles a la religión”, escribe el propio Girard, “y mataron a más personas que todas las guerras religiosas anteriores juntas” (19). de del sacrificio, “el único sistema capaz de contener la violencia, que la devuelve entre nosotros” (18).

La tercera implicación de la teoría de Girard es que “el equivalente funcional de la religión arcaica todavía está en funcionamiento en muchas sociedades” (16). Esto se ve más evidentemente en el sistema judicial, que comparte la misma función del sacrificio (para poner fin al conflicto). También se ve en el estado-nación moderno. “Desde el principio, las religiones y la política (o el estado) han estado en competencia por la gestión de la violencia y sus relaciones rara vez han sido pacíficas” (71). En uno de los capítulos más fascinantes, Dupuy sostiene que las bombas nucleares ahora juegan el papel de lo sagrado: “No debemos estar demasiado cerca de lo sagrado, porque liberaría la violencia que mantiene bajo control, como una caja de Pandora; no debemos estar demasiado lejos de lo sagrado, porque nos protege de nuestra propia violencia” (103). La bomba es nuestra propia “violencia exteriorizada en la forma de una entidad no humana”, que amenaza nuestra propia supervivencia (103). Los estados-nación de hoy no pueden vivir  con  armas nucleares y no pueden vivir sin .

La cuarta implicación de la teoría de Girard es lo que sugiere acerca del cristianismo. Según Girard, lo que sucedió con Jesús es que “la religión supera sus orígenes: se revela la inocencia de la víctima, se expone el mecanismo del chivo expiatorio y se muestra que el deseo humano está distorsionado y desviado de su verdadera fuente en el amor gratuito y generoso de Dios Padre” (231). Cristo es la víctima crucificada y resucitada: “El reconocimiento que hacen los evangelios de la injusticia y el autosacrificio de la muerte de Jesús hizo que reubicaran la experiencia de la trascendencia en el amor no violento de Jesús, en lugar de en la violencia de la multitud” (43). Dada la encarnación, “esta inmanencia radical combinada con una trascendencia absoluta —ambas infundidas con el amor gratuito por el otro— es el antídoto definitivo contra la violencia” (51).

Hodge sugiere que esta inmanencia radical es algo con lo que el Islam moderno lucha (51). El polémico tema del “extremismo islámico”, el “extremismo violento” y el “islamismo” es el tema de la segunda mitad del libro. Varios estudiosos de los estudios islámicos y religiosos investigan este acalorado debate, algunos de los cuales sostienen que los pasajes pertinentes del Corán han sido mal aplicados o malinterpretados. Otros abordan la evolución del término “yihad”, se oponen a las definiciones de religión de Girard y aportan correcciones, y exploran el ADN ideológico y cultural del ISIS, todo ello en una excelente erudición y redacción. Como libertario rothbardiano y profesor de religiones del mundo, encontré particularmente fascinante el capítulo de Asma Afsaruddin “El Islam y la violencia: desacreditando los mitos”, especialmente porque centra su argumento en el principio de no agresión dentro del contexto del Corán y la historia islámica. Otros ensayos interactúan específicamente con los argumentos de Afsaruddin.

El libro ofrece un buen equilibrio para La violencia y las tradiciones religiosas del mundo (Mark Juergensmeyer, Margo Kitts, Michael Jerryson, eds., Oxford University Press, 2016). En conjunto, estos dos volúmenes ofrecen a los lectores perspectivas notablemente concisas y contrastantes sobre la religión y la violencia. La única decepción de este volumen es su elevado precio (más de 100 dólares) para una colección de artículos de 228 páginas.

Esta reseña se publicó originalmente en Reading Religion.