Un camino reformado hacia el anarquismo libertario

Introducción a la serie

No todos nacen libertarios, e incluso quienes lo fueron deben asumirlo por sí mismos. Creemos en la importancia de escuchar las historias de otros, incluyendo sus luchas, sus rechazos, sus acogidas y cómo su camino los llevó hasta donde están hoy. Sabemos que es importante compartir estas historias, no porque cada uno de nosotros sea un héroe, sino porque el heroísmo reside en todos los esfuerzos, sin importar su magnitud, por perseguir una ética cristiana y adoptar un estilo de vida que permita y fomente el desarrollo personal. Les ofrecemos estas historias como aliento e inspiración para ayudarles a fortalecer su fe en el Señor y su creencia en la libertad humana.

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A diferencia de la religión, la política no fue un rasgo conscientemente prominente de mi infancia. Sin embargo, sin mucha reflexión, absorbí las actitudes y opiniones políticas de mis padres. En el hogar de mi juventud, desde mi nacimiento a principios de los años 70 hasta los 80, se daba por sentado que cuanto menos interferencia del gobierno en la sociedad, particularmente en la economía, mejor. Una idea central era que el gobierno federal de los Estados Unidos se había extraviado fundamentalmente durante la administración de FDR (1933-1945) con su intervencionismo económico. Era necesaria una reforma política constitucionalmente conservadora para restaurar la República y derrotar a los comunistas internos y a todos sus facilitadores izquierdistas. Todo esto era obvio (o eso parecía en ese momento), por lo que no pensé mucho en ello.

Sin embargo, en la escuela secundaria, me uní a la causa antiabortista, repartiendo información sobre centros de embarazo pro vida y evangelizando en las afueras de clínicas de asesinatos, etc. En mi propia comunidad religiosa minoritaria, y en la comunidad cristiana en general, el aborto era considerado (no equivocadamente, aunque de manera miope) el gran mal social de nuestros días. Cualquiera que sea la inmoralidad del intervencionismo económico, permitir legalmente la matanza masiva de bebés fue una crisis mayor, comparable a la enormidad de la esclavitud sureña, pero peor. Este fue mi despertar político. Y, de una manera sorprendente, reunió la moralidad personal y social, la política, la religión y la ciencia, todo en una mezcla embriagadora y revolucionaria. El aborto, o la causa antiabortista, se convirtió en una fuerza que me arrastró profundamente hacia mi propia religión y su significado filosófico de importancia civilizacional.

La comunidad religiosa minoritaria en la que crecí (principalmente en Baltimore, Maryland) era la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, dentro del grupo de los “tradicionales”. Iglesias confesionalmente reformadas En Estados Unidos y Canadá, la religión reformada fue practicada en el pasado por la mayoría de los estadounidenses, desde la época colonial hasta principios del siglo XIX. Sin embargo, hoy sólo somos alrededor de medio millón, es decir, menos del 1800% de la población de Estados Unidos. Hay tantos amish y menonitas del Antiguo Orden en Estados Unidos como cristianos confesionalmente reformados. A pesar de nuestro número cada vez menor, poseemos una rica y fructífera herencia religiosa intelectual y devocional. Y fue esta herencia religiosa la que asumí, consciente y fervientemente, en mi adolescencia, y la que moldeó profundamente mi desarrollo filosófico y político. (Para quienes estén interesados ​​en una introducción a esta forma de cristianismo, vean la sección “Lecturas recomendadas” al final de este ensayo).

Durante la secundaria, leí varios clásicos teológicos reformados y libros de pensadores reformados más recientes. Entre los más recientes, leí varios libros de Francis Schaeffer, quien ayudó significativamente a construir el movimiento pro vida entre los protestantes conservadores. Me inspiró particularmente su libro El Dios que está ahí y por Un manifiesto cristianoEn el Manifiesto, una de las cosas que me llamó la atención fue la Enseñanza confesionalmente reformada sobre Romanos 13:1-7. La opinión de ese pasaje (y otros similares, como 1 Pedro 2:13-17) sostenida por la mayoría de los reformadores era que Dios solo ordena prescriptivamente que el gobierno civil use “la espada” o la coerción contra las malas acciones. Cuando quienes reclaman poder civil crean y hacen cumplir leyes que hacen otra cosa que castigar las malas acciones reales, entonces son injustos y tiránicos, y nadie está obligado a someterse a un poder injusto o tiránico. Schaeffer destacó en particular el libro Lex, Rex por Samuel Rutherford, quien dijo, por ejemplo, “[Mientras que los gobernantes civiles actúan] contra la ley de Dios y todas las buenas leyes de los hombres, no hacen las cosas que pertenecen a su encargo y a la ejecución de su oficio; por lo tanto, por nuestra Confesión, resistirlos en actos tiránicos no es resistir la ordenanza de Dios”.

El año después de terminar la secundaria, me tomé un año sabático enseñando inglés en Japón. Además de exponerme a una cultura y un contexto social sustancialmente desconocidos, creencias, valores, instituciones y costumbres extrañas, y ampliar así mi sentido de la experiencia humana, me dio la oportunidad de reflexionar sobre el significado y la importancia de la creencia religiosa para la historia. Ese año, un libro que dio forma a mis reflexiones fue Los dos imperios en Japón Por John ML Young. Este libro relata de manera útil la historia del conflicto entre un cristianismo en gran medida comprometido y el nacionalismo fascista-shinto predominante en Japón.

Durante mi primer año en la universidad (en una escuela reformada de artes liberales en Georgia), cuando tenía edad suficiente para votar, conocí y conversé con un orador invitado en el campus, Howard Phillips. Me convenció de la importancia crucial de la Décima Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos y de la filosofía política del gobierno estrictamente limitado (liberalismo clásico) que sirvió de base a la misma. Me convertí en miembro del partido político, del que él era uno de los fundadores clave, que llegó a conocerse como el Partido de la Constitución. En realidad, no era políticamente activo. Sin embargo, creer que el gobierno de los Estados Unidos (por no hablar de la mayoría, si no todos, los gobiernos locales y de determinados estados), como una cuestión de política establecida, violaba persistentemente el supuesto "estado de derecho", y por lo tanto era en la práctica, si no en principio, ilegítimo, me brindó muchas oportunidades para compartir mis opiniones cada vez más antigubernamentales. En los años siguientes, comencé a darme cuenta de que el gobierno de los EE. UU. no solo había comenzado a equivocarse con FDR, sino que también había violado progresivamente su propia Constitución y los principios de la libertad desde el principio (por ejemplo, la Rebelión del Whisky de 10-1791), y que la Constitución en sí misma era una toma ilegal de poder, contra lo cual habían advertido los antifederalistas.

En la universidad también leí, y fui fuertemente influenciado por, los escritos del teólogo neocalvinista Abraham Kuyper, particularmente su famoso Conferencias sobre el calvinismo como una cosmovisión, y Meredith G. Kline, particularmente su libro Prólogo del ReinoTambién descubrí los escritos del filósofo neocalvinista (o “reformacionista”) Herman Dooyeweerd, por ejemplo, su libro Las raíces de la cultura occidental entre otros, y Roy Clouser, y su libro El mito de la neutralidad religiosa que explica de manera excelente elementos clave de la filosofía de Dooyeweerd. Estos y otros escritos que articularon una cosmovisión reformada, una visión de la teología del pacto reformada histórica-redentora en las Escrituras y una visión filosófica reformada de la naturaleza básica de la realidad, siguen representando las perspectivas bíblicas y teóricas desde las que veo la vida, la religión, la cultura, la sociedad y la política.

En mi cuarto año de universidad, sólo estudié un semestre, y otro semestre más en un quinto año. Luego abandoné la escuela en 1997, sin haber terminado mi licenciatura, sintiéndome frustrado y desilusionado, entre otras muchas cosas, por la incapacidad de la universidad para proporcionar una instrucción más profunda sobre la filosofía de Dooyeweerd. Después de cinco años difíciles de trabajar en numerosos empleos ocasionales y luchas personales (con una estancia de dos años en el sur de California, donde también fui oyente de algunos cursos nocturnos en un seminario reformado), pude inscribirme para un último año en una universidad reformada de artes liberales diferente (en Ontario, Canadá) que tenía un énfasis mucho más fuerte en la filosofía de Dooyeweerd, y terminé mi licenciatura. Los infames ataques del 9 de septiembre habían ocurrido sólo unos años antes. Y la respuesta tiránica del gobierno de Estados Unidos con la llamada Ley Patriota y las injustas invasiones de Afganistán e Irak sirvieron para socavar por completo lo que quedaba de cualquier ingenua suposición del “beneficio de la duda” que tenía respecto del supuesto interés del Estado en proteger y promover la libertad y la justicia en asuntos internos o externos.

En 2003, también me enteré de la existencia de Ron Paul, un médico que en ese momento era representante de Estados Unidos por el distrito 14 del Congreso en Texas (que abarcaba una zona costera al sureste de Houston). Principalmente a través de un amigo que trabajaba en su oficina en Washington, conocí la prolongada y solitaria lucha de Paul en el Congreso Federal, en defensa de los límites constitucionales reales al gobierno y de la libertad política y económica que muchos de los fundadores de Estados Unidos habían imaginado.

Dos años después, me inscribí en la Vrije Universiteit de Ámsterdam para cursar un máster de filosofía. En el año y medio que estudié allí, me concentré en la filosofía de Herman Dooyeweerd (que había sido profesor en esa universidad entre 1926 y 1965). Me concentré especialmente en su llamada crítica trascendental del pensamiento teórico, la filosofía política y social y la teoría de lo que se denomina “soberanía de esfera” social. Una mejor comprensión de la visión de Dooyeweerd sobre la soberanía de esfera (una teoría de la naturaleza normativa de los distintos tipos de comunidades sociales y de las relaciones entre ellas) contribuyó significativamente a mi eventual conversión al anarquismo libertario en toda regla. Sin embargo, durante ese mismo período, también comencé un estudio independiente de economía.

A través de mi conocimiento de los trabajos de Ron Paul, me enteré del Instituto Mises, una organización sin fines de lucro dedicada a promover (entre otras cosas) la comprensión de la escuela austríaca de economía. Encontré una gran cantidad de fuentes académicas del Instituto Mises para mi estudio independiente. Me convencí de una visión austríaca de la praxeología (el estudio de las condiciones previas necesarias para la acción humana), su premisa del “individualismo metodológico”, la importancia de estas para una comprensión adecuada de la economía y de una visión completa del libre mercado. La idea central del individualismo metodológico es que sólo los individuos actúan intencional o deliberadamente. Y este hecho no está en desacuerdo ni en tensión con ideas importantes para la soberanía de esferas, como la realidad de las comunidades que no se pueden reducir a relaciones interindividuales y una concepción no individualista de la sociedad. Vale la pena mencionar aquí que mi estudio de la economía y la praxeología también me llevó al descubrimiento de ideas que me ayudaron significativamente a comprender otras áreas de la filosofía de Dooyeweerd. Con bastante frecuencia, los descubrimientos en un campo de estudio o incluso dentro de una escuela de pensamiento determinada pueden arrojar luz sobre problemas o ideas en otro. Creo que este es un hecho que muchos libertarios cristianos han descubierto al reconocer las creencias que se apoyan mutuamente en su religión y sus opiniones políticas y económicas.

Mis estudios de economía me llevaron a los escritos de Murray Rothbard, un economista e historiador austríaco que también escribió sobre teoría política. Dos obras cruciales para mi conversión al anarquismo libertario fueron los libros de Rothbard Por una nueva libertad  y  La ética de la libertad (texto aquí;audio aquí). Además de estos y muchos otros escritos de Rothbard, también me influyeron significativamente los artículos y conferencias de Roderick Long, profesor de filosofía en la Universidad de Auburn. En particular, me ayudó “Rothbard's 'Left And Right': 40 Years Later” (texto aquí; video aquí), “Anarquismo libertario: respuestas a diez objeciones” (texto aquí;audio aquí), y su serie de diez conferencias “Fundamentos de la ética libertaria” (audio aquí; video aquí). Recuerdo muy claramente que un día de octubre de 2008, mientras escuchaba la conferencia final de la serie Fundamentos, “Un orden legal anarquista”, la proverbial luz se encendió en mi mente. Me llevó unos meses, según recuerdo, acostumbrarme a la idea de que ahora era un anarquista convencido. Al principio, no me atrevía a admitirlo delante de nadie. La sola idea parecía casi demasiado chocante, incluso cuando estaba plenamente convencido de ello. Sin embargo, ser capaz de ver cómo el rechazo total de la agresión (o el inicio de la coerción, y la amenaza de la misma) contra la persona o la propiedad de otro, y por lo tanto, un rechazo total del estado monopolista como una distorsión inherentemente injusta e ilegítima del gobierno civil ordenado por Dios, no sólo era totalmente compatible con, sino que de hecho, estaba respaldado por mis convicciones religiosas y filosóficas, me aseguró que (por chocante que fuera), era correcto aferrarse al anarquismo libertario.

Unos años después de convertirme en anarquista libertario, me mudé fuera de los EE. UU. y enseñé inglés hasta mediados de 2018. Durante esos años, comencé a esbozar cómo articular la perspectiva religiosa reformada sobre el anarquismo libertario. En 2019, mi amiga Kerry Baldwin y yo comenzamos a pensar en crear un podcast dedicado a explicar y promover nuestras opiniones compartidas. A fines de 2020, habíamos escrito La Declaración del Libertarismo Reformado (y Principios), y a finales de 2022 comenzamos a grabar episodios de la Podcast de libertarios reformados como parte de Red de Cristianos por la LibertadSi desea obtener más información sobre la fe reformada, la visión reformada del anarquismo libertario y por qué creemos en ellas, puede que le resulte útil el podcast.

La política (incluida la política de los anarquistas libertarios) no es de ninguna manera la solución a todos los problemas de la vida. Y de este lado del regreso de Cristo en gloria para juzgar a los vivos y a los muertos y establecer los nuevos cielos y la tierra, ni siquiera la salvación resuelve todos nuestros males personales y sociales. Sin embargo, como aquellos que confían solo en Cristo para nuestra salvación, al crecer en nuestro conocimiento de Él, también podemos crecer en nuestra comprensión de lo que significa la fe cristiana para toda nuestra vida, incluida la política, en servicio a Él. El Señor no promete que “todo mejorará” en esta vida, y esa no es nuestra esperanza máxima. Pero es nuestro gran privilegio y alegría, en la medida de nuestras posibilidades, trabajar por una política que esté más en consonancia con las ordenanzas que Él ha revelado.

Lecturas recomendadas sobre el cristianismo confesionalmente reformado

• Devolviendo lo maravilloso a Grace, por Michael Horton
• Guía de estudio del Catecismo Menor de Westminster, por GI Williamson
• Guía de estudio del Catecismo de Heidelberg, por GI Williamson
• Con reverencia y admiración, por Darryl Hart y John Muether