Dieses Interview ist eine Adaption unseres Podcast-Interview mit Dr. Phil Magness. Wenn Sie das gesamte Gespräch anhören möchten, finden Sie dieses und weitere interessante Interviews auf unserer Podcast-Seite.
Dr. Phil Magness ist Wirtschaftshistoriker, leitender wissenschaftlicher Mitarbeiter beim AIER sowie dem Independent Institute und Autor zahlreicher Bücher zum Schnittpunkt von Rasse, politischer Ökonomie, internationalem Handel, höherer Bildung und amerikanischer Geschichte.
Kritische Rassentheorie: Interview mit Phil Magness
Können Weiße die Critical Race Theory verstehen oder eine Meinung dazu haben?
Magness: Das Lustige an der anhaltenden Debatte über kritische Rassentheorie (CRT) besteht darin, dass ihre Befürworter auf jede Kritik oder jeden Widerstand reagieren, indem sie auf die Rasse oder in manchen Fällen auf die Rasse und das Geschlecht der Person schauen, die Einwände erhebt, anstatt sich tatsächlich mit der Kritik auseinanderzusetzen. Dennoch gibt es hier eine Doppelmoral, denn viele der Verteidiger der kritischen Rassentheorie sind weiße Männer und sie scheinen diese Norm nicht auf sich selbst anzuwenden.
Ich möchte darauf hinweisen, dass die CRT nicht die einzige Möglichkeit ist, das Problem der Rassendiskriminierung zu betrachten. Vor allem nicht aus einer historischen Perspektive. Ich komme aus einer wissenschaftlichen Tradition, die sich mit einigen der gleichen Probleme befasst, die die CRT angeblich bekämpft: Vorurteile und die Institutionalisierung rassistischer Beschränkungen durch staatliche Instrumente. Dass ich die Geschichte aus einem anderen Blickwinkel betrachte als die CRT-Tradition, bedeutet nicht, dass mir Rassendiskriminierung egal ist. Ganz im Gegenteil, ich behaupte, dass ich eine andere Perspektive habe, die stärkere Erklärungen und einen größeren Wert bei der Lösung dieser Probleme bietet als das, was die CRT bietet.
Wenn man sich den Aufstieg der CRT-Bewegung in der Wissenschaft ansieht, kann man sagen, dass sie das Problem nicht nachweislich lindert. Sie scheint lediglich die Politisierung und Rhetorik im Umgang mit dem Diskriminierungsproblem zu verstärken und hat keinen tatsächlichen materiellen Nutzen.
Was ist die Critical Race Theory (CRT)?
Magnitude: Wenn Sie jemanden wie Ibram X. Kendi oder einige der erfahreneren Akademiker, die die Disziplin begründet haben: „Was ist kritische Rassentheorie?“, dann kommt ein Wortsalat heraus. Ich glaube, es gibt ein Video von Kendi, das im Internet kursiert, wo er in einer Frage-und-Antwort-Runde gebeten wird, zu definieren, was er im Kontext der kritischen Rassentheorie unter Rassismus versteht, und er gerät in dieses zirkuläre Durcheinander, in dem er sagt, Rassismus seien Dinge, die rassistisch sind, und die Institutionen, die rassistisch sind, und es wird sehr deutlich, dass sie keine funktionale Definition der Themen haben, die sie behandeln.
Doug: Für sie funktioniert es jedoch, weil sie dadurch entscheiden können, dass alles, was passiert, was sie missbilligen, rassistisch ist.
Magness: Richtig. Sie verfügen also über ein pauschales Konzept, das schlecht definiert ist und oft nicht einmal wirklich etwas bedeutet. Aber das ist eine Gelegenheit, sich auf diese sehr starken, linksextremen Ideologien der Ablehnung von Individualismus; und Sie werden feststellen, dass sie ablehnen freien Markt Kapitalismus; sie lehnen ab klassischer Liberalismus und Werte wie Redefreiheit und die Bill of Rights, wenn sie mit ihren ideologischen Standpunkten in Konflikt geraten. Aber das ist sozusagen der ständig wechselnde Satz von Definitionen und Standards, den sie in ihrer eigenen Literatur aufgestellt haben. Es ist also etwas, das wirklich schwer zu fassen ist.
Was ich Ihnen sagen kann, ist, was CRT aus seinen historischen Ursprüngen ist, und dazu müssen Sie in eine breitere akademische Tradition einsteigen, die als „kritische Theorie.” Was ist also kritische Theorie? Es gibt viele verschiedene Varianten davon. Die kritische Rassentheorie ist eine davon. Es gibt auch die kritische Gendertheorie und die kritische Pädagogiktheorie, die auf die Bildung angewendet wird. Sie sind in ihren ideologischen Zielen oft miteinander verbunden. Aber die kritische Rassentheorie ist eine kritische Theorie, die auf Rasse angewendet wird.
Dies geht bis in die 1930er und 40er Jahre zurück. Es gab eine Gruppe westlicher marxistischer Akademiker in Deutschland an der Universität Frankfurt, die sich selbst als „Frankfurter Schule.“ Sie versuchten, einen Unterschied zwischen zwei verschiedenen Theorietypen zu identifizieren: Kritische Theorie und traditionelle Theorie. Per Definition, im weitesten Sinne, sagen sie, ist eine kritische Theorie eine emanzipatorische Theorie, die sich für die Beseitigung des durch den Kapitalismus verursachten Leids und Schadens einsetzt.
Den Begriff selbst entnehmen sie zwei Quellen. Eine davon ist Immanuel Kants Kritik der reinen Vernunft und Karl Marx's Das Kapital. Sie verwenden also Kant und Marx als Beispiele für kritische Theorien, die darauf basieren, eine frühere traditionelle Theorie niederzureißen und sich von ihr zu emanzipieren. Eine traditionelle Theorie ist eine Theorie, die den Status quo stützt, die diejenigen stützt, die an der Macht sind, die Elite stützt. In diesem lose definierten Rahmen ist eine kritische Theorie also eine Theorie, die versucht, den Status quo zu stürzen, der ihrer Ansicht nach die zufällig vorhandenen Machtstrukturen verstärkt, die zu einem diskriminierenden oder ungleichen Ergebnis für die bestimmte Gruppe führen, auf die sich die kritische Theorie konzentriert.
Wenn wir in die 1960er- bis 80er-Jahre vordringen, sehen wir eine Bewegung, die aus der Rechtswissenschaft hervorging und sich dann in die Geisteswissenschaften ausbreitete. Sie nahm den Rahmen der kritischen Theorie und wandte ihn strikt auf die Struktur und Frage der Rasse an. Sie nutzten dies als Reaktion auf juristische Ansätze, die Rasse und Rassendiskriminierung als eine Art Rechtsverletzung betrachten, die die meisten Menschen für richtig halten.
Sie stellten infrage, dass Diskriminierung trotz des rechtlichen Schutzes vor ihr weiterbestehen kann und in institutionellen Vereinbarungen fortbestehen kann. Es gibt durchaus Argumente dafür, dass institutionalisierte Diskriminierung existiert, auch wenn sie illegal ist, und wir müssen das verstehen. Doch sie springen von dieser durchaus akzeptablen Beobachtung zu dem, was man in Dingen wie dem Kendi-Buch sieht. Die Schlussfolgerung lautet also: Wenn es institutionelle Formen des Rassismus gibt, müssen wir den Kapitalismus stürzen, uns vom Individualismus befreien und dieses linksextreme politische Narrativ als einzige Lösung dafür akzeptieren.
CRT lockt freiheitsliebende Menschen an, den Status quo herauszufordern
Es geht eher um Identitätspolitik
Magnitude: Absolut richtig, man kann hier jede Kategorie heranziehen, aber es handelt sich von Anfang an um eine kollektive Denkweise. Sie ist in diesem Sinne nicht nur antiindividualistisch, sondern auch ausdrücklich feindlich gegenüber der freien Marktwirtschaft eingestellt. Richard Delgado , Kimberly Crenshaw sind zwei der großen Begründer der Tradition der kritischen Rassentheorie und erklärten in den 80er Jahren offen, dass einige der Konferenzen, auf denen dieser Ansatz erstmals in Umlauf kam, im Grunde marxistische Versammlungen waren.
Und das Ziel von CRT ist, dass wir akzeptieren, dass es ja institutionalisierte Diskriminierung und Rassismus, denen wir Beachtung schenken sollten, aber auch die Akzeptanz einer extrem linken Wirtschaftstradition, die allem, woran wir, glaube ich, glauben, feindlich gegenübersteht.
Welche Verbindung besteht zwischen CRT und Postmodernismus?
Magnitude: Der Postmodernismus erhebt den Begriff der Wahrheit oft nicht als feste objektive Realität, sondern als Konstrukt. In der Literatur zur kritischen Rassentheorie sieht man häufig eine Akzeptanz dieser methodologischen Ablehnung der empirischen Realität und eine Tendenz, Tatsachenbehauptungen als Konstrukte zu behandeln. Es gibt Postmodernisten, die gegen die kritische Rassentheorie sind, und es gibt Befürworter der kritischen Rassentheorie, die nicht in erster Linie Postmodernisten sind. Aber ich denke, die Werkzeuge sind in vielerlei Hinsicht kompatibel.
Hat John McWhorter recht, wenn er den Rassenaktivismus als Religion bezeichnet?
Magnitude: Vertreter des CRT stellen es als etwas dar, das sehr harmlos klingt und dem die meisten Menschen zustimmen würden: Wir wollen Rassismus beenden, wir wollen Diskriminierung beenden, wir wollen das Erbe der Sklaverei untersuchen und die Probleme bewältigen, die sie geschaffen hat. Ich denke, fast alle Zuhörer würden zustimmen, dass wir Rassendiskriminierung beenden wollen, und sie werden darstellen, dass das CRT einfach versucht, diese Probleme zu beenden. Aber das ist überhaupt nicht das, was sie tun. Dann geht es los mit dem Green New Deal, der die amerikanische Wirtschaft radikal umgestaltet, den amerikanischen Kapitalismus zerstört und ihn durch ein System ersetzt, das Einkommen umverteilt.
Erklären Sie mehr über CRT und den Motte-and-Bailey-Irrtum
Magnitude: Das Motte-and-Bailey-Irrtum ist ein Gedankenexperiment aus der Philosophie. Im Mittelalter baute man beim Bau einer Burg den Bergfried auf den höchsten Hügel, da dieser am besten zu verteidigen war. Die feindliche Armee muss also den Hügel hinauf, um Ihre Burg zu erobern, und Sie schießen die ganze Zeit Pfeile auf sie herab.
Es ist also die starke Position in dem Argument, aber um jede Burg herum gab es auch den Burghof, und der Burghof ist das flache Land am Fuße des Hügels, wo die Stadt ist, wo die Bauern in der Burg für den König arbeiteten, und er ist absichtlich weniger gut zu verteidigen. Die Idee hier ist, dass sich immer, wenn ein Feind kommt, alle im Burghof auf den Burghügel oben auf dem Hügel zurückziehen. Dies wird konzeptionell verwendet, um eine Art Trugschluss zu beschreiben, bei dem es einen Dreh- und Angelpunkt im Argument zwischen der verteidigungsfähigen Position, dem Burghügel, gibt und die weniger verteidigungsfähige Position dann schwerer zu verkaufen ist.
Aber es wird auch durch die Hintertür des Burghofs importiert. CRT macht also Folgendes: Ihr Burghof lautet: „Rassismus ist falsch und wir müssen institutionalisierte Formen der Diskriminierung untersuchen, wir müssen uns mit der Geschichte der Sklaverei auseinandersetzen“, und die meisten Menschen werden dem zustimmen. Und dann versuchen sie, ihre starke Position im Burghof auszunutzen, um alles durch die Hintertür in den Burghof zu schmuggeln. Der Burghof ist der Green New Deal, Einkommensumverteilung, der Sturz des Kapitalismus und ein marxistisches Arbeitssystem.
All diesen Ballast versuchen sie hereinzubringen, ohne ihn wirklich verteidigen zu müssen, und dann wechseln sie zwischen beiden, weil man darauf hinweist, dass sich die CRT von Anfang an ausdrücklich als marxistische Bewegung bezeichnet. Dann ziehen sie sich auf den Burghügel zurück und sagen: „Oh nein, das sind wir überhaupt nicht. Und sie lügen tatsächlich darüber, was sie sind und was sie anstreben.“
Welche Teile der CRT sind gültige Beobachtungen/Ansätze?
Magnitude: Die Tatsache, dass CRT einigermaßen richtig Ungerechtigkeit in Institutionen diagnostiziert hat, die Schwarzen mehr Schaden zufügen als Weißen, ist ein Ausgangspunkt für eine Diskussion, in der gefragt wird: „Warum existieren diese Institutionen? Warum bestehen sie fort?“ Einer Sache sollten wir meiner Meinung nach mehr Aufmerksamkeit schenken: Für einige dieser Probleme gibt es oft alternative Erklärungen, wie sie kritische Rassentheoretiker sehen, aber diese alternativen Erklärungen sind robuster.
Sie bieten ein besseres Verständnis dafür, warum Rassismus fortbesteht. Ich werde Ihnen ein Beispiel aus der Wirtschaft geben. Gehen Sie zurück ins frühe 20. Jahrhundert, als der Mindestlohn als fortschrittliches Instrument zur Verbesserung der Situation der Arbeiterklasse eingeführt wurde. Wenn Sie sich die Literatur zum Mindestlohn genauer ansehen, werden Sie feststellen, dass er oft explizit auf der Grundlage der Rassentrennung vertreten wurde. Wenn sie sagten, wir versuchen, der Arbeiterklasse zu helfen, meinten sie in Wirklichkeit, dass sie der weißen Arbeiterklasse helfen.
Das sind progressive Rassisten, die der Meinung sind, dass Schwarze es verdienen, von der Wirtschaft ausgeschlossen zu werden, und sie argumentieren damit, dass eine Erhöhung des Mindestlohns einige Menschen arbeitslos machen wird. Die Grundlagen der Ökonomie zeigen uns das, und wenn man das in einer segregierten Gesellschaft tut, sind die ersten, die entlassen werden, schwarze Amerikaner, und es sind die Schwarzen, die am meisten unter einer Mindestlohngesetzgebung leiden werden.
Wenn Sie ein Verfechter der weißen Arbeiterklasse sind – und das waren viele dieser Menschen damals –, dann war dies ihr Werkzeug, um die Löhne der weißen Arbeiter zu erhöhen, während sie den schwarzen Arbeitern die Arbeitsplätze wegnahmen.
Doug: Sie meinen also, der Mindestlohn sei rassistisch und wir sollten ihn abschaffen?
Magnitude: Wenn Sie die gleiche Logik anwenden, kommen Sie zu dem Schluss: Historisch gesehen war es um die Jahrhundertwende definitiv so.
Was ist das 1619-Projekt der New York Times und wie haben Sie daran teilgenommen?
Magnitude: Es begann im August 2019 als investigative Ausgabe des New York Times-Magazins zum 400. Jahrestag der Ankunft des ersten Sklavenschiffs in Jamestown, Virginia. Dabei war die Magazinausgabe als historische Abrechnung mit dem langen Erbe der Sklaverei von 1619 bis heute angelegt. Es geht um die Sklaverei von 1619 bis zu ihrer Abschaffung im Jahr 1865. Es gibt die Ära der Sklaverei, und dann gibt es das Erbe der Sklaverei, die Probleme, die fortbestehen.
Wegen der Sklaverei seit damals und immer wieder im harmlosesten Sinne. Als ich anfing, es zu lesen, war das 1619-Projekt so anders als alle früheren Bemühungen der New York Times zu diesem Thema. Die Times machte eine Serie zum 150. Jahrestag des amerikanischen Bürgerkriegs und nannte sie Disunion. Es handelte sich um eine wissenschaftliche Untersuchung dessen, was seit dem Bürgerkrieg geschehen war, um das Erbe der Sklaverei, die Folgen des Krieges und die tägliche Geschichte des Krieges zu erklären. Disunion war eine mehrteilige Serie, die fünf Jahre lang lief und aus wissenschaftlicher Sicht erstellt wurde, wobei viele Perspektiven vertreten waren.
Ich war einer von Hunderten von Mitwirkenden an diesem Projekt, und jetzt, fünf Jahre später, ging das Projekt, das ein Nachfolgeprojekt von Disunion hätte werden können, in die völlig andere Richtung. Sie erzählten einem einseitigen Echoraum von einem hochgradig ideologisierten Projekt aus der extremen Linken, das behauptete, die Geschichte und das Erbe der Sklaverei zu untersuchen, aber jede Schlussfolgerung, die daraus gezogen wird, ist auf die progressiv-linke Wahlagenda für 2020 ausgerichtet. Und das ist im Wesentlichen das, was das Projekt hervorbringt.
Anstatt die Vergangenheit zu untersuchen, nutzen sie diese als Waffe, um für progressive Politik im Jahr 2020 zu werben, wie Einkommensumverteilung, Sozialversicherung und den Green New Deal. Und Wiedergutmachung für die Sklaverei ist ein weiterer Bestandteil, den sie sehr stark einbauen, aber es ist eine moderne, politische Befürwortung, die sich als Geschichte tarnt, und infolgedessen eine schlampige Geschichtsschreibung, weil sie die Beweise, die sie aus der Vergangenheit gezogen haben, manipuliert haben, um sie in das politische Argument zu integrieren, das sie heute vorbringen wollen.
Wie begannen Ihre Online-Interaktionen mit Nikole Hannah-Jones?
Magnitude: Ich habe mich mit ihr auf Twitter gestritten, seit Anfang Das 1619-Projekt Kontroversen, und eine meiner ersten Begegnungen mit ihr fand gleich statt, nachdem sie in den ersten Wochen des 1619-Projekts in die Kritik geriet, weil sie die Rolle Abraham Lincolns in der Kolonialisierungsbewegung während des Bürgerkriegs aufwarf. Dabei handelte es sich im Grunde um den Versuch, ehemalige Sklaven in der Karibik anzusiedeln. Einige gingen zurück nach Liberia und Afrika, aber die Idee war, dass man das Rassenproblem in den Vereinigten Staaten lösen könnte, indem man freigelassene Afroamerikaner ermutigte und subventionierte, die Vereinigten Staaten zu verlassen.
Dieser Ansatz war eng mit der Antisklavereibewegung verknüpft, denn die Kolonialisten sahen darin eine Möglichkeit, die Sklaverei abzuschaffen. Sie sahen darin auch eine Möglichkeit, die Schwarzen vor der ihrer Ansicht nach fast sicheren Rassendiskriminierung im Süden nach der Sklaverei zu schützen. Sie spricht dieses Thema also in The 1619 Project an, gerät dabei unter Beschuss, und es stellt sich heraus, dass sie einige ihrer Argumente in der Interpretation von Lincoln und der Kolonisierung in diesem Projekt auf meine eigene historische Forschung in einem Buch stützte, das ich 2011 geschrieben hatte, sowie auf mehrere begleitende wissenschaftliche Artikel.
Als Reaktion darauf begann sie, Links zu meiner Arbeit zu twittern und sagte: „Seht her, das Stipendium unterstützt mich dabei“, aber ihr war nicht bewusst, dass Phil Magnus auch andere Aspekte des Projekts kritisierte, insbesondere die Wirtschaftlichkeit. Jemand machte sie darauf aufmerksam, und plötzlich schwieg sie zur Lincoln-Kolonisationsfrage. Später taucht sie wieder auf und beginnt, meinen Ruf zu ruinieren.
Leider hat sie bei allen ihren Kritikern denselben Ansatz verfolgt. Jeder Historiker, der sie auf sachlicher oder inhaltlicher Basis angegriffen hat, wurde persönlich diffamiert. Sie bezeichnete Gordon Wood, James McPherson, Victoria Bynum und Jim Oakes – sehr prominente Historiker des Bürgerkriegs/Unabhängigkeitskriegs, die sie kritisieren könnten – als weiße Historiker, die wir ablehnen sollten.
Magnitude: Nein, das war es nicht. Obwohl sie 2019 meine Arbeit zitierte, um ihre Argumentation zu Lincoln und Kolonisierung zu untermauern. Das hat sie in dem neuen Buch, das vor wenigen Wochen herauskam, überarbeitet und an meiner Stelle ein Zitat von Ibram X Kendi eingefügt, der nur einen beiläufigen Kommentar zu Lincoln und Kolonisierung abgibt. Kendis Buch scheint keine tiefgehende historische Analyse von Lincolns Kolonisierungsbemühungen zu sein; vielmehr wiederholt er Argumente aus den Massenmedien und Sekundärquellen.
Außerdem der Essay von Matthew Desmond über Kapitalismus und Sklaverei. Desmond ist ein linksradikaler Soziologe, der noch nie über die Geschichte der Sklaverei geschrieben hatte, bevor er mit diesem Artikel beauftragt wurde. Der Artikel handelt fast ausschließlich davon, den Kapitalismus zu zerstören, indem man ihn mit der Geschichte der Sklaverei verknüpft. Er sagt, dass moderne Buchhaltungspraktiken, wie sie beispielsweise in Microsoft Excel-Tabellen dargestellt werden, auf die Buchhaltungsbücher der Plantagen zurückgehen. Im Grunde versucht er zu zeigen, dass der heutige Kapitalismus immer noch das Erbe der Plantagen nutzt, nur weil wir immer noch Microsoft Excel verwenden.
Er zitiert auch ein Buch von Caitlin Rosenthal mit dem Titel The Counting for Slavery, das eine Geschichte der Buchführung auf den Plantagen darstellt. Desmond hat Caitlin Rosenthals Buch falsch gelesen, weil sie angibt, dass sie ihren Lesern etwas klarstellen möchte, nämlich dass sie nicht behauptet, dass Microsoft Excel auf die Plantagenbücher zurückgeht.
Die New York Times weigerte sich jedoch, irgendwelche Korrekturen vorzunehmen, und wenn man sich die gleiche Passage in Desmonds Essay in seinem neuen Buch ansieht, stellt man fest, dass er die Zeile mit der Microsoft Excel-Tabelle stillschweigend gelöscht hat. Den Text im Rest des Essays, in dem er die Buchhaltungsbücher der Plantagen weiterhin metaphorisch als Tabellen bezeichnet, hat er allerdings noch nicht geändert.
Was kann man gegen den Trend zur Verwendung von Propaganda in der Geschichte tun?
Magnitude: Ich meine, mein Ansatz besteht darin, die Fehler aufzuzeigen, die sachlichen Mängel aufzuzeigen, das schlechte Verhalten der New York Times aufzuzeigen. Dies ist eine Zeitung, die den Text des 1619-Projekts im Vorfeld der Pulitzer-Preis-Saison als Ghostwriter redigierte, um umstrittene Passagen zu verbergen, und die Kritik an der Gültigkeit ihrer Informationen aktiv ignorierte.
Dies ist eine weitere Entdeckung, die ich letztes Jahr machte, als Nikole Hannah-Jones bestritt, dass sie jemals bestimmte Behauptungen über das Ersetzen von 1776 durch 1619 aufgestellt hatte, und es ist so, als ob man sagt: „Moment mal, ich erinnere mich, das 2019 in der Printausgabe gelesen zu haben“, und dann geht man auf der Website noch einmal darauf zurück und dieser Text wurde stillschweigend herausgeschnitten. Die Folgen der Kontroverse haben das Projekt so gründlich diskreditiert, dass wir uns nicht mehr an einer historischen Debatte darüber beteiligen, was richtig ist.
Wir befinden uns in einer grundlegenden Debatte über wissenschaftliche und journalistische Ethik, und ich denke, sie haben grundlegende Normen der journalistischen Ethik verletzt, und zwar in dem Sinne, wie wir einen Historiker verurteilen würden, der in einem seiner Werke Plagiate begangen hat. Wir sollten die New York Times für ihre Ghost-Editing-Arbeit, ihren Journalismus und ihr Verhalten im Nachgang der Kontroverse um das 1619-Projekt verurteilen.
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