Ich habe mein Volk gefunden! Glaube, Rasse und der Weg zum Libertarismus

Serieneinführung

Nicht jeder wird als Libertärer geboren, und selbst diejenigen, die es sind, müssen ihren eigenen Weg gehen. Wir glauben, wie wichtig es ist, die Geschichten anderer zu hören – womit sie gerungen, was sie abgelehnt, was sie angenommen und wie ihr Weg sie dorthin geführt hat, wo sie heute sind. Wir wissen, dass es wichtig ist, diese Geschichten zu teilen – nicht, weil jeder von uns ein Held ist, sondern weil Heldentum in jedem Bemühen, einem christlichen Ethos zu folgen und einen Lebensstil zu führen, der Gedeihen ermöglicht und fördert, steckt, egal wie groß er ist. Wir bieten Ihnen diese Geschichten als Ermutigung und Inspiration, um Ihren Glauben an Gott und Ihren Glauben an die menschliche Freiheit zu stärken.

Mein Weg zum Libertarismus begann mit Fragen zu Glauben und Rassenidentität, wobei ich mich nicht mit formeller Politik befasste. Die Antworten auf meine Fragen fand ich in den Konzepten von Freiheit und Verantwortung, und dennoch hielt ich mich von der Welt der Politik fern. Ich war fest davon überzeugt, dass Politik und Politiker Teil des Problems und nicht Teil der Lösung waren. Mit anderen Worten, erst nachdem ich die Beziehung zwischen Glauben und Rasse herausgefunden hatte, hörte ich das Wort „libertär“.

Mein Vater kam 1959 nach Amerika, um Theologie und Philosophie zu studieren. Meine Mutter, seine Verlobte, folgte ihm 1963 in dieses Land und ich wurde 65 geboren, mein älterer Bruder war schon vor ihm geboren. Mein Vater hatte vor, irgendwann nach Korea zurückzukehren, um dort eine Universität zu gründen. Meine Brüder und ich mussten also Koreanisch lernen, und außerdem waren wir Koreaner. Da der Koreanischunterricht jede Minute in Anspruch nahm, in der wir nichts für die Schule oder die Kirche taten, begannen wir die Sprache zu hassen. In der Fernsehserie „Fresh off the Boat“ gibt es eine Szene, in der der junge Protagonist aus dem Fenster seines Nachmittagszentrums schaut und Kinder sieht, die Spaß beim Spielen mit einem Stock haben. Ich war dieser Junge, nur dass ich aus meinem Schlafzimmerfenster schaute.

Jeden Abend hielten wir Familienandachten ab. Wir lasen in der Bibel und sangen Hymnen auf Koreanisch. Wir hörten auch oft die Geschichte, wie mein Vater während der japanischen Besetzung Koreas, die 1945 endete, religiöser Verfolgung widerstand. Er bekam nicht nur einen japanischen Namen und die koreanische Sprache wurde in der Schule verboten, sondern mein Vater musste sich auch jeden Morgen vor einem Shinto-Schrein verbeugen, was er nie tat. Natürlich wurde er für seinen Ungehorsam regelmäßig geschlagen, wenn er erklärte, dass Gott im Himmel größer sei als Kami, der Gott des Shinto. Wir verstanden, warum die koreanische Sprache für meinen Vater wichtig war, aber nichts war wichtiger, als im Glauben an Jesus Christus als Herrn und Erlöser zu leben. Mein Vater war für uns ein Zeugnis des Glaubens. Ich dachte, dass es eine großartige Möglichkeit sei, dem Herrn zu begegnen, wenn man sein Leben verliert, um seinen Glauben zu bewahren, aber wenn man es vermeiden könnte, wäre das auch gut.

In meiner italienischen, irischen und afroamerikanischen Nachbarschaft wurden Rassenunterschiede täglich thematisiert; außer ein paar Familien war niemand freundlich zu uns. Als ich in die Vororte zog, gab es immer noch rassische Unterschiede, aber stattdessen sagten mir die Leute, dass ich Amerikaner und kein Koreaner sei. Gleichzeitig glaubte ich an die Lehren der staatlichen Schulen über Assimilation und den amerikanischen Lebensstil. Obwohl mich die Leute in der Schule „Schlitzauge“ und die Kinder in der Kirche „Twinkie“ oder „Banane“ nannten, war ich immer bewegt und inspiriert von der US-Nationalhymne. Später erzählte ich meinen Studenten im College oft, dass ich rot, weiß und blau blute. Ich schätze, der Gedanke, dass ich Amerikaner sei, war meine Art, in Amerika dazuzugehören.

Im Herbst 1987 trat ich in das Westminster Theological Seminary ein. Ich war einer der ersten beiden in Amerika geborenen koreanischen Studenten an der Schule und es gab viele An dieser Schule waren Koreaner eingeschrieben. Ich hatte noch nie zuvor so viele Koreaner an einem Ort in Philly gesehen, und die Auseinandersetzung mit der Identität stand erneut im Vordergrund. Die Legitimität einer ethnischen Kirche in den USA war ein heißes Thema, insbesondere weil die Zahl der in Amerika geborenen Koreaner (zweite Generation) in der koreanischen Kirche immer weiter zunahm. Die alte assimilationistische Sichtweise der Migrationstheorie wurde wiederbelebt und von vielen befürwortet, was einer Reihe sogenannter englischer Gemeinden grünes Licht gab; das waren Gemeinden hauptsächlich ethnischer Koreaner, die auf Englisch beteten.

Ich beschloss, nach meinem Abschluss einige Zeit in Korea zu verbringen, weil ich Bedenken wegen des drohenden Aussterbens der koreanischen Kirche in Amerika hatte. Alle schienen zu sagen, dass Kultur keine Rolle spiele, da sie ein eindeutig nordamerikanisches Verständnis der Heiligen Schrift und eines gläubigen Lebens vertraten. Akademisch gesehen war die Zukunft der ethnischen Kirche bereits festgelegt, aber diese erwartete Zukunft half mir nicht dabei, mich selbst, meinen Platz in der Welt, die ethnische Kirche und meine Beziehung zu meinen Eltern zu verstehen. Die Dysfunktion in vielen koreanischen Familien wurde als normal und Teil des Assimilationsprozesses angesehen; das war für mich inakzeptabel. Ich brauchte mehr als eine schwache Migrationstheorie, um weiterzukommen.

Nach drei interessanten Jahren in Korea kehrte ich zurück, um mich für ein Doktorandenprogramm an der Temple University einzuschreiben. Vor meiner Abreise nach Korea hatte ich fast jeden Abend zweistündige „Diskussionen“ mit meinem Vater. Als ich zurückkam, war ich überrascht, dass ich mich mit meinen Eltern unterhalten konnte, ohne dass jemand seine Stimme erheben musste. Das war so bedeutsam, dass ich beschloss, mich auf die Rassentheorie und ihren Einfluss auf die koreanische Kirche in Amerika zu konzentrieren. Ich konnte mein Studium abschließen, aber keine der Rassentheorien, die ich lernte, konnte meine Fragen zu Glauben und Rasse vollständig beantworten.

Ein paar Jahre später, im Jahr 2005, wurde ich zum Pastor meiner Kirche ernannt und bekam einen Vollzeitvertrag als Dozent von der Temple University. Ich befand mich immer noch in einer theoretischen Schwebe, bis die Leseliste für einen Kurs, den ich unterrichtete, geändert wurde. Einer der Texte, die ich auswählte, war Free to Choose von Milton und Rose Friedman. Ich wählte es, weil das Wort „free“ im Titel vorkam. Im ersten Kapitel geht Friedman auf die Geschichte des Graphitstifts ein, der mir die Augen für Antworten auf fast alle meine Fragen zum Schnittpunkt von Glauben und Rasse öffnete. Mit anderen Worten, ich hatte jetzt einen Rahmen, durch den ich die unzähligen ethnischen Gemeinden in Amerika verstehen konnte. Alles, was ich in der Graduiertenschule gelernt und dann in der Schule und Kirche gelehrt hatte, entpuppte sich als Übung in Subjektivität. Das heißt, jede Rassentheorie geht weiter und schreibt Entscheidungen darüber vor, was jeder für wahr oder richtig hält. Aber am Ende des Tages versuchte jede Theorie, allen anderen ihre eigenen Wünsche durch die Kraft des Gesetzes aufzuzwingen.

Das Zitat von Friedman, das meine Suche nach Antworten auf meine Fragen zu Rasse und Glauben veränderte, lautete: „Bei der Herstellung dieses Bleistifts haben buchstäblich Tausende von Menschen zusammengearbeitet. Menschen, die nicht dieselbe Sprache sprechen, die unterschiedliche Religionen praktizieren und die sich gegenseitig hassen würden, wenn sie sich jemals begegneten!“ Das war es: Der Wunsch nach Wohlstand ist größer als der Hass auf andere. Nicht die richtige Kontrolle anderer führt zu dem Frieden und Wohlstand, den sich alle zu wünschen behaupten. Vielmehr müssen wir den Menschen Entscheidungsfreiheit lassen und ihnen die Verantwortung für die Folgen ihrer Entscheidungen übertragen, um sie dazu zu motivieren, die beste Lösung für ihre aktuellen Probleme zu finden. Die Regierung verursacht durch Gesetze und Vorschriften Probleme, wo es vielleicht gar keine gäbe. Die Regierung kriminalisiert oft die besten Entscheidungen, die die Menschen zum Wohle der Regierung treffen müssen. Dadurch bleibt die Regierung die einzige Instanz, die den Menschen legal helfen kann.

Im Gegensatz zu staatlicher Kontrolle führt Freiheit zu Wettbewerb, Innovation, Kreativität, Produktivität und mehr Auswahlmöglichkeiten für alle. Freiheit ist der Schlüssel, nicht die autoritären Impulse, die von einer übergriffigen Regierung ermöglicht werden. Moralgesetze legalisieren Heuchelei und reduzieren Auswahlmöglichkeiten. Dieses Phänomen wurde später zur Wurzel verschiedener Ungerechtigkeiten, die erst viel später erkannt und gegen die protestiert wurde. Regierungen gibt es überall, von Nationen bis hin zum Einzelnen; Regierungsstrukturen gibt es sogar in Religionen. Einmal unterrichtete ich einen Kurs zum Thema „Religionen in der Welt“ und beschloss, einen Blick auf die Rolle der Regierungsstruktur dieser Religion zu werfen, um Kontroversen und Spaltungen zu erklären. Einige der Verbindungen waren überraschend und interessant.

Ich glaube, dass mich die Akzeptanz der Freiheitsgedanken zu einem viel besseren Dozenten an der Universität gemacht hat. Dann wurde mir klar, dass ich in der Kirche und zu Hause auch ein kleiner Autoritärer war und mich damit der Heuchelei schuldig machte. Ich bereute und bewertete alles aus der Perspektive der Freiheit neu. Ich musste meine Versuche aufgeben, fast alles in meinem Leben bis ins kleinste Detail zu regeln, von den Aktivitäten meiner Kinder bis zu den Entscheidungen der Menschen, die ich in der Kirche unterrichtete. Anstatt Verhalten vorzuschreiben und durchzusetzen, legte ich Entscheidungen und ihre Konsequenzen dar. Ich gab den Menschen so viel Freiheit wie möglich, mit dem Verständnis, dass sie für die Ergebnisse verantwortlich waren. Wenn ihnen die besprochenen Entscheidungen nicht gefielen, konnten sie gemeinsam überlegen, welche besser waren. Genau wie im Leben sollten wir unsere Unzufriedenheit mit den offensichtlichen Entscheidungen nutzen, um nach etwas Besserem zu suchen, und in der Kirche nach etwas, das Christus ähnlicher ist. Für mich ist Freiheit die Grundlage für Innovation und Kreativität im Leben. Ich bin zu der Interpretation von Galater 5:13 übergegangen, die Folgendes beinhaltet: „Denn ihr seid zur Freiheit berufen, Brüder.“ Nur mißbraucht eure Freiheit nicht als Gelegenheit für das Fleisch, sondern dient einander durch die Liebe.“ Wir nutzen unsere Freiheit, um Probleme, denen wir im Leben begegnen, nicht nur zu unserem persönlichen Vorteil zu lösen, sondern auch zum Vorteil anderer in Wort und Tat. Der Vorteil der ethnischen Kirche ist das Verständnis für Situationen, die aufgrund der ethnischen und kulturellen Geschichte ihrer Menschen entstehen, z. B. bedeutungsvolle Beziehungen zu den Eltern.

Meine Interpretation der Heiligen Schrift für Predigten und Bibelstudien musste nun ökonomische Prinzipien des menschlichen Verhaltens berücksichtigen. Die Berücksichtigung ökonomischer Prinzipien zusätzlich zu traditionellen hermeneutischen Methoden ermöglichte mir einen nahtlosen Übergang vom Universitätshörsaal zur Kirchenkanzel. Ich musste nur noch die „Jesus“-Komponente in kirchlichen Zusammenhängen darlegen. Die verschiedenen Beiträge, die ich bei LCI eingereicht habe, sind ein gutes Beispiel dafür, wie ich das mache.

Bis 2011 habe ich mich von der Politik ferngehalten, da ich schon früh in meinem wahlberechtigten Leben zu dem Schluss gekommen war, dass Politiker alle Lügner sind. Dann stieß ich 2011 auf ein Video von einem Interview zwischen John Stossel und Ron Paul aus dem Jahr 2007. Ich konnte nicht glauben, dass es einen Politiker gab, der Dinge sagte, die denen ähnelten, die ich jeden Tag im Unterricht und in der Kirche sage, und dass dieser Politiker es ernst meinte und praktizierte, was er sagte. Ich kam nach Hause und sagte meiner Frau, dass ich dachte, wir wären Libertäre. Sie fragte mich, was das sei, und ich antwortete, dass ich es nicht genau wüsste, aber ich würde noch mehr recherchieren.

Irgendwann wurde mir klar, dass Ron Paul ein Christ ist, es muss also noch andere geben, die Christus folgen und die Bedeutung der Freiheit verstehen. 2016 suchte ich im Internet nach „christlich“ und „libertär“ und fand das Libertarian Christian Institute. Als ich begann, mit LCI zu korrespondieren, sagte ich meiner Frau aufgeregt, dass ich glaube, „meine Leute gefunden“ zu haben. Man sollte meinen, dass die Ideen der Freiheit überall willkommen sind, wenn man im Land der Freien und der Heimat der Tapferen lebt, insbesondere in der Kirche und an öffentlichen Universitäten. Stattdessen machte einen die Befürwortung der Freiheit an der Universität zur Zielscheibe; ich hatte meinen Anteil an Konfrontationen mit linksgerichteten Dozenten. In der koreanischen Kirche machte einen die Lehre der Freiheit im Allgemeinen inakzeptabel anders. Deshalb bin ich meiner Gemeinde wirklich dankbar, dass sie mich auf dieser engen spirituellen Reise begleitet hat. LCI zu finden war eine unerwartete Gnade Gottes.

Als Rassentheoretiker sind Bezeichnungen flexibel und ihre Bedeutung nimmt je nach Kontext zu oder ab. Aufgrund all des Dramas und der internen Machtkämpfe in der Libertarian Party bezeichne ich mich heutzutage oft als Befürworter von Freiheit mit Verantwortung (was in meinen Augen durch die Bezeichnung „Libertarismus“ ausgedrückt wird). Ich habe meine Überzeugungen und Vorlieben, bin aber immer offen für Diskussionen und die Möglichkeit, meine Meinung zu verbessern. Solange wir weiterhin danach streben, in unserem Leben Christus ähnlicher zu werden, werden wir weiterhin im Glauben wachsen und unseren Weg weiterverfolgen. Wir kennen die Wahrheit durch Christus und dieses Wissen gibt uns Freiheit. Unsere Freiheit ist die Freiheit, weiterhin im Wissen zu wachsen und in unserer Treue und Hingabe an unseren Vater im Himmel durch Jesus Christus immer besser zu werden. Frieden.