Nein, das Neue Testament lehrt keinen Sozialismus

Ich begann meinen Glauben mit 15 ernst zu nehmen und begann, in typisch lutherischer Manier, sofort die Bibel zu lesen. Nach einer einzigen Lesung des Neuen Testaments wurde mir klar, dass Christen verpflichtet sind, sich um die Armen zu kümmern und äußerst wohltätig sein sollten. Ebenso offensichtlich war, dass Geld und Reichtum selbst die tugendhaftesten Menschen leicht korrumpieren können und dass ich bescheiden und großzügig leben musste. Als Schüler einer öffentlichen Schule ging ich natürlich davon aus, dass Christen dazu berufen sind, Sozialisten zu sein. Schließlich waren die einzigen wirtschaftlichen Kenntnisse, die ich hatte, Plattitüden darüber, dass der Sozialismus „armen Menschen hilft“ und der Kapitalismus „Gier“ ist. Christen sind doch nicht gierig, oder?

Als ich älter wurde, sah ich, wie Steuern Menschen am Rande der Gesellschaft schaden können und dass Sozialleistungen manchmal die menschliche Degeneration begünstigen. Ich würde behaupten, dass wir nur ein bisschen Sozialismus brauchen. Warum sollte es mich kümmern, wenn die Regierung einen Teil meines Geldes nimmt und es armen Menschen gibt? Es macht meine Aufgabe, wohltätig zu sein, viel einfacher! Ich war noch nicht mit den Grundlagen der Wirtschaft konfrontiert worden. Dieser Moment kam im Herbst 2016, als ich, nach 8 Jahren als Student und Nebenberuf, beschloss, einen richtigen Job anzunehmen und auf die Graduiertenschule zu gehen, um Lehrer zu werden (also ist „richtiger Job“ vielleicht etwas weit hergeholt …). Im Alter von 27 Jahren war ich gezwungen, zum ersten Mal ein Lehrbuch über Wirtschaft aufzuschlagen. Von den ersten Seiten von A Survey of Economics von Irvin Tucker an war ich gefesselt. Die schockierendste Entdeckung war, dass ich mich in Bezug auf „Kapitalismus“ und „Sozialismus“ geirrt hatte. Laut Tucker hatte der Kapitalismus nur zwei Merkmale: das Privateigentum an den Produktionsfaktoren und dezentralisierte wirtschaftliche Entscheidungsfindung. Der Sozialismus war das genaue Gegenteil: staatliche (oder „öffentliche“) Kontrolle der Produktionsfaktoren und zentralisierte wirtschaftliche Entscheidungsfindung. Nichts von Gier, Wohltätigkeit, Moral oder irgendetwas anderem, das ich mit diesen beiden Begriffen assoziiert hatte. Nach ein paar Tagen des Nachdenkens wurde mir klar, dass ich schon immer Kapitalist gewesen war, und bald begann ich, mich selbst als Libertären zu bezeichnen. Für ein Wirtschaftslehrbuch, das die österreichische Schule mit Ausnahme einer beiläufigen Erwähnung von Hayek nicht erwähnte (aber mehrere Seiten über Keynes und Marx), überzeugte es mich davon, dass freie Märkte funktionieren.

Die meisten Christen haben diese unschätzbare Lektion nicht gelernt. Rechtsgerichtete Evangelikale verwenden den Begriff „Kapitalismus“, um jede Wirtschaftspolitik der Republikaner zu bezeichnen, ganz gleich, wie marktfeindlich diese Politik auch sein mag. Die progressiven Christen sind jedoch viel hartnäckiger. Schon ein flüchtiger Blick auf Twitter der progressiven Christen zeigt, dass sie alle glauben, dass die Bibel „Sozialismus“ lehrt und dass christliche Nächstenliebe vom Staat vermittelt werden kann und sollte. Abgesehen von der offensichtlichen Begriffsverwirrung (anscheinend hat niemand sonst Tuckers Lehrbuch gelesen), rechtfertigt eine Lektüre des Neuen Testaments die Behauptung, dass Christen Sozialisten sein sollten? Mit einem Wort: nein. Nehmen wir Tuckers Definition von „Kapitalismus“ und „Sozialismus“ ernst. Sie entspricht schließlich zufällig der österreichischen Auffassung dieser Begriffe, was Ludwig von Mises in den einleitenden Passagen des 15. Kapitels von Human Action brillant demonstriert. Sozialismus bedeutet staatliches Eigentum an den Produktionsfaktoren und zentralisierte wirtschaftliche Entscheidungsfindung. Eine kurze Betrachtung einiger Schlüsselstellen im Neuen Testament räumt mit diesem ökonomischen Irrtum auf.

Ein berühmter Dialog im Neuen Testament findet sich in Markus 10:17-27. Hier wird Jesus von einem reichen Mann konfrontiert (oft als „reicher junger Herrscher“ bezeichnet, eine Kombination aus Begriffen aus Matthäus und Lukas‘ Versionen dieser Geschichte), der Jesus fragt, was er tun müsse, um ewiges Leben zu erlangen (Mk 10:17). Jesus erinnert ihn an die 10 Gebote und lässt dabei subtil das Gebot der Götzenanbetung aus, worauf der Mann antwortet, dass er sie alle eingehalten habe (10:18-20). Jesus sagt dem Mann dann: „Eines fehlt dir noch: Geh hin, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben (10:21, NASB)“. Der Mann ist über diese Nachricht traurig, dreht sich um und geht. Jesus belehrt dann seine Jünger darüber, „wie schwer es für die Reichen sein wird, in das Reich Gottes zu kommen“ (10:25), wie „Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als dass ein Reicher ins Reich Gottes komme.” (10:25) und dass Erlösung nur mit Gott möglich ist (10:27). Die Botschaft ist klar: Reichtum ist eine Versuchung, die leicht zum Götzendienst führen kann, und viele reiche Menschen werden Reichtum dem Dienst an Gott vorziehen. Eine eindringliche Warnung. Jesus befürwortet jedoch eindeutig keinen Sozialismus. Er sagt nichts über zentralisierte wirtschaftliche Entscheidungsfindung oder staatliche Kontrolle der Produktion. Er lässt den reichen jungen Herrscher gehen, ohne einen Cent zu konfiszieren. Jesus ruft nicht seinen örtlichen römischen Prokurator an und besteht darauf, dass er die Steuern erhöht, ein Gesetz erlässt oder die Wirtschaft reguliert. Er nutzt die götzendienerische Gier des Mannes, um seinen Jüngern eine Lektion zu erteilen und sie vor der Gefahr des Reichtums zu warnen. Ich gebe eine vollständige Interpretation dieser Passage in Folge 105 meiner Sendung, The Protestant Libertarian Podcast.

Die nächste Passage, die progressive Christen häufig zur Rechtfertigung des „Sozialismus“ verwenden, ist Apostelgeschichte 2:43-47, wo die ersten an Jesus glaubenden Juden beschrieben werden, die in Jerusalem lebten und sich um die Lehren der Apostel versammelten. Lukas, der Autor der Apostelgeschichte, beschreibt diese Gemeinschaft wie folgt: „Und alle, die gläubig geworden waren, waren beisammen und hatten alles gemeinsam. Und sie verkauften ihren Besitz und ihre Habe und teilten mit allen, so viel einer nötig hatte (Apostelgeschichte 2:44-45).“ Schachmatt, ihr kapitalistischen Schweine. Die Antwort auf diese Behauptung sollte offensichtlich sein: Die Kirche tut dies freiwillig! Es gibt keine Forderungen an den Sanhedrin (die örtlichen jüdischen Führer) oder die Römer, den Reichtum derer, die nicht an Jesus glauben, unfreiwillig zu konfiszieren, neue Gesetze zu erlassen oder neue Vorschriften durchzusetzen. Tatsächlich ist in dieser Passage überhaupt keine makroökonomische Theorie am Werk. Es ist ein Beispiel für eine Kirche in einer Stadt, die zusammenkommt, um einander zu dienen, und hat nichts mit den Produktionsfaktoren oder einer zentralisierten Wirtschaftsplanung zu tun. Gott honoriert dies („Der Herr vermehrte täglich die Zahl derer, die gerettet wurden“, 2:47), aber es ist weder für jede christliche Gemeinschaft normativ noch eine Rechtfertigung für zentralisierte Wirtschaftsplanung. Es ist sicherlich kein Sozialismus im technischen Sinne des Wortes.

Das Paradigma, das sich aus diesen beiden Passagen ergibt, ist im gesamten Neuen Testament einheitlich: Reichtum kann gefährlich sein, Nächstenliebe und Großzügigkeit sind Pflichten für Gläubige, und es gibt keine Forderungen nach sozialistischer Zentralplanung und staatlicher Kontrolle. In 1. Timotheus 6, den ich auch Abdeckung im Detail In meiner Sendung macht Paulus die berühmte Aussage, dass Geld die Wurzel „aller Arten“ des Bösen ist (nicht „aller“, 1. Tim. 6:10), und ermutigt dann die Reichen (die vermutlich nicht all ihren Besitz aufgegeben haben), allen gegenüber großzügig zu sein (1. Tim. 6:17-19), und demonstriert damit die Verantwortung der Nächstenliebe für diejenigen, die Glauben haben. Paulus stellt die radikale Nächstenliebe der verarmten Mazedonier als Modell christlicher Großzügigkeit dar (2. Korinther 8:1-6) und erklärt dann in den nächsten Abschnitten, warum die Korinther ihrem Beispiel folgen und nicht unter Zwang (und genau so werden sozialistische Wohlfahrtsprogramme finanziert), sondern fröhlich spenden sollten. Er erinnert Timotheus daran, sich um die Witwen zu kümmern, die in seiner Gemeinde keine Familie haben, warnt aber streng, dass Christen, die nicht für ihre eigenen Familienmitglieder sorgen, schlimmer sind als Ungläubige (1. Tim. 5:8)! Und was ist mit den Sozialversicherungsschecks, mit denen Ihre Großeltern versorgt sind, Sie christlichen Sozialisten?

Es gibt im Neuen Testament noch viele weitere Beispiele für diesen Aufruf zu radikaler Nächstenliebe (z. B. Jakobus 2 und Matthäus 6), mehrere düstere Warnungen vor den Tücken des Reichtums (Paulus nennt Habgier zweimal „Götzendienst“, siehe Epheser 5 und Kolosser 5) und absolut keine Andeutungen, dass der Staat die Wirtschaft zentral planen, die Produktionsfaktoren besitzen oder ein Monopol auf Nächstenliebe erhalten müsse. Wenn Christen sich für den Sozialismus einsetzen, geben sie den Aufruf der Kirche zu radikaler Großzügigkeit in der Tat an reiche und mächtige Politiker ab, die Steuergelder verwenden, um Unternehmensvergehen zu ermöglichen und unschuldige braune Babys in Ländern zu bombardieren, die keine strategische Bedrohung für die Vereinigten Staaten darstellen. Christlicher Sozialismus ist nicht nur eine Ablehnung der Lehren des Neuen Testaments, er ist ein Pakt mit dem Teufel. Oder genauer gesagt mit Babylon. Der Leser soll verstehen, was los ist. Wenn wir uns mit der tatsächlichen Bedeutung der Begriffe „Kapitalismus“ und „Sozialismus“ auseinandersetzen, werden wir feststellen, dass ersterer nicht mit dem Neuen Testament unvereinbar ist, während letzterer nirgendwo zu finden ist. Jeder, der einen Weg durch das Labyrinth des wirtschaftlichen Analphabetismus und der biblischen Ungenauigkeit finden möchte, muss sich die Arbeit von Mises genau ansehen und das Neue Testament genau lesen. Geben Sie großzügig, aber nicht an die Regierung.