Libertäre Prinzipien in Dantes Inferno

Wie viele von uns wissen, wird der Libertarismus oft fälschlicherweise als eine primär egoistische Ideologie dargestellt, die im Grunde im Widerspruch zum christlichen Glauben und zur christlichen Praxis steht. Es scheint auch einige innerhalb und außerhalb libertärer Kreise zu geben, die den Libertarismus fälschlicherweise als allumfassenden ethischen Rahmen und nicht nur als Anwendung bestimmter Prinzipien auf den politischen und wirtschaftlichen Bereich betrachten. Wir stehen daher vor mehreren Fragen. Verlangt die christliche Ethik beispielsweise in bestimmten Kontexten mehr von uns als Christen, als das bloße Nichtangriffsprinzip von uns verlangt? Wie können wir selbstlose Liebe (Agape, Nächstenliebe) und unsere christliche Verpflichtung gegenüber den Leidenden mit dem libertären Prinzip der Selbstbestimmung in Einklang bringen?

Es mag überraschen, dass die mittelalterliche Theologie einige dieser Fragen in gewisser Weise bereits geklärt hat. Laut Bernhard von Clairvaux, einem Abt aus dem 12. Jahrhundert, beginnt das Kennen und Lieben Gottes mit Selbsterkenntnis und Selbstliebe. Die richtige Selbsterkenntnis eines Menschen ist die seiner eigenen Würde, die er als einzigartiges Geschöpf mit freiem Willen besitzt, das nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde. Über die Liebe zu Gott, analytischer Kommentar von Emero Stiegman, Cistercian Fathers Series 13-B (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1973), 5 (II.2).)) Diese Selbstliebe, wenn sie richtig ausgeübt wird, erstreckt sich auf die Nächstenliebe, ausgehend von der Fülle, die man empfängt.((Bernhard von Clairvaux, Über die Liebe zu Gott, 25-27 (VIII.23-25).))

Stark beeinflusst von Bernards Theologie, drückte Dante Alighieri durch seine Göttliche Komödie (heute als eigenständiges theologisches Werk studiert), dass Menschsein bedeutet, an der selbstlosen Liebe oder Nächstenliebe, die Gott ist, teilzuhaben und sie zu verkörpern, und dass wir dies durch unsere menschlichen Beziehungen zueinander tun, indem wir sie nach dem Vorbild Christi gestalten.

Menschliche Beziehungen sind für Dante so entscheidend, dass man, wenn man sie vernachlässigt, riskiert, seine eigene Menschlichkeit zu verlieren. Wir sehen diese Idee ausgedrückt in Inferno 33, in der Dante mit Graf Ugolino spricht, der in der eisigen Hölle gefangen ist und für immer am Nacken seines Verräters nagt. Während Ugolino zu Recht zu den Verrätern gezählt wird, lässt Dante uns darüber nachdenken, ob es eher sein Verrat an den Menschen von Pisa oder sein Verrat an seinen vier Söhnen im Gefängnis ist. Ugolino erzählt Dante, dass er eingesperrt und zusammen mit seinen vier Söhnen dem Hungertod überlassen wurde, die weinten und ihren Vater anflehten, ihnen zu helfen. Ugolino erzählt Dante, dass er auf die Hilferufe seiner Söhne geschwiegen habe: „Ich sah meinen Kindern wortlos ins Gesicht. Ich war innerlich so versteinert, dass ich nicht weinte“ (48-49). Im Gegensatz zu Ugolinos Schweigen zeigten seine Kinder ihre Sorge um ihren Vater und versuchten, ihn zu trösten und boten sich ihm sogar als Nahrung an:

Aber sie weinten, und mein kleiner Anselm / sagte: „Du siehst so seltsam aus, Vater, was ist los?“ / „Auch dann vergoss ich keine Träne und gab keine Antwort / den ganzen Tag und die ganze folgende Nacht / bis die Sonne des nächsten Tages aufging. / „Sobald einige Strahlen ihren Weg / in das traurige Gefängnis gefunden hatten und ich / vier andere Gesichter erkannte, die meinen Ausdruck trugen, / „ließ mich der Kummer an meinen Händen kauen. / Und sie dachten, ich täte dies / aus Hunger, und standen sofort auf und sagten: / „Vater, wir würden weniger leiden, / wenn du uns nähren würdest: Du hast uns / in dieses elende Fleisch gekleidet – nun zieh es uns aus“ (50-63).

Obwohl Ugolino sich selbst als Opfer darstellt, verraten seine Worte die Tatsache, dass er selbstsüchtig versuchte, sich die Qual des Verhungerns seiner Söhne zu ersparen, indem er die Kommunikation und damit auch seine Beziehung zu ihnen abbrach. Er behauptet, er habe sich „beruhigt“, um „ihre Trauer nicht zu vergrößern“, aber er blieb trotzdem still und sprach seinen Söhnen keine tröstenden Worte zu (64-66). Der erste seiner Söhne, der starb, war Gaddo, der rief: „Oh Vater, warum hilfst du mir nicht?“ (69). Erst als alle vier seiner Söhne gestorben waren, begann er laut Ugolino, „ihre Körper zu betasten“ und nach ihnen zu rufen (73-74). Nachdem er zwei Tage lang um seine toten Kinder getrauert hatte, sagte Ugolino, „das Fasten habe mehr Macht gehabt als die Trauer“, was darauf hindeutet, dass der Hunger stärker war als seine Liebe und ihn deshalb dazu brachte, sich von den Leichen seiner Söhne zu ernähren (75).

Ugolinos Versuche der Selbsterhaltung, zunächst durch emotionale Betäubung und dann durch das Essen des Fleisches seiner Söhne, kamen paradoxerweise einem Verzicht auf seine eigene Menschlichkeit gleich. Sein Schweigen bewirkte und bedeutete einen Bruch in der natürlichen menschlichen Bindung zwischen ihm und seinen Kindern, und sein Verrat an seinen Söhnen entpuppte sich als Verrat an sich selbst – nämlich als Verrat am Bild und Gleichnis Gottes, nach dem er geschaffen wurde.

Das Versagen, sich selbst richtig zu lieben, wird vielleicht am schärfsten im „Wald der Selbstmörder“ dargestellt. Inferno 13, beginnend mit Vers 31, findet sich Dante in einem Wald voller Seelen wieder, die Selbstmord begangen haben und deshalb dazu verdammt sind, in einem Dornbusch zu leben. Darüber hinaus haben sie nur durch ihren Schmerz und ihre Blutung, die sie durch die Harpyien verursacht bekommen, die sie fressen, die Möglichkeit zu sprechen.

Als Dante einen Zweig abbricht und damit einen Dornbusch zum Bluten bringt, entdeckt er, dass die Seele, die in diesem Busch wohnt, die von Pier delle Vigne ist. Dieser erklärt, nachdem er zu Unrecht angeklagt und öffentlich verachtet worden war: „Mein Geist, in spöttischer Stimmung, / hoffte, durch Sterben der Verachtung zu entgehen, / machte mich, obwohl gerecht, gegen mich selbst ungerecht“ (Inf. 13.70-72). Er informiert Dante, dass die Selbstmörder am Tag des Jüngsten Gerichts ihre Körper zurückerhalten werden – aber nur als Leichen, die an den Dornbüschen baumeln werden, zu denen ihre Seelen geworden sind –, da es nicht gerecht ist, ihnen das zurückzugeben, was sie „ihren eigenen Seelen geraubt haben“ (Inf. 13.103-108).

Da sie ihren freien Willen, der ihre gottgegebene Menschenwürde ist, aufgegeben haben, müssen sie leblos und an dem Ort verwurzelt bleiben, an den sie zufällig gefallen sind. Ebenso wie sie ihre Autonomie aufgegeben haben, haben sie auch ihre Stimme aufgegeben. Kaum menschlich, können sie nur durch das Vergießen ihres eigenen Blutes sprechen, und ihre Sprache ist daher im Wesentlichen immer Ausdruck von Schmerz.

Dante und Christus selbst am Kreuz fordern uns auf, die scheinbar unmögliche, aber ideale Antwort der Liebe inmitten des Leidens zu erkennen. Diese Antwort wäre eine, bei der der leidende Mensch seinem Herzen erlaubt, weiterzuleben, zu schlagen, zu bluten und die Fülle von Qual und Trauer zu spüren, die nur möglich ist, wenn er sich erlaubt zu lieben. Er wäre bereit zu leiden, damit er auch weiterhin Liebe und Mitgefühl empfinden und ausdrücken kann, damit er seine Söhne trösten und ihnen in ihrem Leiden beistehen kann. Er wäre bereit, unvorstellbares Leid zu ertragen, um eine menschliche Verbindung aufrechtzuerhalten, sich selbst zu opfern und im Wesentlichen, wenn nicht tatsächlich, sein eigenes Fleisch als Nahrung für seine Söhne anzubieten.

Oder anders gesagt: Gerade durch Selbstliebe und die Verwirklichung und Vervollkommnung unserer Autonomie und Selbstbestimmung sind wir in der Lage, Christus ähnlich zu werden und jene selbstlose und leidende Liebe zu verkörpern, die die Quelle aller Schöpfung ist. Wenn der menschliche Selbsterhaltungstrieb unsere Beziehungen zueinander bedroht und unsere Verpflichtung zur Liebe verletzt (wie es bei Aggression der Fall ist), verlieren wir unsere Menschenwürde und werden geschöpflich.

Wie der heilige Bernhard schrieb: „Wenn wir unsere wahre menschliche Natur vergessen, neigt sich unser Wille und unser Blick zur Erde, und so hängen wir an minderwertigen Gütern und unterwerfen uns dem, was unter uns geschaffen wurde.“ (Bernhard von Clairvaux, Über die Liebe zu Gott, 6 (II.4).)) Gebeugt zur Erde verhalten wir uns wie Tiere, statt das Ebenbild Gottes widerzuspiegeln, nach dessen Bild wir geschaffen wurden. Aber, so schreibt er, Gott hat uns die Menschwerdung gesandt, um in uns die Erinnerung an Gott in unserem eigenen Körper wiederzuerwecken und so jene Selbstliebe zu entzünden, die der erste Schritt zur Liebe zu anderen und zu Gott ist.

Die Nächstenliebe, die Essenz des Charakters Gottes, diese selbstlose Liebe, die nur im Kontext menschlicher Beziehungen gedeihen kann, ist die Quelle, aus der sowohl Selbstvertrauen als auch Gewaltlosigkeit hervorgehen, und der Kontext, in dem beide vervollkommnet werden.