Buchbesprechung „Meine Augen haben die Herrlichkeit gesehen“

Meine Augen haben den Ruhm gesehen ist eines meiner Lieblingsbücher der letzten Zeit. Ich habe meinem Vater zu Weihnachten ein Exemplar geschenkt und dem stellvertretenden Dekan für Ingenieurwissenschaften an der UT zum Lesen in meiner Freizeit. Das Buch ist an sich nicht besonders „libertär“, aber ich würde Ihnen aus zwei Gründen dringend empfehlen, es zu lesen. Erstens kann man das Christentum in Amerika heute nicht verstehen, ohne etwas über Evangelikalismus im Allgemeinen, und Balmers Buch bietet eine sehr interessante Perspektive auf den Evangelikalismus. Zweitens, ob Sie Evangelikalismus oder nicht, ob Sie das Label beanspruchen oder nicht, können Sie ein wenig mehr über die befähigen die sich selbst als Evangelikale bezeichnen. Ich bezeichne mich vielleicht nicht als Evangelikalen, aber sie sind Menschen für die Christus starb und das bedeutet, dass sie Gott wichtig sind und deshalb auch mir wichtig sein sollten.

Balmer ist ein fesselnder Autor und hat einen sehr gut lesbaren Stil. Ich freue mich darauf, sein anderes Buch zu lesen, Euer Königreich komme, bald genug. Aber genug davon, weiter zur Rezension …

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Randall Balmer, Professor für amerikanische Religionsgeschichte am Barnard College, hat Amerikas Städte und Land durchkämmt, um das religiöse Phänomen des amerikanischen Evangelikalismus zu verstehen. Sein Buch Meine Augen haben den Ruhm gesehen, erzählt diese Geschichten in einem lebendigen und gut lesbaren Format, das informativ und kritisch, aber dennoch respektvoll und liebevoll gegenüber dieser Institution seines Erbes ist. Ja, Balmer wuchs in der evangelikalen Subkultur auf, wurde jedoch im Laufe seines Lebens von ihr distanziert und entmutigt. Jetzt jedoch beginnt er zu verstehen, was sie ihm wirklich bedeutet. Somit dient Balmers Buch zwei unterschiedlichen Zwecken. Erstens beschäftigt er sich mit seinen eigenen persönlichen Gefühlen und Erfahrungen gegenüber und innerhalb der evangelikalen Bewegung. Während Balmer mit seinen Gedanken über die Subkultur ringt, kann der Leser seine eigenen besser verstehen. Zweitens zeigt Balmer die Variationen einer Subkultur auf, die vielen Leuten so monolithisch erscheint. Er sagt: „Ich war ziemlich sicher, dass die Presse die Story verpasst hatte, dass sie Evangelikale in einen Topf geworfen und das Spektrum des Evangelikalismus in Amerika nicht gewürdigt hatte.“ Balmer zeigt, dass der amerikanische Evangelikalismus eine Breite und Vielfalt aufweist, die eine eindeutige Kategorisierung als einzelne Einheit sehr schwierig, wenn nicht gar unmöglich macht.

Es wäre fast unmöglich, den Inhalt von Balmers Buch vollständig zusammenzufassen. Das Buch ist im Stil eines Reiseberichts organisiert, und daher variieren die Kapitel stark. Es wäre besser, die einzelnen Kapitel wie folgt zu beschreiben: abgeschlossen. Tatsächlich ist das Lesen des Buches fast wie das Lesen einer Kurzgeschichtensammlung. Balmer hat dafür sicherlich einen Grund. Wenn es tatsächlich möglich wäre, den modernen Evangelikalismus in eine Schublade zu stecken, dann wäre die Beschreibung der Bewegung in all ihrer angeblichen Vielfalt fast kontraproduktiv. Zwei Beispiele von unterschiedlichen Enden des Spektrums (nach Meinung des Autors) sollten uns dabei helfen, die Breite des amerikanischen Evangelikalismus zu verstehen, die Balmer uns vorstellen möchte.

In Kapitel 5, „Adirondack Fundamentalismus“, besucht Balmer das Word of Life Camp am Schroon Lake im Norden des Staates New York. Der Gründer ist Jack Wyrtzen, ein fundamentalistischer Bibellehrer aus New York City. Das Kapitel handelt von Kirchencamps und dem nie endenden Kampf evangelikaler Eltern, ihren Glauben an ihre Kinder weiterzugeben. Balmer glaubt, dass die größte Angst evangelikaler Eltern darin besteht, dass sie nicht in die Fußstapfen des Glaubens ihrer Eltern treten. In den letzten Jahren stellen Kirchen oft Jugendpastoren ein, deren Aufgabe es ist, „sie [evangelikale Kinder] vor den Gefahren der Weltlichkeit zu schützen“. Wyrtzens Camp fungiert als Zufluchtsort für fundamentalistische Eltern, es ist „ein Ort, an dem strenge Parietalregeln durchgesetzt und, was noch wichtiger ist, eine Art religiöses Bekenntnis verlangt wird.“

Wyrtzen ist ein durch und durch Fundamentalist, und die Gottesdienste im Word of Life Camp spiegeln diese Werte wider. Natürlich beginnt es mit Musik, die die Kinder begeistert und gleichzeitig eine christliche Botschaft vermittelt. Wyrtzens Predigt enthält zunächst eine Ermahnung, die Regeln der Insel zu befolgen, insbesondere die der Bescheidenheit. Doch der Kern seiner Predigt ist der Aufruf, „durch das Wort Gottes wiedergeboren“ zu werden. Er prangert die Liberalen an, die ihm nichts von Jesus Christus erzählt haben – zumindest nicht in der Art, wie er heute über Jesus spricht. Er sagt, die amerikanische Armee sei „die größte Glaubensgemeinschaft in den USA“, weil er dort Christ geworden sei. Sein Ziel ist es, mehr Schafe in die Herde zu bringen.

Das Problem mit diesem Bild ist laut Balmer, dass das Evangelium, das präsentiert wird, eigentlich nur eine Andeutung der „guten Nachricht“ des Neuen Testaments ist. Dabei sind die einzigen Nachrichten, die man hört, schlechte Nachrichten – dass man mit seiner Sündhaftigkeit Verdammnis verdient und dass man seine gerechte Strafe bekommt, wenn man nichts dagegen unternimmt. Der Weg zur Erlösung, so scheint es vielen evangelikalen Kindern, besteht darin, sich an eine Reihe von Lehren zu halten und strenge moralische Richtlinien einzuhalten, die oft in negativen Begriffen ausgedrückt werden: „Und denk dran, Junge, tanz nicht, rauch nicht, kau nicht und geh nicht mit Mädchen aus, die das tun.“ Evangelikale haben Sünde und Schuld oft im Griff, aber die Gnade fehlt ihnen manchmal entsprechend.

Das Ergebnis dieser subtilen Mentalität in evangelischen Familien ist, dass es Kindern schwerfällt, die Bedeutung der Bekehrung oder Erlösung zu begreifen:

„Wenn Sie als evangelikaler Elternteil um das geistige Wohlergehen Ihrer Kinder besorgt sind, werden Sie ihnen Richtlinien aufstellen, damit sie im Glauben aufwachsen oder, genauer gesagt, mit allen Insignien der Frömmigkeit aufwachsen. Ihre ‚Bekehrung‘ wird dann zu Übergangsriten der Adoleszenz (oder Voradoleszenz), die oft durch erfundene Emotionen erreicht werden, um ihre Altersgenossen, ihre Eltern und, am wichtigsten, sich selbst von ihrer Aufrichtigkeit zu überzeugen … Wird der Evangelikalismus dann unvermeidlich unter einer allmählichen Ermattung des religiösen Eifers leiden, wenn der Glaube von einer Generation zur nächsten weitergegeben wird? Soziologen wie Max Weber, der von der Routinisierung der Religion spricht, bestehen darauf, dass die Antwort ja ist. Inbrünstige evangelikale Eltern beten, dass die Antwort nein ist.“

Kapitel 14 trägt den Titel „Oregon Jeremiad“ und zeigt eine Facette des evangelikalen Christentums in krassem Gegensatz zum rigiden Pseudolegalismus des Word of Life Camp. Der Ort ist die Oregon Extension des Trinity College, wo Douglas Frank (ein alter Freund von Balmer) und Thomas Alvord einen progressiveren Evangelikalismus lehren. Sie entwickelten das sogenannte „Trek Curriculum“, das weder offen konfessionell noch evangelikal ist. Vielmehr ist es sehr handlungsorientiert. Trekker werden ermahnt, „zuerst nachzudenken und dann zu handeln“ und „daran zu denken, dass jede Handlung Konsequenzen hat“.

Frank sagt, dass der Evangelikalismus sich ausschließlich auf das Gesetz konzentriert und die Gnade ausschließt (mit anderen Worten: Word of Life Camp). Diese Betonung des Gesetzes führt dazu, dass Evangelikale Grenzen ziehen und ungerechtfertigte Urteile über den spirituellen Zustand anderer fällen. Sie zwingt der Welt eine Art Dualismus auf – eine „Wir“-gegen-„Sie“-Mentalität. Diejenigen, die dies am meisten erkennen, sind übrigens die Kinder! Wahrscheinlich sind es dieselben Kinder, die das Word of Life Camp besuchen. Franks und Alvords Kader aus Professoren und Studenten arbeitet in gewisser Weise daran, den Fundamentalismus zu mäßigen, der Spaltung verursacht und Zweifel in den Köpfen der Gläubigen sät. Balmer zitiert Frank:

„Was einen Christen von einem Nichtchristen unterscheidet, ist Beichte, dass wir bekennen, wer wir sind, dass wir in diesen 360-Grad-Kreis der Sündhaftigkeit fallen. Darin liegt eine gewisse Freiheit, wenn wir unsere Menschlichkeit, unsere Sündhaftigkeit vor Gott anerkennen und erkennen, dass Christus allein uns wieder in eine Beziehung zu Gott bringt … Das Evangelium sagt, wir sind alle Bastarde, aber Gott liebt uns trotzdem. Der Moralist sagt: „Vielleicht bist du ein Bastard, und ich benutzt einer zu sein.‘ Das ist ein Verrat an … der guten Nachricht unserer Erlösung.“

Randall Balmers Buch hält sein Versprechen, die enorme Vielfalt innerhalb der evangelikalen Subkultur aufzuzeigen. Von der fundamentalistischen Lehre in den Adirondacks über die charismatischen Episkopalen und die „christliche Musikszene“ bis hin zum turbulenten Wirken von Jimmy Swaggert und der Oregon Extension ist Balmers Standpunkt klar: Es gibt keine monolithische, standardisierte oder starr definierte evangelikale Bewegung. Evangelikale stimmen in einigen grundlegenden Werten überein, aber sobald diese Grundlagen aufhören, beginnen die enormen Unterschiede: „Über die allgemeine – aber keineswegs einstimmige – Übereinstimmung in Bezug auf die persönliche Bekehrung, die Bedeutung der Heiligen Schrift und die Erwartung einer Apokalypse hinaus streiten Evangelikale miteinander über die Strenge dieser Glaubenssätze und die angemessenen Ausdrucksformen der Frömmigkeit.“

Meine Erfahrung mit Evangelikalen ist aufgrund meiner Herkunft aus der Kirche Christi etwas begrenzt, aber die Untergruppe der Evangelikalen, mit der ich mehr Erfahrung habe als mit anderen, sind die Fundamentalisten. In vielerlei Hinsicht unterscheiden sich ihre Überzeugungen nicht so sehr von denen der Kirchen Christi, und es war anfangs nicht schwer, von ihnen zu lernen. Im Laufe der Zeit musste ich jedoch lernen, wie ich auf angenehme Weise anderer Meinung sein kann als sie. Fundamentalisten haben leider eine militante Seite, die sie mehr als bereit macht, sich mit jedem anzulegen, der anderer Meinung ist als sie. Ich habe große Sympathie für ihre Sache, vor allem, weil die Mehrheit von ihnen so viele der gleichen Werte vertritt wie ich. Die Ironie liegt für mich darin, dass viele Fundamentalisten zwar bereit sind, sich gegen einige Themen der Kirche Christi zu stellen, aber sie dennoch bereit sind, sich mit jedem anzulegen, der anderer Meinung ist als sie. persönliche Unmoralwaren sie in der Vergangenheit recht unwillig, sich gegen kritische Fragen der öffentliche Ungerechtigkeit. Die Fundamentalisten hätten als erste für Bürgerrechte eintreten und sich als erste gegen den Korea- und Vietnamkrieg aussprechen sollen. Zugegeben, ihr Schweigen war nicht allgemein gültig, aber sie hätten sicherlich lauter sein können.

Daher kann ich Balmer und sein Bestreben, seine widersprüchlichen Gefühle gegenüber Evangelikalen im Allgemeinen zu lösen, nachvollziehen. Der „Flickenteppich“ des Evangelikalismus macht es nahezu unmöglich, der Bewegung selbst die Schuld für ihre Widersprüchlichkeiten zuzuschieben. Balmer scheint dies ebenfalls zu erkennen, denn er gibt zu, dass trotz der Probleme des Evangelikalismus das Evangelium immer noch gepredigt wird:

„Dass das Evangelium der Evangelikalen trotz des Lärms dessen, was heute in Amerika als Evangelikalismus durchgeht, überhaupt noch zu hören ist, ist vielleicht Wunder genug, um die Aufmerksamkeit selbst des abgestumpftesten Beobachters zu erregen. Was das alles bedeutet, weiß ich noch nicht genau, aber ich finde es jetzt weniger leicht, die absurden Behauptungen der Evangelikalen über einen Gott erstaunlicher Gnade abzutun, der uns trotz unserer Stümperhaftigkeit und unseres Unsinns und unserer uralten theologischen Pläne vor uns selbst rettet.“

Letztlich ist es vielleicht wichtiger zu erkennen, dass die Protestanten außerhalb der traditionellen Kirche alle im selben Boot sitzen, dass die Lehre zwar wichtig ist (und wir darüber reden sollten), die Einheit aber noch wichtiger ist und dass das Evangelium Jesu Christi uns vor allem anderen dazu aufruft, ihm zu folgen.

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