Platão, a Cidade e o Evangelho

Os Grandes Livros da civilização ocidental resistiram ao teste do tempo. Eles não são considerados principalmente porque são antigos, mas porque eles perduraram com base na sabedoria que eles transmitem sobre a realidade final, a vida e a experiência humana. Esta é a origem do termo "Artes Liberais": o estudo das coisas que fazem uma pessoa livre. Ler os Grandes Livros expande nossa capacidade de entender o mundo ao nosso redor, e de pensar e viver livremente.

Platão foi um dos pensadores mais fundamentais da tradição ocidental, e seu livro mais importante foi seu texto sobre organização política, a República (o nome grego original é Politéia, do qual derivamos o termo inglês 'política'). Os filósofos cairão sobre si mesmos ao explicar como a República supostamente se encaixa em seu molde político e, infelizmente, é uma opinião bastante comum hoje em dia (mesmo entre pensadores libertários) pensar que Platão estava endossando algum tipo de superestado.

Escrito por volta de 380 a.C., o República é um dos diálogos socráticos: uma discussão fictícia envolvendo o falecido mentor de Platão, Sócrates, como personagem central. O verdadeiro Sócrates foi executado pela Assembleia Ateniense alguns anos após a devastadora derrota de Atenas para Esparta na Guerra do Peloponeso. As acusações eram de que Sócrates negava os deuses de Atenas e que ele estava corrompendo homens mais jovens para pensar filosoficamente sobre o significado da vida em vez de servir utilmente à cidade-estado. À luz da queda da cidade de sua antiga glória, Sócrates foi responsabilizado como uma das principais causas dos infortúnios de Atenas. Platão frequentemente escreveu seu material mais controverso em forma de diálogo fictício, como o República, provavelmente para evitar ser executado como seu mentor. Este contexto histórico deveria deixar qualquer um instantaneamente cético quanto à alegação de que a intenção de Platão era de alguma forma glorificar e fortalecer o estado.

Também há muito a ser ganho como cristão especificamente ao pensar sobre a filosofia socrática à luz do Novo Testamento. Embora Sócrates tenha sido executado e Platão tenha vivido posteriormente em uma situação precária, a próxima geração de filósofos experimentou um ressurgimento impecável quando Aristóteles, ele próprio orientado por Platão, ganhou destaque e se tornou tutor de Alexandre da Macedônia. As conquistas de Alexandre moldaram o antigo Mediterrâneo no mundo helenizado: o mundo em que Cristo nasceu e no qual os apóstolos viveram e ministraram. Na época do Novo Testamento, a filosofia socrática formou um dos principais contextos culturais da civilização greco-romana. Com isso, vamos dar uma olhada no fluxo e na estrutura do República e ver se conseguimos chegar ao fundo dos principais argumentos de Platão e o que eles nos dizem hoje, tanto teológica quanto politicamente.

O processo de República consiste em dez livros. No Livro I, Sócrates está cuidando da própria vida quando é essencialmente mantido contra sua vontade e forçado a participar de um debate sobre a natureza da justiça (não perca a ironia). Na primeira página, Platão nos dá esta joia que define o tom do conflito que sustenta todo o livro:

… “você vê quantos de nós somos?”
"Claro."
“Bem, então”, ele disse, “ou prove ser mais forte que esses homens ou fique aqui”.
“Não há ainda outra possibilidade…”, eu disse, “de persuadi-lo de que você deve nos deixar ir?”
“Você realmente conseguiria persuadir”, ele disse, “se não escutássemos?”
“Não tem como”, disse Glauco.
“Bem, então pense bem, tendo em mente que não vamos ouvir.” (linhas 327a – 327c)

Sócrates e seus interlocutores então passam a discutir a justiça. O método socrático, no qual um argumento é desconstruído ao fazer perguntas que extraem as implicações (e falhas) de uma crença, está em exibição magnífica por todo o livro; Sócrates, por meio da razão, triunfa sobre a superioridade física de sua oposição. As várias definições de justiça propostas pelos outros homens incluem:

1. Dar o que é devido
2. Fazer o bem aos amigos e prejudicar os inimigos
3. O triunfo do mais forte sobre o mais fraco

Sócrates desmantela todas as três definições e afirma que fazer justiça é melhor do que fazer injustiça. O Livro II continua a discussão sobre se a justiça é realmente melhor do que a injustiça, o que leva Sócrates a se voltar para as coisas da cidade (polis) — a unidade política central da Grécia antiga — e explorar como seria a cidade ideal. Os homens concluem sobre a necessidade da divisão do trabalho, a provisão de segurança (pela classe Guardiã) e sobre o fornecimento de educação em filosofia, ética e histórias da grandeza dos deuses para conter os excessos violentos dos Guardiões contra seu próprio povo. Para proteger os Guardiões de ouvir quaisquer histórias negativas sobre os deuses, eles concluem que às vezes os contos dos antigos poetas devem ser censurados ou reformulados.

No Livro III, o tema da educação continua, e Sócrates elabora que os Guardiões devem ser ensinados a não temer a morte ou o julgamento por erros na vida após a morte. Eles devem ver grande virtude em morrer pela defesa da cidade. Qualquer informação ou ensinamento contrário deve ser editado, e os Guardiões devem ter incutido neles obediência e respeito aos líderes. Histórias e atuações devem ser censuradas para que apenas o bem seja retratado. Música que explora emoções ou valores relativos à intemperança ou relaxamento deve ser proibida; apenas música que promova valor e serviço político deve ser mantida. Os Guardiões também devem ser fisicamente disciplinados. Sócrates então postula que a sociedade seja dividida em três grupos: Guardiões governantes (políticos), Guardiões auxiliares (soldados) e artesãos (trabalhadores cotidianos). Se a classificação arbitrária for questionada, ela deve ser defendida por uma falsidade mítica explicando sua suposta base (a Mentira Nobre).

No Livro IV, Sócrates responde às objeções sobre a felicidade dos Guardiões rigidamente disciplinados por serem privados de luxo; ele havia dito anteriormente que eles não teriam propriedade privada, e que todas as suas posses (mesmo esposas e filhos) seriam mantidas em comum. A felicidade, ele diz, seria encontrada no serviço à cidade, onde o coletivo substitui o indivíduo. Os artesãos, para não serem preguiçosos nem extravagantes, teriam suas propriedades moderadas. A cidade não precisaria de muitas leis; sua justiça seria mantida principalmente por suas estruturas sociais e educação.

A cidade perfeita, diz Sócrates, seria caracterizada pelas Quatro Virtudes: sabedoria, coragem, temperança e justiça. A sabedoria seria encontrada na experiência dos Guardiões governantes, coragem nos Guardiões auxiliares e temperança na estrutura harmoniosa da própria cidade. Justiça, diz ele, consistiria em preservar os direitos, deveres e lugar de cada pessoa a serviço da cidade. Raciocinando do coletivo para o individual, Sócrates discute como o próprio homem consiste em três partes: a mente/razão, as emoções/coração e as paixões/corpo. Estas correspondem, respectivamente, aos Guardiões governantes (sabedoria), Guardiões auxiliares (coragem) e artesãos (trabalho). A justiça então flui da temperança, onde a razão governa as emoções e paixões do homem e o mantém em harmonia. Da mesma forma, os Guardiões governantes governam os Guardiões auxiliares e artesãos para preservar a justiça da cidade.

No Livro V, Sócrates é questionado sobre qual lugar a família teria na cidade ideal, já que a classe Guardiã evidentemente possuiria tudo em comum. Ele diz que as mulheres assumiriam qualquer papel para o qual fossem mais adequadas (incluindo governantes e soldados) e seriam treinadas junto com os homens. Entre os Guardiões, a unidade familiar individual seria abolida. Os Guardiões se tornariam uma família gigante; eles criariam e criariam filhos de acordo com o que servisse ao benefício ideal para a cidade (conforme determinado pelos governantes). As crianças não saberiam quem são seus verdadeiros pais. Os Guardiões agiriam como uma unidade comunitária e, portanto, as rivalidades seriam eliminadas.

Com base no que Sócrates diz até este ponto, não é difícil ver de onde muitas pessoas tiram sua crença de que Platão está argumentando a favor do comunismo ou alguma outra forma de estatismo, mas esta é uma visão muito incompleta do livro. Lembre-se do contexto histórico real do qual Platão estava escrevendo, e que o Sócrates do República é um personagem que Platão está usando para transmitir pontos filosóficos; ele não está necessariamente, no nível superficial, recitando visões sustentadas pelo verdadeiro Sócrates (ou por Platão). Também é essencial notar que na literatura moderna estamos acostumados a ler a lição principal no final de um livro; na literatura antiga, a lição principal frequentemente ocorria no meio, e os Livros V e VI do República constituem seu meio.

No final do Livro V, discutindo a viabilidade de todo esse plano para a cidade ideal, Sócrates identifica o problema central em ser capaz de alcançar tal cidade: os governantes disponíveis atualmente. Filósofos, ele diz, são os únicos com a sabedoria para criar e governar uma cidade tão perfeita, e os governantes atuais não são filósofos. O que se segue é a Teoria das Formas de Platão: o intelecto inferior percebe nas aparências, mas o filósofo entende a realidade que a aparência imita. Somente o filósofo pode entender a realidade, portanto, somente um filósofo pode saber o que sabedoria, coragem, temperança e justiça realmente são. Portanto, somente um filósofo poderia legitimamente ser rei.

No Livro VI, Sócrates expande a alegação. Um filósofo ama as Quatro Virtudes e odeia a mentira. Anteriormente, foi afirmado que a cidade ideal dependia da edição e censura da verdade para inspirar lealdade inquestionável ao coletivo, mas o filósofo evita a mentira e ama a verdade. Como, então, o filósofo pode governar na cidade ideal? Um dos ouvintes de Sócrates o questiona, dizendo que os filósofos que ele conhece pessoalmente são inúteis para a cidade; pior ainda, alguns estão corrompendo os homens. Sócrates responde que o filósofo é rejeitado pela cidade porque a cidade não valoriza o que o filósofo tem: verdade e sabedoria. Os governantes do status quo, que prosperam na demagogia e na retórica sobre a verdade e a razão, são naturalmente opostos ao filósofo. Esse estado de coisas até corrompe alguns filósofos, o que, essencialmente, é um repúdio à própria filosofia.

Na Analogia do Sol, com base na Teoria das Formas (a aparência e a realidade), Sócrates diz que, para ver, é preciso ter luz. A luz (uma aparência) é gerada a partir do sol (a realidade). Assim, a aparência da verdade e da bondade em nosso mundo aponta para uma Verdade última, um Bem último. Na Analogia da Linha Dividida, Sócrates expande ainda mais a teoria ao dizer que há dois níveis de crença e dois níveis de conhecimento, em ordem crescente: primeiro a crença da imaginação, depois a crença da visão, depois o conhecimento do pensamento e, no nível mais alto, está o conhecimento das Formas da própria realidade. Assim, as coisas que compreendemos em nosso mundo apontam para as Formas últimas da Verdade, Bondade e Beleza que estão além como realidade última, e buscar essas Formas é o que ocupa o filósofo. Os ouvintes respondem que os filósofos não têm nenhuma utilidade real para a cidade porque passam todo o tempo contemplando e não fazendo nada produtivo. Sócrates afirma que o filósofo, cativado pela realidade última e pela contemplação do Verdadeiro, do Bom e do Belo, é o único que realmente entende o mundo e, portanto, é o único que tem a sabedoria para governar a cidade ideal.

No Livro VII, Sócrates, com base em suas duas Analogias anteriores, explica a famosa Alegoria da Caverna. Imagine uma caverna onde os prisioneiros viveram suas vidas inteiras acorrentados, de modo que tudo o que eles podem ver é uma parede. Há um fogo próximo, e pessoas andando ao redor deles, mas aqueles acorrentados não podem vê-los; eles só veem as sombras projetadas na parede. Eles acreditam que essas sombras são realidade; é tudo o que eles sabem, e tudo o que eles sempre conheceram. Se tal pessoa for libertada de suas correntes, ela ficará horrorizada, com medo até de virar a cabeça. Olhando para o fogo e outras pessoas pela primeira vez, ela verá um conceito totalmente novo de realidade e, com medo, buscará retornar às suas antigas correntes. Se ele for então forçado a sair da caverna e entrar na luz do próprio sol, seus olhos queimarão com imensa dor, mas com o tempo seu conceito do mundo mudará radicalmente novamente, pois ele verá as coisas em plena iluminação. Além disso, o filósofo transcenderá e perguntará: o que está além do sol? Qual é a Forma para a qual o sol aponta? O que é o Verdadeiro, o Bom e o Belo?

A verdadeira educação, então, é o processo de quebrar correntes e trazer as pessoas para a luz, mesmo que seja doloroso e elas lutem contra você ao longo do caminho (uma lição profunda para lembrarmos). Sócrates sugere que aqueles trazidos para fora da caverna devem então descer de volta para a escuridão para libertar os outros: uma ideia que levanta grande objeção de seus ouvintes. Se o filósofo é feito para descer de volta para a caverna, ele é feito para ser infeliz. Se um filósofo é o único apto a ser rei, e ainda assim um filósofo está tão preocupado com a realidade última que não tem interesse em realmente governar a cidade, então o único tipo de pessoa realmente apta a governar é aquela que não tem desejo de fazê-lo!

Além do mais, se um filósofo é forçado a ser rei contra sua vontade, então seus direitos são violados, e injustiça é feita contra ele. A única maneira de ter uma cidade perfeita é ter um governante perfeito, mas a única maneira de ter um governante perfeito é cometer injustiça contra ele, fazendo-o governar quando ele não quer. Portanto, você não pode realmente ter uma cidade perfeita. Aqui vemos a lição política central da República: os humanos são incapazes de criar uma cidade perfeita e justa. A cidade do homem consiste inerentemente em injustiça. Algo está quebrado no mundo, e o homem não pode alcançar a utopia.

O restante do Livro VII contém discussões adicionais sobre a educação de futuros filósofos. No Livro VIII, Sócrates discute as formas de governo que realmente existem na prática. A primeira é a timocracia, onde a honra é primordial (o exemplo contemporâneo foi Esparta). À medida que o homem timocrático envelhece, por uma razão ou outra, ele perde a honra que tinha quando era mais jovem. Seus descendentes não se importam muito com a honra, mas vendo como seu ancestral perdeu a honra que ele tanto prezava, eles se tornam gananciosos e são, portanto, movidos pelo amor ao dinheiro e ao luxo, transformando a cidade em sua segunda fase: a oligarquia. Os oligarcas temerão perder sua riqueza, e sua ganância causará ressentimento dos pobres entre eles, levando à derrubada da oligarquia e à instalação de uma democracia. A política em uma democracia se torna superficial e baseada na multidão, e o homem democrático está tão preocupado com sua liberdade irrestrita em todas as coisas que tem pouca consideração pela ordem. De tal estado de caos, surge a quarta fase do governo: a tirania. Enquanto ele é temido e poderoso, o tirano está constantemente com medo de perder seu poder e não confia em ninguém. Separado da comunidade real e com todos potencialmente contra ele, o tirano é, portanto, o menos livre de todos os homens. O Livro VIII explica como cada forma de governo semeou dentro de si as sementes de seu próprio fracasso e destruição.

No Livro IX, Sócrates retorna ao seu ponto muito anterior: o homem justo é o homem mais feliz. Tiranos são, na verdade, as pessoas mais infelizes. O Livro IX termina com uma descrição de um homem justo, um verdadeiro filósofo. Desafiado com a alegação de que tal homem não se importaria com as coisas de sua cidade real, Sócrates responde que um filósofo seria de fato consumido com os assuntos da cidade perfeita, mesmo que ela existisse apenas dentro dele, ou apenas nos céus:

“Você quer dizer que ele [cuidará das coisas] da cidade cuja fundação nós agora passamos, aquela que tem seu lugar nos discursos, já que eu não suponho que ela exista em nenhum lugar da Terra.”
“Mas no céu”, eu disse, “talvez, um padrão seja estabelecido para o homem que quer ver e fundar uma cidade dentro de si mesmo com base no que ele vê. Não faz diferença se é ou será em algum lugar. Pois ele se importaria apenas com as coisas desta cidade, e de nenhuma outra.” (Linhas 592a – 592b)

Tal homem não é movido por poder, riqueza, honra ou mesmo liberdade externa/corporal; ele é controlado pela razão e se contenta em passar a vida contemplando o Verdadeiro, o Bom e o Belo que compreendem a realidade última. Ele é, portanto, o único tipo de pessoa que é realmente livre.

O livro X consiste em Sócrates revisitando a briga entre poetas e filósofos: um pano de fundo para a luta real que os verdadeiros Sócrates e Platão enfrentaram em seu tempo. O diálogo então se volta para a vida após a morte, na qual Sócrates afirma que o homem justo encontrará sua maior recompensa não neste mundo, mas no próximo, e assim também o homem injusto sua punição; isso é ilustrado por meio de uma história conhecida como o Mito de Er. República termina com uma exortação de Sócrates para viver uma vida justa.

Alguns dos pais da igreja repudiaram a filosofia grega; "O que Atenas tem a ver com Jerusalém?" perguntou Tertuliano. Outros, como Justino Mártir e Agostinho, abraçaram-na como uma das coisas que os levaram a Cristo. A filosofia pré-socrática se concentrava na busca do Arche: os princípios fundamentais da existência. A filosofia socrática se concentrava no Logos (Palavra), as Formas que compreendem a realidade final. Justino disse que a perpetuação desta filosofia preparou o mundo gentio para receber o evangelho. As linhas de abertura do Evangelho de João veem Cristo através desta lente: Cristo é o Logos (Palavra), a realidade final que os filósofos socráticos buscavam. Desde o princípio, Cristo estava com Deus e era Deus. Cristo é a soma e a substância de toda a existência. Nenhum mero homem pode cumprir os critérios de Sócrates para um governante legítimo; apenas o homem do Céu, o verdadeiro rei-filósofo, que combina sabedoria perfeita e força perfeita. Somente Cristo é adequado para governar a cidade.

Há tanta sabedoria e percepção no República que este ensaio tocou apenas em algumas partes-chave dele. Espero que aqueles que o lerem sob a tutela de algum professor socialista talvez voltem e o leiam com uma nova perspectiva, e aqueles que nunca o leram sejam motivados a fazê-lo. Mas quanto a este breve estudo, considerado à luz do Novo Testamento, o que podemos concluir?

1. Platão nos mostra que somente aqueles que passam suas vidas contemplando a realidade última poderiam ter a sabedoria para governar, mas tal homem, se ele entendesse corretamente o significado do que está contemplando, não teria desejo de governar. Forçá-lo a governar contra sua vontade seria injusto e, portanto, anularia a cidade justa. De acordo com Platão, algo em nosso mundo está fundamentalmente quebrado e, portanto, é impossível para o homem criar uma utopia política.

2. Aqueles escravizados pelo amor ao poder, dinheiro, honra ou mesmo liberdade externa/corporal não são realmente livres. Tiranos são os menos livres, os mais infelizes de todas as pessoas. Os métodos do mundo nos fariam odiar tiranos e buscar sua destruição, mas esse não é o caminho de Cristo, cuja lei nos ordena vencer o mal com o bem (Romanos 12:17-21). Ao nos opormos à tirania de maneiras semelhantes às de Cristo, estamos amando nossos inimigos (cf. Mateus 5:43-47) e chamando-os a se arrependerem e encontrarem liberdade em Cristo.

3. Embora o República começa com uma discussão sobre justiça, mas acaba deixando o termo essencialmente indefinido e sem resolução satisfatória. Na teologia cristã, entendemos que os homens são pecadores e que nosso pecado arruinou o mundo. Em Romanos, Paulo resolve o RepúblicaO grande paradoxo de Deus ao expor a justiça de Deus. Justiça é a perfeita retidão e equilíbrio de Deus em plena conformidade com seu ser, e Paulo nos conta como Deus abriu o caminho para estabelecer a cidade perfeita e justa em meio à nossa fragilidade. Em Cristo, Deus é vindicado como justo e justificador dos ímpios (Romanos 3:21-26). Em Cristo, nos tornamos a justiça de Deus (2 Coríntios 5:21).

4. O homem justo, que é feito perfeitamente justo por Cristo, é também o mais feliz dos homens. Ele é livre, independentemente de qualquer circunstância externa. De fato, somente um homem assim, liberto das tiranias mais vis do pecado, Satanás e morte, pode ser considerado verdadeiramente livre (João 8:34-36; cf. Colossenses 2:13-15; cf. 1 João 3:8)

5. Como Sócrates esperava, há de fato uma cidade ideal cujos planos estão dispostos no Céu (Hebreus 11:8-16). Essa cidade perfeita é a Igreja, a Nova Jerusalém, que na verdade é uma comunidade, uma família, um Corpo, com todas as coisas em comum, casada e sob o senhorio de nosso Noivo, Jesus Cristo (Romanos 12:3-8; 1 Coríntios 12:12-27; cf. Efésios 5:22-32).

6. Cristo é o único verdadeiro rei-filósofo, perfeito em poder e sabedoria, que desde a eternidade contemplou a face do Pai: o Verdadeiro, o Bom e o Belo. Por amor, ele desceu à escuridão da caverna, o lodo da humanidade pecadora, para libertar os cativos, nos tirar da caverna, nos mostrar o sol (cf. João 3:19-21) e nos levar além do sol para a realidade última: conhecer a Deus (João 17:1-3). Em Cristo, somos ressuscitados das trevas, glorificados e trazidos para a eterna e amorosa comunhão do Pai (Romanos 8:31-39; Efésios 1:3-14).

* Citações diretas do República são retirados da tradução de Allan Bloom, Basic Books, 2ª edição

** Após a escrita deste artigo, o autor notou que houve dois artigos recentes da The Foundation for Economic Education discutindo o mesmo assunto (o que torna o momento interessante). Para a interpretação de Platão como estatista por Richard Ebeling, Veja aqui. Para a interpretação de Platão como moderado por Aeon Skoble, Veja aqui.