Resenha do livro: Jesus e os poderes, de NT Wright e Michael F. Bird

In Jesus e os Poderes: Testemunho Político Cristão em uma Era de Terror Totalitário e Democracias DisfuncionaisOs estudiosos do Novo Testamento NT Wright e Michael F. Bird assumem duas tarefas principais: (1) resumir os dados bíblicos sobre o poder político e seus componentes espirituais e (2) apresentar uma teologia prática para orientar os cristãos na tomada de decisões sobre como interagir com a esfera política.

De um ponto de vista cristão libertário, há muito a elogiar neste livro. Por um lado, como estudiosos excepcionais do Novo Testamento, Wright e Bird pegam muitas das ênfases bíblicas na justiça e por serem guiados por uma preocupação com os menores destes. Além disso, como proponentes da tradição ocidental da democracia liberal, muitos de seus valores políticos se sobrepõem aos libertários. De fato, a tradição liberal clássica abriu caminho para sua formulação mais consistente no libertarianismo.

No entanto, também há falhas significativas no livro que merecem nossa atenção.

Quais são os Poderes?

No Novo Testamento, poderes e principados (Gr. arche e exousia) são termos usados, muitas vezes em conjunto, para se referir a governantes sobre regiões geográficas. Esses termos são aplicados a poderes terrestres, a forças espirituais e, às vezes, talvez a ambos. Em Lucas 12:11 e Tito 3:1, eles descrevem forças políticas terrenas. Em Efésios 3:10, eles se referem às forças espirituais “nos lugares celestiais” a quem “a sabedoria de Deus pode agora ser conhecida por meio da igreja” (NASB). No entanto, a maioria dos outros usos desses termos no Novo Testamento se enquadram em uma área cinzenta. Cristo abolirá todos os poderes espirituais? or poderes e principados terrestres no fim dos tempos (1 Coríntios 15:24)? Ele está agora sentado “nos lugares celestiais acima de todos” os poderes espirituais or “poderes e principados” terrestres (Efésios 1:21)? Cristo é a cabeça e criador de todos os poderes e principados no céu ou na terra (Colossenses 1:16, 2:10)? E o mais importante para o nosso assunto, a crucificação de Cristo desarmou os poderes terrestres? or poderes e principados espirituais (Colossenses 2:15)?

A maneira como alguém responde a essas perguntas terá um impacto significativo sobre como ele responde às perguntas no futuro. Isso é especialmente importante quando se trata de passagens que falam da derrota ou reconciliação dos poderes. Wright e Bird fazem da discussão de Paulo sobre os poderes em Colossenses talvez a peça central de sua teologia bíblica dos poderes. Nesta epístola, Paulo diz que por Cristo “todas as coisas foram criadas, tanto nos céus como na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades — todas as coisas foram criadas por ele e para ele” (1:16, NASB) e que por meio de Sua encarnação e crucificação, “todas as coisas” foram “reconciliadas” com Ele — “sejam as coisas na terra ou as coisas nos céus, tendo feito a paz pelo sangue da sua cruz” (1:20, NASB).

Mas isso levanta duas dificuldades. Primeiro, Paulo está se referindo às forças espirituais demoníacas que governam os sistemas políticos por trás das cortinas ou aos próprios sistemas políticos humanos? Se ele se refere às forças demoníacas, devemos entender que esses seres espirituais estão agora trabalhando em nome de Deus em vez de contra Ele? Paulo está ensinando uma forma de salvação universal presente que se estende até mesmo a seres angelicais rebeldes? Se for o último, então não deveríamos esperar que as ordens políticas de todos os lugares e tempos pós-crucificação sejam muito mais amigáveis ​​aos cristãos, até mesmo cristocêntricas em sua orientação?

A segunda dificuldade é de tempo. Paulo fala de Jesus reconciliando todas as coisas consigo mesmo, mas até que ponto isso é verdade no presente? A cruz totalmente reconciliou todas as coisas agora, ou apenas parcialmente? Se totalmente, então por que Paulo escreveria aos cristãos décadas após a crucificação de Jesus que “nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra os principados, contra as potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais do mal, nas regiões celestiais” (Efésios 6:12, NVI)?

Em uma entrevista recente com Doug Stuart no Podcast Libertarian Christian, Bird esclareceu sua definição dos poderes desta forma:
“[Eles são entidades que] habitam aquele reino entre os céus e os escalões do poder político. Então você não pode simplesmente imanentizá-lo [e dizer] que ele significa meramente o aparato político... Mas também não pode ser espiritualizado em anjos, demônios e espíritos rebeldes. É toda a constelação dessas coisas — como elas estão em conluio umas com as outras, como as forças políticas são meramente fantoches, muitas vezes, para os poderes obscuros de nossos tempos e o tipo de coalizão entre elas.”

Os Poderes de uma Perspectiva Bíblica

Bird e Wright concluem que esta constelação entre demônios e forças políticas, “as estruturas de governança, os tendões e ligamentos da complexa sociedade humana, estão em princípio [agora] reconciliados”. Em suma, eles estão otimistas de que, por causa da derrota dos poderes por Cristo na cruz, os cristãos podem agora se sentir bastante confortáveis ​​participando e até mesmo sobre o sistema político onde vivem (isso implica que Deus estava não soberano sobre forças políticas e poderes espirituais antes a cruz?). Poderíamos chamar a visão de Wright e Bird sobre a natureza maligna dos poderes de visão “subjetiva” porque eles escrevem que “uma vez que [os poderes] param de ser adorados, eles param de ser demoníacos”.

Entretanto, há dois problemas bíblicos intransponíveis com essa conclusão.

A primeira é que os poderes ainda estão em operação e ainda se opõem a Deus. Isso é abundantemente claro em todo o Novo Testamento. Em 1 Coríntios 15:24-28, Paulo escreve que, no final, Jesus entregará “o reino a Deus Pai, depois de destruir todo principado e toda autoridade [arqueno] e poder [exousiano].” Em outras palavras, o completa a reconciliação dos poderes não acontecerá até o julgamento final–e será realizada por sua destruição. A cruz começou esse processo, mas o concluiu.

Este é o contexto do livro do Apocalipse, potencialmente o último livro escrito do Novo Testamento, onde Satanás é ainda apresentado como estando por trás da autoridade política, mesmo depois de a morte e ressurreição de Jesus (cf. Apocalipse 12:5 a Apocalipse 13:1 e Lucas 4:6). Onde Bird e Wright assumem a visão subjetiva da maldade dos poderes, Apocalipse parece apresentar uma visão mais objetiva – o dragão convoca a besta do governo civil e faz com que ela se assemelhe a ele (cf. Apocalipse 13:1, 4; 12:3).

Em outras palavras, os relatos da reconciliação dos poderes foram grandemente exagerados por Wright e Bird.

Em segundo lugar, mesmo que o poder político não estivesse ainda inextricavelmente emaranhado com o poder satânico, sua principal ferramenta – a violência – é inaceitável para os cristãos utilizarem. Os cristãos libertários têm tido visões diferentes sobre a adequação da violência, mas mesmo no extremo mais permissivo, a iniciação da força contra pessoas pacíficas (tributação, multa e prisão de “infratores” não violentos, a manutenção do complexo industrial militar, etc.) seria moralmente verboten. Isso ocorre porque o libertarianismo representa o requisito ético mais básico da lei natural, frequentemente chamado de regra de prata: não faça aos outros o que você não gostaria que fizessem a você. Os libertários chamam isso de Princípio da Não Agressão – é errado iniciar violência contra pessoas pacíficas. Libertário Cristãos adicione ao Princípio da Não Agressão a noção bíblica de que o reino de Jesus não é deste mundo, portanto Seus servos não vão à guerra como os soldados dos reinos terrestres (João 18:36). Cristãos que levam muito literalmente os comandos de Jesus de dar a outra face quando atingidos, amar os inimigos e sempre retribuir o bem pelo mal que é feito a você iriam ainda mais longe do que o PNA em alguma forma de pacifismo, como o gráfico abaixo ilustra.

A ética política promovida por Bird e Wright não atende nem à ética bíblica nem à regra de prata básica do libertarianismo. É historicamente cristã, no entanto, no sentido de que é consistente com a cristandade pós-constantiniana (embora suavizada pela ampla aceitação do liberalismo iluminista por Bird e Wright).

Pedro proclama um conceito semelhante à ideia de Paulo sobre a reconciliação dos poderes, escrevendo que Jesus “está à direita de Deus, tendo subido ao céu, depois que anjos, autoridades e poderes foram submetidos a ele” (1 Pedro 3:22, NASB). No entanto, nesta mesma carta, Pedro também chama os cristãos de “exilados” (1:1) e “estrangeiros e peregrinos” (2:11) no mundo em que habitam. Ele também coloca uma divisão entre os cristãos e as instituições políticas humanas (1:13), cobrando dos seguidores de Jesus que se lembrem de que eles são tecnicamente livres dessas autoridades, mas devem escolher fazer as pazes com elas sempre que possível por meio da obediência, a fim de silenciar as críticas externas (2:15-16). Finalmente, ele exorta os cristãos que são abusados ​​por aqueles em autoridade a “não insultar em troca” e “não ameaçar”, mas seguir o exemplo de Jesus que “se confiou àquele que julga retamente” (2:23). Em suma, Peter vê os cristãos como ainda vivendo em um mundo hostil marcado pela violência, do qual devemos praticar uma separação ponderada e não violenta, aguardando o cumprimento final da submissão dos poderes de Jesus a Si mesmo. Bird e Wright realmente falam sobre esse valor cristão da não violência com grande clareza moral, mas apenas no contexto de sua oposição à revolução social violenta: “mesmo considerar a perspectiva da violência como permissível ou divinamente sancionada entra em um espaço moralmente carregado”.

Por outro lado, Pedro também fala dos benefícios práticos das instituições políticas humanas — quando funcionam corretamente, punem aqueles que fazem o mal e capacitam aqueles que fazem o bem. Esses benefícios não são perdidos por Wright e Bird, que fazem dessa função a peça central de seu argumento de que o estado serve aos propósitos de Deus. Alguns dos apoios bíblicos que eles reúnem para esses argumentos são bastante incontroversos. Por exemplo, os profetas do Antigo Testamento escreveram sobre o uso que Deus fez dos impérios da Babilônia e da Assíria para punir os rebeldes Judá e Israel (veja Isaías 10:5-19 e 2 Reis 24:2).

Outras passagens que eles citam dão suporte mais questionável à sua posição. Por exemplo, muito se fala de João 19:11, onde Jesus disse a Pilatos: “Você não teria nenhuma autoridade sobre mim, se ela não lhe tivesse sido dada de cima; por isso, aquele [singular] que me entregou a você tem o maior pecado” (NASB). Bird e Wright concluem disso que, “Jesus, o Verbo encarnado, o Filho do Homem, o Messias, reconhece que o governador pagão Pôncio Pilatos tem uma autoridade dada por Deus sobre ele… Claro, Jesus acrescenta um cavaleiro vital. Aqueles a quem autoridade e responsabilidade são dadas serão responsabilizados…”

Há pelo menos três problemas com esta interpretação:

1. O ponto principal de Jesus não é que Pilatos será responsabilizado, mas que ele será responsabilizado muito menos do que aquele que entregou Jesus a ele. Isso levanta outra questão.
2. Quem será o principal responsável? Na leitura de Wright e Bird, “a culpa será atribuída aos principais responsáveis, em outras palavras (presumimos) aos principais sacerdotes que apresentaram a Pilatos um prisioneiro estranho e um conjunto ainda mais estranho de acusações contra ele”. Mas os principais sacerdotes também não foram nomeados por Deus, e ainda mais diretamente? Por que então eles receberiam mais culpa do que Pilatos?
3. Wright e Bird assumem que aquele que deu a Pilatos sua autoridade é diferente daquele (e lembre-se de que esta é uma forma verbal singular) que entregou Jesus a ele. Mas, uma vez que há muitos testemunhos por toda a Bíblia de que poderes espirituais corruptos puxam as cordas por trás das autoridades políticas, por que não concluir que o poder de cima que deu a Pilatos seu poder é o mesmo que entregou Jesus a ele — o “príncipe das potestades do ar” (Ef. 2:2)?

Mas mesmo se tomarmos a interpretação deles como amplamente correta — que de fato Deus está em última instância em autoridade, embora Satanás não esteja sem influência — isso não nos levaria necessariamente a ver a participação na violência do estado como um chamado cristão digno. Outro de seus principais textos de prova — Romanos 13 — apresenta o magistrado romano como um servo [desconhecido] de Deus que se vinga dos malfeitores. No entanto, isso segue Romanos 12, que ordena aos cristãos que deixem toda a vingança para Deus, escolhendo abandonar a violência e viver em paz com todos os homens.

Testando sua teologia política prática contra o testemunho das Escrituras

Toda essa teologia bíblica nos leva a uma teologia política prática, embora a lógica de Wright e Bird aqui não seja tão rígida quanto eles gostariam de pensar. Isso foi demonstrado recentemente quando Michael Bird se envolveu em uma conversa com o nacionalista cristão Stephen Wolfe no programa de rádio Inacreditável! Nele, Bird admitiu que sua crença na democracia significa que "o governo funciona melhor com o consentimento dos governados. Se você quer introduzir algo como a observância do sábado, como... nenhuma negociação no domingo, tudo bem se isso encontrar o consenso dos governados. Mas se os governados não quiserem, será difícil impor isso". Em outras palavras, forçar as visões religiosas de alguém sobre os outros é aceitável, desde que uma proporção significativa dos governados concorde com isso. Isso é apenas nacionalismo cristão com mais etapas. A democracia mal tem um sussurro de uma resposta ao nacionalismo cristão se tudo o que pode dizer é: "ok, mas você vai precisar de mais votos". Isso é apenas um monopólio mais gentil e gentil sobre a violência.

Mas se a escatologia realizada por Wright e Bird sobre a reconciliação dos poderes estiver correta, por que se preocupar com a democracia? A reconciliação dos poderes não deveria significar que estamos vivendo em uma nova era de hegemonia cristã que rejeita a liberdade de religião? A resposta de Bird e Wright é que a liberdade de religião é amor ao próximo:
“Para amar nosso 'próximo', devemos permitir que nosso próximo esteja ao nosso lado e ainda seja diferente de nós. Nosso próximo tem permissão para ser 'outro' que nós. Isso requer que permitamos e até mesmo celebremos a liberdade dos outros de encontrar felicidade, realização, florescimento, propósito e significado de maneiras com as quais podemos discordar ou desaprovar. A menos que a felicidade deles seja em detrimento direto da nossa, nosso próximo é livre para ser quem é, como é, onde está, quando quer que esteja.”

Mas os nacionalistas cristãos têm uma aplicação diferente do amor ao próximo. Por exemplo, Torba e Isker escrevem que, na verdade, “o nacionalismo cristão é amar o próximo” (Nacionalismo Cristão: Um Guia Bíblico Para Tomar Domínio e Discipulando Nações). Stephen Wolfe elabora sobre o que o amor ao próximo parece para ele, que é uma nação ordenando suas leis e costumes "a fim de obter para si tanto o bem terreno quanto o celestial". Em outras palavras, os nacionalistas cristãos veem o secularismo como algo que leva a mais pecado e mais rejeição do cristianismo — ambos os quais todos os cristãos reconheceriam como indesejáveis.

Como resolvemos esse conflito? Os nacionalistas cristãos acham que uma ordem religiosa estruturada que pune o pecado é o propósito da governança; Bird e Wright são mais influenciados pela compaixão de Jesus pelos fracos na construção de sua teologia política mais secularizada — temperando seu apoio à democracia com algumas proteções de direitos embutidas nas quais “pessoas LGBTQ+ têm o direito de ser elas mesmas, muçulmanos podem ser muçulmanos e cristãos podem ser cristãos, socialistas podem ser socialistas, ecologistas podem ser ecologistas”. Embora esse modelo seja certamente melhor do que o nacionalista cristão, a melhor abordagem é, na verdade, levar o testemunho bíblico mais a sério do que nossos valores políticos modernos.

Como viveremos então?

Mantendo em mente uma estrutura bíblica que rejeita a violência e reconhece que os poderes ainda estão operacionais e em oposição a Cristo, como os cristãos devem abordar o envolvimento político? Bird e Wright realmente nos dão uma resposta parcial, embora sem perceber. Em sua promoção de uma ordem liberal (não liberal como na esquerda, mas no sentido liberal clássico de apoiar direitos individuais), eles citam Galston com aprovação em sua definição de tolerância política como, "a recusa de usar o poder coercitivo do estado para impor as próprias opiniões sobre os outros e, portanto, um compromisso com a competição moral por meio de recrutamento e persuasão apenas".

Eles também destacam o perigo da nossa moderna tomada de poder partidária:

“Claro, limitar as liberdades de seus rivais políticos parece ótimo, contanto que sua tribo política permaneça permanentemente no poder. Mas o apagamento das liberdades voltará para assombrá-lo quando o poder político cair nas mãos de outra tribo política, uma que seja talvez nefasta, nacionalista e abertamente antidemocrática. Então você estará desejando limites ao poder do estado e à liberdade geral da cidadania.”

Apesar de suas oito referências negativas à “anarquia” ao longo do livro, as duas citações anteriores nos levam diretamente a ela quando aplicadas consistentemente. O que é a recusa em usar o poder do estado para impor as opiniões de alguém aos outros? O que é um compromisso apenas com a “persuasão”? Qual é o resultado lógico de não dar ao estado nenhum poder contra pessoas pacíficas que ele poderia então usar contra você? É anarquia — a filosofia de que ninguém tem o direito legítimo de governar os outros e que nenhuma pessoa ou organização tem o direito de iniciar a violência contra pessoas pacíficas. Isso não quer dizer que não possa haver sistemas em vigor para promover o Princípio da Não Agressão libertário — afinal, os seres humanos têm o direito à autodefesa. No entanto, o tipo de sistema que Bird e Wright promovem — um temperado por preocupações cristãs com a justiça social e a ordem, mas que, no entanto, tem margem de manobra significativa para iniciar a força contra atores não violentos — é paradoxal e, em última análise, antiético.

Em suma, se os cristãos devem ser politicamente ativos, deve ser como um testemunho para aqueles no poder de respeitar os direitos humanos e exercer seu uso da força para ser consistente com os direitos humanos básicos, conforme refletido na regra de prata e no NAP. No entanto, também devemos sempre ter em mente que quanto mais nos aproximamos do poder do estado, mais nos aproximamos de sua violência e do potencial de escravidão sob os poderes espirituais perversos que puxam as cordas do poder do estado. Isso não significa necessariamente que seja sempre errado votar, protestar, escrever para seus senadores ou talvez até mesmo concorrer ao conselho municipal. Mas pise com cuidado.

Wright e Bird temem que esse tipo de rejeição da força e suspeita daqueles que a exercem seja uma desvantagem para os cristãos que amortecerá nossa vocação e testemunho. Eles falam condescendentemente dos cristãos não violentos como covardes morais “escondidos e amontoados nas catacumbas por medo de serem seduzidos pelo poder político”. Isso não vai dar certo!:

“As pessoas que mudam a história devem fazer história. Se você quer construir para o reino, então você tem que construir algo: relacionamentos, alianças, advocacia, bancos de alimentos, ministérios paraeclesiásticos, clubes de jovens, programas de ajuda estrangeira. Você precisa estar na sala onde isso acontece.”

Vale a pena notar que, com a possível exceção do último, cada um desses exemplos não exige o uso de roubo governamental por meio de impostos ou qualquer tipo de violência para ser realizado.

Há mais de uma maneira de mudar o mundo. Um dos pejorativos favoritos dos nacionalistas cristãos para um cristianismo que rejeita a cristandade é o pietismo — um movimento religioso de pessoas que acreditavam que seguir Jesus era mais importante do que forçar a fé de alguém sobre os outros. Muitos grandes pietistas também construíram hospitais e orfanatos como expressões do amor de Deus. Bird e Wright realmente acreditam, como os nacionalistas cristãos, que essas são expressões abaixo da média do cristianismo no mundo porque não envolvem a iniciação de força violenta contra nossos vizinhos pacíficos?

Isso não significa que não existam áreas cinzentas complicadas para os cristãos libertários — e especialmente para os cristãos libertários que também são pacifistas! Em sociedades com governos grandes e intrusivos, é fácil para os cristãos libertários encontrarem coisas para peticionar ao estado sem violar nosso código de ética — podemos escrever para nosso congressista para dizer a eles para pararem de bombardear civis no exterior, roubar cidadãos e prender pessoas que fumam maconha.

Mas o que os cristãos devem fazer quando a governança não está nem mesmo cumprindo sua função natural mínima de impor o Princípio da Não Agressão? Vamos tomar a história da escravidão nos Estados Unidos como exemplo. A escravidão era uma violação do NAP, então os libertários não teriam problemas com a governança ameaçando aqueles que mantêm escravos, mas os cristãos que entenderam que Jesus estava promovendo a não violência podem ter tido sentimentos mais complicados sobre apoiar até mesmo essa forma de violência governamental reativa.

Talvez se o estado tivesse removido sua proteção para esta instituição, e se os cristãos tivessem sido consistentes em oferecer ajuda a escravos fugitivos, proclamando as dimensões antiescravistas do evangelho aos senhores de escravos, e se recusando a comprar produtos feitos de trabalho escravo, a escravidão teria caído em pouco tempo. Mas talvez não. A abolição da escravidão poderia ter exigido a ameaça de força, até mesmo força letal, contra senhores de escravos do governo. Se sim, os cristãos deveriam ter apoiado essa expansão potencial da violência governamental? Em suma, há algum momento em que os cristãos deveriam estar defendendo mais violência em vez de menos? Que tal uma questão mais contemporânea como o aborto? É suficiente para os cristãos amarem seus vizinhos que consideram o aborto, cuidar deles e tentar mudar suas mentes; ou nosso amor deve ser apoiado por uma defesa de políticas que podem punir aqueles que realizam ou até mesmo buscam abortos?

Exemplos periféricos como esses oferecem um desafio legítimo aos seguidores libertários de Cristo que reconhecem um papel legítimo para a força secular, mas também rejeitam a participação na violência para si mesmos. Mas Wright e Bird tornam a violência fácil demais para os cristãos. Eles veem a iniciação da força como legítima, desde que seus objetivos sejam admiráveis ​​e o monopólio legitimado da força a apoie — mas intenções e autoridade não são suficientes para justificar moralmente uma ação. Como todas as pessoas morais decentes, Bird e Wright entendem isso muito claramente quando se trata de indivíduos, mas sua incapacidade de imaginar um mundo bom que não exija a iniciação da violência contra pessoas pacíficas obscurece seu julgamento moral quando se trata do estado.

Da perspectiva da lei natural, se uma ação seria imoral para um civil individual se envolver, também seria imoral para uma multidão ou um ditador fazê-la. Da perspectiva da ética do reino de Jesus, se uma ação não pode ser argumentada como consistente com o amor ao inimigo, ela não é uma ação cristã. Mas o modelo proposto por Wright e Bird fica muito abaixo de qualquer um desses padrões. Eles também ignoram ou reinterpretam o testemunho bíblico relevante para diminuir sua relevância para essas questões importantes. Embora haja muito que poderia ser elogiado em Jesus e os Poderes, e eu certamente ficaria muito satisfeito em ver seu estatismo mais moderado sendo pregado nos púlpitos batistas do sul do que a forma mais extrema que é muito comum, ele é insuficientemente bíblico e insuficientemente liberal para ser um guia para as questões difíceis que busca responder.

Se você não assistiu à entrevista de Doug Stuart com Mike Bird no Podcast Libertarian Christian, confira aqui!