Não é incomum que uma disciplina tome emprestado um conceito de outra. Por exemplo, depois que a teoria de Darwin revolucionou a biologia, especialistas em economia, psicologia e até mesmo estudos bíblicos buscaram maneiras de adaptar sua nova teoria em seus próprios campos de estudo — com resultados mistos. O emergentismo na filosofia passou a moldar conceitos em muitos campos — incluindo linguagem, religião e psicologia. Um teórico cujas ideias foram negligenciadas por sua potencial aplicação à teologia é o economista e filósofo político Friedrich Hayek.
Hayek é conhecido por desafiar as ortodoxias das elites de sua época, particularmente seu fascínio pelo planejamento central e pela gestão “científica” da sociedade (com eles mesmos como planejadores e gestores, é claro). Em seus livros e ensaios, ele desafiou tanto a moralidade das economias centralmente planejadas quanto sua praticidade.
Quanto à sua moralidade, ele opina:
“É somente porque o controle dos meios de produção é dividido entre muitas pessoas agindo independentemente que ninguém tem poder completo sobre nós, que nós, como indivíduos, podemos decidir o que fazer conosco mesmos. Se todos os meios de produção fossem investidos em uma única mão, seja nominalmente a da 'sociedade' como um todo ou a de um ditador, quem quer que exerça esse controle tem poder completo sobre nós” (The Road to Serfdom).
Tal cenário é perigoso porque confia nas mãos de poucos o controle quase completo sobre as vidas de todos. Esses poucos podem fazer o bem ou o mal, mas o mero fato de terem usurpado esse poder de indivíduos os torna perigosos e imorais.
No entanto, Hayek é mais conhecido por levantar uma questão prática com tal centralização – uma questão que hoje é chamada de “o problema do conhecimento.” Este problema é que uma economia envolve todas as pessoas que são afetadas por ela, juntamente com seus desejos e decisões. Quantas pessoas podem comprar um sanduíche na segunda-feira, ou um carro na terça-feira? Com que antecedência os materiais devem ser coletados para produzir essas coisas – materiais que podem ter que ser coletados de todos os cantos do globo? Isso é muita informação para levar em conta! Quais são nossas opções para sintetizar esses detalhes quase infinitos? Podemos confiar essa tarefa a alguns planejadores centrais, que é um sistema em que “a direção de todo o sistema econômico [é] de acordo com um plano unificado;” ou podemos permitir que seja administrado por “competição [que é] planejamento descentralizado por muitas pessoas separadas” (O uso do conhecimento na sociedade).
Hayek conclui a favor do último:
“Se podemos concordar que o problema económico da sociedade é principalmente um problema de adaptação rápida às mudanças nas circunstâncias particulares de tempo e lugar, pareceria seguir-se que as decisões finais devem ser deixadas às pessoas que estão familiarizadas com essas circunstâncias, que sabem directamente das mudanças relevantes e dos recursos imediatamente disponíveis para as enfrentar” (O uso do conhecimento na sociedade).
Em suma, quando as escolhas são distribuídas entre todos que participam da economia, essa economia pode funcionar suavemente e atender melhor às necessidades de todos nela. O resultado pode parecer brilhantemente planejado por alguma superinteligência, o que Adam Smith chamou de “mão invisível”, mas na verdade surgiu das escolhas distintas de cada indivíduo.
A observação de Hayek não só nos ajuda a entender economias; ela também descreve a igreja quando ela funcionou no seu melhor. Tomemos, por exemplo, a questão do cânone. Não é incomum que alguns Apologistas católicos afirmam que a Igreja como uma instituição autoritativa produziu o cânone bíblico (a lista de livros que contam como Escritura inspirada), frequentemente implicando que a lista resultante foi a decisão centralizada de uma pessoa ou pequeno grupo de elites dentro da igreja. No entanto, a verdade da questão está mais próxima da visão de Hayek.
Embora o papel do Espírito Santo em inspirar as Escrituras não possa ser minimizado, nem o papel da autoridade apostólica como um padrão essencial para inclusão, um componente essencial da canonização foi o reconhecimento descentralizado desses livros por toda a igreja quando nenhuma decisão formal e centralizada era possível devido à opressão imperial. Antes que qualquer lista formal pudesse ser feita, os contornos precisos do cânon estavam sendo esculpidos com base na recepção corporativa de todas as igrejas.
Vemos um instantâneo desse processo no fragmento Muratoriano, um documento do século II que discute quais livros do Novo Testamento eram certamente ou talvez não canônicos com base em quão amplamente recebidos eles foram nas igrejas. Então, as epístolas pastorais de Paulo foram “santificadas na estima da igreja católica [universal]… embora alguns entre nós não tenham [o Apocalipse de Pedro] lido na igreja.”
Similarmente, os pais da igreja Tertuliano e Orígenes argumentaram pela inclusão de 1 Enoque no cânon, mas admitiram na época que muitos na igreja não concordavam com eles, reconhecendo assim que esse critério de aceitação universal era importante. Eventualmente, a igreja mais ampla rejeitaria 1 Enoque como canônico. Michael Kruger, professor de Novo Testamento e Cristianismo Primitivo no Reformed Theological Seminary, destaca uma mentalidade similar em Orígenes, que gostava e às vezes citava outros Evangelhos fora dos quatro atualmente em nosso Novo Testamento. No entanto:
“Em um ponto [Orígenes] declara que os quatro Evangelhos canônicos 'somente são inquestionáveis na Igreja de Deus sob o céu', e em outro lugar ele diz: 'Não aprovamos nada além do que a Igreja aprova, isto é, apenas quatro Evangelhos como apropriados para serem recebidos'” (Cânon Revisado).
Kruger enfatiza a centralidade da recepção corporativa no discernimento do cânon, observando que “o cânon também pode ser definido simplesmente como os livros das escrituras que Deus deu à igreja corporativa”. Essa definição tem dois componentes: o Deus que dá os livros e a igreja corporativa que os reconhece. Esse reconhecimento não aconteceu de uma só vez, mas lentamente, à medida que diferentes igrejas liam os documentos que poderiam ter sido vistos como concorrentes à canonicidade. Essas igrejas aplicaram critérios como apostolicidade (um livro derivou de um apóstolo ou de alguém próximo a um apóstolo?) e a recepção desses documentos em outras igrejas. Com o tempo, ficou claro que alguns livros foram aprovados e outros não.
Se essa decisão tivesse sido tomada por alguns planejadores centrais canônicos com base em seus próprios gostos ou preconceitos pessoais – se, por exemplo, Orígenes tivesse sido autorizado a escolher o cânone sozinho – sem dúvida pareceria muito diferente do que é hoje. Mas ao espalhar o processo de canonização ao longo do tempo e do espaço, a igreja foi capaz de chegar a um consenso sólido não muito diferente da maneira como uma economia descentralizada atende às necessidades daqueles que estão nela muito melhor do que qualquer sistema gerenciado centralmente jamais poderia. Consenso, não coerção, produziu o reconhecimento do cânone pela igreja.


