O vórtice de sofrimento humano Israel-Palestina que inundou os olhos nas mídias sociais nas últimas semanas tem sido estupefaciente. Como resultado, muitas pessoas ficaram insensíveis à empatia humana evocada com cada novo relato de assassinatos horríveis de vidas inocentes, de avós a crianças pequenas e bebês. Em meio às catástrofes dos ataques terroristas do Hamas e dos ataques recíprocos de Israel em Gaza, é fácil sentir a atração social da conformidade de um lado ou de outro. Essa polaridade é tentadora para amenizar emoções inflamadas e confusão na névoa da guerra. Há também uma atração magnética para aqueles que desejam sinalizar solidariedade com um dos muitos paralelos de grupos de identidade que estão sendo pintados por propagandistas de ambos os lados desta luta. Entretanto, neste momento, é mais importante do que nunca lembrar as palavras iniciais de Paulo de Tarso em sua carta aos Romanos: “Porque não me envergonho do evangelho, pois é o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê; primeiro do judeu e também do grego”.
Aqueles que professam imitar Jesus — independentemente de suas particularidades doutrinárias — são obrigados por definição a fazer as pazes entre irmãos em guerra. Isso significa que os cristãos na América não podem justificar a matança de uma única vida inocente como "dano colateral" por vingança justa. Infindáveis rixas de sangue — sejam motivadas por etnia, terra, ideologia ou zelo religioso — não têm lugar na vida cristã. Jesus diz: "Deus deseja misericórdia, não sacrifício". No entanto, muitos de seus seguidores — à esquerda e à direita — buscam insultar ou envergonhar outros por questionarem as mortes e políticas de ambos os lados. Levados por um oceano de raiva mediada por algoritmos, muitos cristãos contradizem Cristo ao insistir que seu lado deve buscar misericórdia por meio da violência sacrificial.
É um facto bem documentado nos meios de comunicação social israelitas e americanos que o Hamas tem sido suportado, nutrida e promovido sobre grupos palestinos secularistas e mais brandos desde o final da década de 1970. Em um 2019 artigo, O Haaretz cita o primeiro-ministro israelense Benjamin Netanyahu em um discurso ao seu partido: “Qualquer um que queira frustrar o estabelecimento de um estado palestino tem que apoiar o fortalecimento do Hamas e transferir dinheiro para o Hamas. Isso faz parte da nossa estratégia — isolar os palestinos em Gaza dos palestinos na Cisjordânia.” Da mesma forma, o jornalista de política externa Scott Horton destacou recentemente o Ministro das Finanças de Israel, Bezalel Smotrich comentários que “[A mais moderada] AP é uma responsabilidade e o Hamas é um trunfo... no campo de jogo internacional neste jogo de deslegitimação.” Por qual padrão a promoção de um oponente mais violento e extremo seria um trunfo na batalha de persuasão ocidental? É o padrão introduzido pela obra de Jesus Cristo em moldar o mundo, particularmente o Ocidente, para estar atento à situação das vítimas. De fato, em um mundo sombreado pela sombra da Cruz, é a proximidade percebida de alguém com o martírio que engendra a paixão social e política.
No mundo anterior à nossa modernidade assombrada por Cristo, não se atraía o público romano apoiando um oponente extremista local para que parecesse mais ameaçado e ofendido para o resto do mundo. No império romano, como em todos os outros antes do nosso, o poder simplesmente se corrigia. Os mitos do mundo — com sua violência abstrata e distante dos deuses — refletiam esse ethos. À medida que o mundo se desmistificava pela presença da inversão da violência mítica e renúncia da vingança de Cristo, os deuses caíram na Terra e seus túmulos são encontrados nas estruturas de templos decadentes ao redor do mundo.
O falecido antropólogo René Girard disse: “Nós não inventamos nossos deuses. Nós deificamos nossas vítimas.”
Todo grupo moderno está agora buscando o status sagrado de vítima sacrificial. Na esteira dos Evangelhos em que Deus é identificado com a vítima inocente de uma multidão enfurecida, os zelosos apoiadores de Israel e Palestina só conseguem ver seu lado como a verdadeira vítima agindo com moderação. Cada lado sente que seu grupo está apenas agindo em legítima defesa e não iniciou a violência. A vocação cristã da história é examinar as vítimas e os fatos de um conflito da forma mais imparcial possível — solidarizando-se com a causa de todos os cordeiros mortos desde a fundação do mundo. O zelo violento requer um reconhecimento equivocado da história de um conflito em que se rebobina seletivamente a fita da história em um momento que captura seu primeiro insulto recebido.
Em vez de escolher um lado ou armar e manipular ambos os lados como os americanos têm feito por muito tempo, os cristãos devem assumir a posição de liderança para a qual seu modelo os chama e exigir o fim de toda matança e violência retributiva. Os cristãos não devem ter vergonha do Evangelho em sua solidariedade penetrante com todas as vítimas da guerra. Os perpetradores do terrorismo devem ser levados à justiça, mas os cristãos sérios não podem dar desculpas para o excesso de violência que mata vidas inocentes.
Se os cristãos atenderem a esse chamado, a história continuará a se desenrolar sob a moldura que Jesus inaugurou — os mansos herdarão o mundo. Nenhuma imagem tem mais poder do que a de uma criança morta.
Jesus previu o fim do 2º Templo e seu modo de vida como um resultado inevitável da rejeição de seu povo à sua mensagem de perdão e não violência autoesvaziados. Em vez disso, os fanáticos rejeitaram sua saída de uma ira hipócrita de ser ocupado por potências estrangeiras — em um espírito semelhante ao que anima os elementos terroristas dentro dos territórios palestinos de hoje. Ele também disse que seu corpo seria o novo templo que também seria destruído, mas ressuscitaria. Em 33 d.C., Roma destruiu o templo não violento e estruturado pela personalidade de Jesus. Deus o ressuscitou em vindicação. Em 70 d.C., Roma destruiu o Templo coletivo da nação. Deus não o ressuscitou. Desde então, o mundo se moveu lentamente, aos trancos e barrancos, de um dominado por reivindicações concorrentes de supremacia étnica para um em que a pessoa humana, particularmente a vítima inocente, ascendeu a uma posição de preocupação suprema.
Assim, as velhas mídias e as operações políticas das mídias sociais se esforçam para moldar mitos para justificar apropriações de poder e vingança em nome da vitimização. No entanto, esse mesmo ambiente de mídia digital também abre inevitavelmente janelas para ver vítimas na vizinhança de seus rivais — em tempo real e na história. Daí, os apelos reacionários que saem pela culatra por censura. Esse processo desfaz a capacidade dos governos de manter qualquer aparência de unanimidade para consolidar sua versão dos eventos — o mito não esconde nem fortalece em um ecossistema de mídia infectado por Cristo.
A rejeição das reivindicações metafísicas do cristianismo não afrouxa o jugo de Cristo na imaginação do mundo. A obra de Cristo foi estrutural de percepção, não um mero conceito ideológico. A maneira como fazemos sociedade e política está tremendo em seu âmago. A subjugação violenta de pessoas e seu gêmeo revolucionário de vingança estão sendo expostos por suas respectivas imposições impotentes. O corpo da vítima morta desde a fundação do mundo foi devorado. Agora sua memória devorará nossos corações e mentes até que tenhamos a coragem de renunciar à nossa participação na violência.


