Raízes religiosas da liberdade

Este artigo do Rev. Edmund Opitz (que escreveu A Teologia Libertária da Liberdade) é reimpresso do Arquivo de artigos do Mises Daily, 26 de agosto de 2009. Foi publicado originalmente como “Raízes Religiosas da Liberdade” no The Freeman, fevereiro de 1955.

Toda variedade de tirania repousa na crença de que algumas pessoas têm o direito — ou mesmo o dever — de impor suas vontades a outras pessoas. A tirania pode ser imposta a outros pelo mero capricho de um homem, como um rei ou ditador sob vários nomes. Ou a tirania pode ser imposta a uma minoria “para seu próprio bem” por uma maioria democraticamente eleita. Mas, em qualquer caso, a tirania é sempre uma negação — ou um mal-entendido — dos mandatos de uma autoridade ou lei superior ao próprio homem.

A liberdade repousa na crença de que toda autoridade adequada para os relacionamentos do homem com seus semelhantes vem de uma fonte superior ao homem — do Criador. A liberdade decreta que todos os homens — tanto súditos quanto governantes — são vinculados por essa autoridade superior que está acima e além da lei feita pelo homem; que cada pessoa tem uma relação com seu Criador com a qual nenhuma outra pessoa, nem mesmo o governante, tem o direito de interferir. Para tornar essas concepções efetivas para a liberdade, elas devem estar profundamente arraigadas nos valores fundamentais de um povo. Ou seja, elas devem fazer parte da religião popular. Havia um povo da antiguidade para quem isso era verdade, o povo que nos deu nosso Antigo Testamento. Foi entre os antigos israelitas que a convicção se consolidou e emergiu na prática de que havia um Deus de retidão cujos julgamentos se aplicavam até mesmo aos governantes.

Nenhuma inscrição real

A ciência da arqueologia desenterrou algumas ruínas espetaculares no Egito, na Babilônia, em Creta e na Grécia. Por todo o Oriente Médio, pesquisadores pacientes descobriram monumentos e inscrições vaidosas esculpidas em rocha ou prensadas em argila a mando de reis orgulhosos. Exceto na Palestina! Não houve nada trazido à luz na Palestina comparável aos monumentos exaltando os reis vaidosos do Egito.

Uma autoridade afirma que não há uma única inscrição real de nenhum dos reis da Bíblia. Os Profetas cuidaram disso! Nenhum rei presunçoso no antigo Israel teria presumido deixar uma inscrição dedicada à sua própria glória, por mais que achasse que merecia tal. Os Profetas teriam rapidamente colocado tal rei em seu lugar, e o ressentimento popular teria aumentado contra tal inflação de orgulho humano.

Na Grécia e em Roma, havia homens notáveis ​​como grandes legisladores: Licurgo, Sólon, Justiniano e outros. Em outros países, havia decretos reais aos milhares. Uma lei seria promulgada com algumas palavras como: "Eu, o Rei, ordeno...". No Egito e na Babilônia, assim como na Grécia e em Roma, a autoridade para uma lei vinha de um homem, o governante. Mas na Palestina a situação era diferente.

Na literatura bíblica não há uma única lei emanada de reis ou outra autoridade secular que tenha sido registrada e preservada como permanentemente válida. Nem arqueólogos na Palestina desenterraram decretos reais inscritos em tábuas de argila ou gravados em rocha.

Agora, nenhum povo vive junto sem se conformar a um código comumente aceito, e sem recorrer às vezes à lei. O povo da antiga Palestina vivia sob autoridade, não em uma condição de anarquia. Se o rei não era a fonte de sua lei, deve ter havido outra fonte mais elevada. Não há dúvida sobre qual era sua autoridade: eles olhavam para Deus como a fonte de sua lei.

“O Senhor é o nosso juiz, o Senhor é o nosso legislador, o Senhor é o nosso rei” (Is. 33:22). Todas, ou quase todas, as leis básicas deste povo foram escritas como se emanassem do próprio Deus. Em vez de “Eu, o Rei”, era “Eu, o Senhor”.

“E guardareis os meus estatutos, e os cumprireis. Eu sou o Senhor” (Lv 20:8). “Assim diz o Senhor: Executai o juízo e a justiça, e livrai o despojado da mão do opressor; e não façais injustiça, nem violência ao estrangeiro, nem ao órfão, nem à viúva” (Jr 22:3).

Este é o sistema de leis, estabelecido nas Escrituras, expandido e interpretado pela razão humana, sobre o qual o salmista disse: “[S]eu prazer está na lei do Senhor; e na sua lei medita de dia e de noite” (Sl 1:2).

Quase todo homem era instruído nessa lei, e também profundamente envolvido na relação religiosa com Deus na qual a lei estava enraizada — e a liberdade era um subproduto precioso dessas condições. Estabeleça essas condições — isto é, valores religiosos amplamente mantidos nos quais Deus é considerado a fonte de autoridade e justiça, superior a qualquer poder terreno — e elas fornecem uma base firme para a liberdade política.

Nessas circunstâncias, há um controle contínuo da tirania, caso qualquer tentativa desse tipo levante sua cabeça. Negligencie essas condições, e a liberdade não tem raízes. É como uma flor cortada que não tem vitalidade em si mesma e não dura além da vida que derivou da planta. O caminho está preparado para a tirania.

Isso não quer dizer que não existam problemas econômicos e políticos peculiares à liberdade em si, nem que a liberdade não seja às vezes prejudicada pela ignorância entre um povo cujos valores religiosos estão intactos. É para enfatizar a importância de manter as coisas das quais a liberdade depende — e essas são as coisas da religião. Essa fundação deve ser sólida, mas a estrutura erguida sobre ela também deve ser sólida.

Regimes coletivistas, na natureza das coisas, devem ser profundamente irreligiosos, até mesmo ao ponto de pressionar uma religião corrompida a serviço para sustentar a tirania. A experiência religiosa genuína envolve o reconhecimento de uma essência inviolável nos homens, a alma humana. Ela inculca um senso de valor e dignidade da pessoa e gera resistência aos esforços para submergir os indivíduos na massa.

Homens cuja experiência pessoal os convence de que são criaturas de Deus não se tornarão criaturas voluntárias do estado, nem tentarão fazer criaturas de outros homens. Para eles, Deus é o Senhor, cujo serviço é liberdade perfeita; e César é o governante, a quem servir é escravidão.

Foi com base nessa fé que este país foi fundado. Aqueles que migraram para estas praias nos primeiros dias nem sempre viam as implicações completas de suas crenças e, às vezes, agiam de forma contrária a elas. Mas, no final, essas crenças prevaleceram e são reconhecíveis nas instituições americanas.

Sei que ultimamente tem sido moda depreciar os motivos dos homens que fizeram os primeiros assentamentos nas costas americanas, mas estou convencido de que o julgamento feito por Alexis de Tocqueville há 120 anos está mais próximo da verdade. Escrevendo sobre os homens que estabeleceram a colônia de Plymouth, de Tocqueville disse: “[E]ra um desejo puramente intelectual que os chamava dos confortos de seus antigos lares; e ao enfrentar os inevitáveis ​​sofrimentos do exílio, seu objetivo era o triunfo de uma ideia.”

Essa ideia era uma que vinha se espalhando na Inglaterra desde antes mesmo da Reforma, mas ela tem mais relação direta com a época em que o povo inglês teve, pela primeira vez, a Bíblia em sua própria língua. A ideia de uma nova comunidade, disparada pela leitura do Antigo Testamento do povo da aliança, lançou na América o que de Tocqueville descreveu como "uma democracia mais perfeita do que a antiguidade ousou sonhar".

O primeiro ministro da igreja em Boston em 1630 foi John Cotton. Cotton Mather escreveu sobre ele, que ele “propôs a eles um esforço por uma teocracia, tão próxima quanto possível, daquilo que era a glória de Israel, o 'povo peculiar'”. O regime puritano, tomado por si só, era bem rigoroso. Mas ele amadureceu, e em sua maturidade recebeu uma infusão de algo radicalmente diferente — o racionalismo do Iluminismo.

O Iluminismo por si só na França seguiu seu curso e se tornou sua própria caricatura. Ele se uniu a uma revolução no final da qual foi Napoleão. Mas na América os elementos aparentemente diversos se fundiram. Aqui, concebemos a ideia de um governo limitado sob uma constituição escrita; a ideia de uma separação de poderes no governo federal e uma retenção de soberania em esferas importantes pelos estados individuais; o conceito de imunidade de pessoas de invasão arbitrária pelo governo.

Um experimento baseado nesses princípios foi lançado nessas praias há menos de dois séculos. Foi o resultado de um esforço consciente para forjar uma instrumentalidade de governo em conformidade com a lei superior, com base na convicção amplamente difundida de que Deus é o autor da liberdade.

Base da Liberdade Política

Nossas liberdades políticas não nasceram em um vácuo, mas entre um povo que tinha um senso de seu destino único sob Deus. Nossa fundação religiosa foi aludida em uma decisão da Suprema Corte (1892, 143 US 457):

[E]ste é um povo religioso. Isto é historicamente verdade. Da descoberta deste continente até a hora presente, há uma única voz fazendo esta afirmação.

Enquanto os homens aceitaram as afirmações básicas da religião — que há um Deus de todas as pessoas com quem cada indivíduo tem um relacionamento pessoal — nossas liberdades estavam basicamente seguras. Sempre que havia uma brecha nelas, possuíamos um princípio pelo qual poderíamos descobrir e reparar a brecha. Mas quando deixa de haver uma recorrência constante aos princípios fundamentais, nossa liberdade política é colocada em risco. A liberdade política não é autossustentável; ela repousa sobre uma base religiosa.

Todos os homens desejam ser livres, e a vontade de ser livre é perpetuamente renovada em cada indivíduo que usa suas faculdades e afirma sua masculinidade. Mas o mero desejo de ser livre nunca salvou nenhum povo que não conhecesse e estabelecesse as coisas das quais a liberdade depende — e essas são as coisas da religião. O conceito de Deus, quando acalentado nos valores de um povo, é o solvente universal da tirania, pois, como Jó disse, “Ele solta o laço dos reis” (Jó 12:18).

Muitos “monumentos para a posteridade” estão sendo construídos hoje em nosso país. Eles são dedicados principalmente ao homem e seus decretos vãos, ou ao Criador do homem e à lei superior? O futuro da nossa civilização repousa na resposta à espírito dessa pergunta.

Confira o livro de Opitz “A Teologia Libertária da Liberdade” na Amazon.com.

O Rev. Edmund A. Opitz foi um ministro congregacionalista que por décadas defendeu a causa de uma sociedade livre e a necessidade de ancorar essa sociedade em uma moralidade transcendente. Por 37 anos, ele foi um membro sênior da equipe e teólogo residente na Foundation for Economic Education. No início dos anos 1950, ele fez parte da Spiritual Mobilization, uma organização que publicava a revista fé e liberdade, para o qual Murray Rothbard e Henry Hazlitt frequentemente escreviam. Foi enviado para mais de 20,000 ministros. Enquanto estava na FEE, ele começou uma pequena organização chamada Remnant, uma irmandade de ministros conservadores e libertários, usando o tema principal de um ensaio reimpresso que a FEE publicou, escrito por Albert Jay Nock em 1937, “O trabalho de Isaías.” Veja o seu arquivos de artigos em Mises.org.