Raízes bíblicas da liberdade americana

Originalmente por Edmund Opitz na edição de julho de 1991 (41) de O homem livre.

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O processo de Primeira Emenda ao Constituição proíbe o Congresso de estabelecer uma igreja oficial; não deveria haver uma “Igreja dos Estados Unidos” como um ramo do governo deste país. Tal aliança entre Igreja e Estado é o que “estabelecimento” significa. Uma igreja estabelecida é uma estrutura político-eclesiástica que recebe apoio de dinheiro de impostos, avança seu programa por meios políticos e penaliza a dissidência. Nossa Constituição renuncia a tais arranjos em touro; os Fundadores escreveram a Primeira Emenda na Constituição para impedi-los.

O famoso jurista americano História de José, que serviu na Suprema Corte de 1811 a 1845 e é conhecido por sua grande Comentários sobre a Constituição dos Estados Unidos, tinha isto a dizer sobre a Primeira Emenda: “O verdadeiro objectivo da Emenda não era tolerar, muito menos promover o Maometismo, ou o Judaísmo, ou a infidelidade, prostrando o Cristianismo; mas excluir toda a rivalidade entre seitas Cristãs, e impedir qualquer nacional estabelecimento eclesiástico, que deveria dar a uma hierarquia o patrocínio exclusivo do governo nacional.”

As várias teologias, doutrinas e credos encontrados neste país podem, portanto, ser promovidos apenas por meios religiosos — pela razão, persuasão e exemplo. A separação entre Igreja e Estado significa que o governo mantém uma postura neutra em relação às nossas três religiões baseadas na Bíblia — catolicismo, judaísmo e protestantismo, bem como em relação às várias denominações e grupos dissidentes. Esses vários corpos religiosos, então, não têm alternativa a não ser competir por convertidos no mercado de ideias. Este é um bom arranjo, bom tanto para a Igreja quanto para o Estado; evita os males gêmeos de uma religião politizada e uma política divinizada.

Uma Nação Cristã

Muitas vezes foi observado que a América é uma nação cristã — em torno da qual vários mal-entendidos se aglomeram. Somos uma nação cristã no sentido de que nossa compreensão da natureza e do destino humanos, o propósito da vida individual, nossas convicções sobre o certo e o errado, nossas normas, emergiram da religião da cristandade — não do budismo, confucionismo ou animismo primitivo. E é um fato da história que nossos antepassados, cujas convicções religiosas os trouxeram a estas praias nos séculos XVII e XVIII, buscaram criar neste novo mundo uma comunidade cristã baseada na Bíblia. Mas não era para ser uma teocracia — das quais o mundo tinha visto muitas! Era para ser uma sociedade religiosa, mas uma que incorporasse uma secular ordem política!

O raciocínio era mais ou menos assim. A pessoa humana é para sempre; cada homem e mulher vive no aqui e agora, e também no além. Aqui, somos peregrinos por setenta anos, mais ou menos. A vida aqui é de vital importância, pois é um teste para a vida após a morte. A Terra é o campo de treinamento para a vida eterna. Esse treinamento é a essência da religião, e é importante demais para ser confiado a qualquer agência secular. Mas há is um papel para o governo; o governo deve manter a paz da sociedade e proteger direitos iguais à vida, liberdade e propriedade. Isso maximiza a liberdade, e em uma ordem social livre, homens e mulheres têm a oportunidade máxima de ordenar suas almas corretamente.

Separar o sagrado e o secular dessa forma é uma ideia nova na história mundial. Secularize o governo e você o priva da tentação perene dos governos de oferecer salvação por meio de artifícios políticos. Da mesma forma, as coisas sagradas são privatizadas como igrejas livres, onde as preocupações espirituais de homens e mulheres são promovidas apenas por meios espirituais.

Então, quando se diz que a América é uma nação cristã, a implicação pretendida é totalmente diferente do que se quer dizer quando se observa, por exemplo, que o Irã é uma nação xiita. A seita xiita do islamismo é um ramo do governo do Irã. Outras religiões não são toleradas. Desvios da ortodoxia doutrinária são proibidos. O governo pune os infiéis porque o xiismo é a igreja oficial e autorizada do Irã. De tempos em tempos, o governo usa a espada para ganhar convertidos. O governo do Irã não é neutro em relação à religião.

Nos Estados Unidos, é obrigatório que o governo mantenha um campo de jogo nivelado, por assim dizer, "um campo livre e sem favor", onde indivíduos que escolhem livremente encontram seus diferentes caminhos para Deus enquanto o governo apenas mantém a paz. É isso que realmente significa a frase "Separação entre Igreja e Estado". Essa frase frequentemente citada é frequentemente mal interpretada como uma sugestão de que religião e política são incompatíveis e que devemos manter a religião fora da política.

Se pensarmos em “política” como vários candidatos negociando, negociando e brigando em uma campanha eleitoral, fica claro que a religião não tem um papel significativo em tal situação. E se pensarmos em “religião” em termos de um contemplativo meditando e rezando em sua cela, fica óbvio que a política está ausente. Mas não há filosofia política coerente além de uma fundação de axiomas e premissas religiosas.

Religião e Ordem Social

A religião, em seu nível fundamental, oferece um conjunto de postulados sobre o universo e o lugar do homem nele, incluindo uma teoria da natureza humana, sua origem, seus potenciais e seu destino. A religião lida com o significado e o propósito da vida, com o bem maior do homem e o significado do certo e do errado. Assim, axiomas e premissas religiosas fornecem os materiais básicos com os quais a filosofia política trabalha. O teórico político deve assumir que homens e mulheres são assim e assim, antes que ele possa descobrir que tipo de arranjos sociais e legais fornecem o habitat mais adequado para criaturas como nós, humanos. Então, alguma religião está na base de toda ordem social.

É a religião do materialismo dialético que é o ponto de partida para a teoria e prática marxista do estado total. O hinduísmo é básico para as estruturas da sociedade indiana. A sociedade ocidental, a cristandade, foi moldada e moldada pelo cristianismo. Incorporados à civilização ocidental estavam elementos da Bíblia, bem como ingredientes da Grécia e Roma. Este composto foi vivido, trabalhado e pensado por quase 1800 anos pelos povos da Europa. E então algo novo surgiu e começou a criar raízes no Novo Mundo; foi a recuperação daquela parte da história cristã necessária para resgatar a sociedade do despotismo e erguer as estruturas de uma sociedade livre onde homens e mulheres pudessem desfrutar de seu direito de nascença de liberdade econômica e política.

Surgiu a visão de uma sociedade onde homens e mulheres seriam livres para perseguir seus objetivos pessoais, sem serem impedidos pelos grilhões de posição, privilégio, casta ou estado que até então tinham confinado as pessoas a papéis determinados pelo costume e comando, não por sua própria escolha.

As pessoas que se estabeleceram nessas praias durante os séculos XVII e XVIII eram filhos da Reforma, movidos pela necessidade de adorar a Deus como lhes agradava, de acordo com sua própria sabedoria e consciência. Acreditando que Deus havia feito uma aliança com Seu povo, eles livremente se uniram para formar igrejas. Isso foi mais tarde chamado de “ideia da igreja reunida”, aparentemente endossada pelo próprio Jesus em Mateus 17:18: “Onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, aí estou eu no meio deles.”

A igreja local da Nova Inglaterra no período puritano tinha plena autoridade eclesiástica para ordenar seu ministro e nomear diáconos e presbíteros. Seu ministro podia celebrar a comunhão, realizar batizados, batismos e casamentos, e conduzir funerais — tudo sob a autoridade da igreja local. Cada igreja estava em comunhão voluntária com outras igrejas, mas em autoridade sobre nenhuma. O padrão de aliança das primeiras igrejas da Nova Inglaterra era o paradigma para a estrutura política federalista erguida dois séculos atrás. O Oeste estava passando de status para contrato, como Sir Henry Maine observaria em 1861.

Essa preocupação com a liberdade individual na sociedade não se limitava aos teólogos. Tom Paine geralmente assumia uma postura crítica ao lidar com religião e igreja, mas em 1775, em um ensaio intitulado “Pensamentos sobre a Guerra Defensiva”, ele escreveu o seguinte: “Nas eras bárbaras do mundo, os homens em geral não tinham liberdade. Os fortes governavam os fracos à vontade; até a vinda de Cristo, não havia liberdade política em nenhuma parte do mundo... Os romanos mantinham o mundo em escravidão e eram eles próprios escravos de seus imperadores... Portanto, a liberdade política e espiritual é o dom de Deus por meio de Cristo.” E Edward Gibbon, tão crítico da Igreja em sua história de Roma, no entanto, presta homenagem a “... aqueles princípios benevolentes do cristianismo, que inculcam a liberdade natural da humanidade.”

Nossos antepassados ​​de alguns séculos atrás consideravam a liberdade humana um imperativo religioso. Eles adoravam citar textos bíblicos como: “Onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade” (2 Cor. 3:17) e “Proclamai a liberdade em toda a terra a todos os seus moradores” (Lev. 25:10). Eles lutaram pela liberdade de culto; lutaram pelo direito de expressar suas opiniões e por uma imprensa livre para colocar suas convicções em forma escrita. Eles também tinham convicções firmes sobre a propriedade privada. O slogan popular da época era “Vida, Liberdade e Propriedade!” Propriedade significava o direito de propriedade privada. Adam Smith e seus Riqueza das Nações chegou na hora certa — com o que Smith chamou de seu “plano liberal de liberdade, igualdade e justiça” — para se tornar a contrapartida econômica das ideias políticas da Declaração da Independência.

A Importância do Indivíduo

A doutrina central do sistema político americano é a nossa crença na inviolabilidade do homem ou mulher individual. Esta é uma das verdades autoevidentes enunciadas no Declaração de independência: “Consideramos estas Verdades como autoevidentes, que todos os Homens são criados iguais, que são dotados pelo seu Criador com certos Direitos inalienáveis, que entre estes estão a Vida, a Liberdade e a Busca da Felicidade.” A “igualdade” que é a ideia-chave da Declaração significa “justiça igual”, o Estado de Direito, as mesmas regras para todos porque somos um em nossa humanidade essencial.

As reflexões de HL Mencken neste ponto são intrigantes por virem de um homem geralmente crítico da religião. Em 1926, Mencken escreveu um ensaio intitulado “Igualdade perante a lei”. “De todas as ideias associadas ao conceito geral de governo democrático”, ele escreveu, “a mais antiga e talvez a mais sólida é a da igualdade perante a lei. Sua relação com o esquema da ética cristã é óbvia demais para precisar de declaração. Ela remonta, através da teorização política e teológica da Idade Média, à noção cristã inicial de igualdade perante Deus… A dívida da democracia para com o cristianismo sempre foi subestimada… Muito antes de Rousseau ser ouvido, ou Locke ou Hobbes, os princípios fundamentais da democracia foram claramente declarados no Novo Testamento e elaboradamente expostos pelos primeiros pais, incluindo Santo Agostinho.

“Hoje, em todos os países cristãos, a igualdade perante a lei é quase tão axiomática quanto a igualdade perante Deus. Um estatuto que prevê uma punição para A e outra para B, ambos sendo culpados do mesmo ato, seria considerado inconstitucional em todos os lugares, e não apenas inconstitucional, mas também em claro desacato à decência comum e aos direitos inalienáveis ​​do homem. O principal objetivo da maioria de nossa elaborada maquinaria legal é dar efeito a essa ideia. Ela busca diminuir e ocultar as desigualdades que dividem os homens na luta geral pela existência, e trazê-los perante o tribunal da justiça como iguais exatos.”

A busca pela liberdade do homem ocidental, como se exibiu periodicamente ao longo dos últimos 20 séculos, não é uma característica do homem como tal. É um traço cultural, filosófica e religiosamente inspirado. A visão religiosa básica do Ocidente considera o planeta Terra como a criação de um Deus bom que dá ao homem uma alma e o torna responsável por sua ordenação adequada; o coloca na Terra como uma espécie de parceiro júnior com domínio sobre a Terra; o admoesta a ser frutífero e se multiplicar; o ordena a trabalhar; o torna um administrador dos escassos recursos da Terra; o responsabiliza por seu uso econômico; e torna o roubo errado porque a propriedade é certa. Quando essa perspectiva prevalece, a base é lançada para uma comunidade livre e próspera, como a que aspiramos neste continente.

Um ser criado em um mundo criado

Nós contemplamos o mundo ao nosso redor e somos atingidos pela preponderância de ordem, harmonia, beleza, equilíbrio, inteligência e economia na maneira como ele funciona. O pensamento nos atinge que a explicação do mundo não está contida no próprio mundo, mas deve ser buscada em uma Fonte fora do mundo. A Bíblia simplesmente declara que Deus criou o mundo e, quando Ele terminou, olhou para o mundo que havia criado e o chamou de bom. O mundo bíblico não é Maia — como O hinduísmo chama seu mundo de; ele não é uma miragem ou uma ilusão. Nem o mundo da natureza é sagrado; somente Deus é sagrado. O mundo criado, incluindo o reino da natureza, é “a escola das pancadas duras”. A Terra nos desafia a entender seu funcionamento para que possamos aprender a usá-la responsavelmente para servir aos nossos propósitos. A economia e o sistema de livre iniciativa nos ensinam como usar os recursos escassos do planeta de forma providente, eficiente e sem desperdício — para produzir mais das coisas de que precisamos.

O homem entra em cena como um ser criado. Como um ser criado, o homem é uma obra de arte divina e não um mero acontecimento; ele possui livre-arbítrio e a capacidade de ordenar suas próprias ações. Como tal, ele é um ser responsável. Ele não é uma mera excrescência casual lançada aleatoriamente por forças físicas e químicas, moldada por variações acidentais em seu ambiente. Ao contrário, o homem é dotado de uma porção da criatividade divina, dando-lhe o poder de transformar dinamicamente a si mesmo, e seu ambiente também, de acordo com suas necessidades e sua visão do que deveria ser.

As outras ordens da criação — animais, pássaros, abelhas, peixes e assim por diante — vivem pelos ditames de seus instintos. Mas nossa espécie não tem diretrizes internas infalíveis como as que nossas criaturas semelhantes possuem; nossas diretrizes são formuladas no código moral, conforme resumido nos Dez Mandamentos.

O relativismo ético é uma atitude popular hoje em dia; é uma resposta errada para perguntas como: Existe um código moral? Existem leis morais? Deixe-me resumir brevemente o argumento de que nosso universo tem uma ordem moral embutida, mostrando que há um paralelo impressionante entre as leis da natureza física e as leis morais.

As leis da ciência transcrevem em palavras as regularidades causais observadas no mundo da natureza física, ou seja, o reino das coisas que podem ser medidas, pesadas e contadas. Este é um setor da realidade. A realidade também exibe uma dimensão moral, onde as coisas são valorizadas ou desdenhadas em uma escala de ética que vai do bem ao mal. A sobrevivência biológica depende de conformar nossas ações às leis da natureza; ignorância não é desculpa. A sobrevivência social, o aprimoramento da vida individual em sociedade, depende da obediência voluntária ao código moral que condena assassinato, roubo, falso testemunho e o resto. Os transgressores nos levam à decadência social e à desordem cultural.

Seu indivíduo físico A sobrevivência depende de vários fatores. Se você quer continuar vivendo, precisa de muitos pés cúbicos de ar por hora, ou você sufoca. Você precisa de um número mínimo de calorias por dia, ou você morre de fome. Se você não tiver certas vitaminas e minerais, doenças específicas aparecerão. Há uma faixa de temperatura dentro da qual a vida humana é possível: muito baixa e você congela, muito alta e você assa. Esses são alguns dos requisitos que você deve atender para a sobrevivência corporal individual. Eles não são requisitos estatutários, nem são meros costumes. Eles são leis deste universo físico, que só se pode negar por sua conta e risco.

Estabelecendo uma ordem moral

É igualmente óbvio que a nossa sobrevivência como comunidade de homens, mulheres e crianças depende do cumprimento de certas moral requisitos: um conjunto de regras inerentes à natureza das coisas que devem ser obedecidas se quisermos sobreviver como sociedade — especialmente como uma ordem social caracterizada pela liberdade pessoal, propriedade privada e cooperação social sob a divisão do trabalho.

Moisés não inventou os Dez Mandamentos. Moisés intuiu certas características deste mundo criado que nos dizem o que devemos fazer para sobreviver como uma comunidade humana, e ele escreveu o código: Não mate, não roube, não assalte, não dê falso testemunho, não cobice. Códigos semelhantes podem ser encontrados em todas as culturas elevadas.

Seria impossível ter qualquer tipo de sociedade onde a maioria das pessoas está constantemente à espreita de oportunidades para assassinar, agredir, mentir e roubar. Uma boa sociedade só é possível se a maioria das pessoas, na maior parte do tempo, fizer não envolver-se em ações criminosas. Uma boa sociedade é aquela em que a maioria das pessoas, na maioria das vezes, diz a verdade, mantém sua palavra, cumpre seus contratos, não cobiça os bens do próximo e, ocasionalmente, dá uma mãozinha. Nenhuma sociedade jamais eliminará o crime, mas qualquer sociedade em que mais do que uma pequena fração das pessoas exerça tendências criminosas está em decadência. Afirmar uma ordem moral é dizer, com efeito, que este universo tem um profundo preconceito contra assassinato, um forte viés a favor da propriedade privada e odeia uma mentira.

A história da humanidade na civilização ocidental foi moldada e temperada por ideias e valores bíblicos, e pelas atitudes inspiradas por esses ensinamentos. Houve muita recaída, é claro; mas na plenitude do tempo, as ideias bíblicas sobre liberdade, propriedade privada e ética do trabalho encontraram expressão nos costumes, leis, governo e economia ocidentais — especialmente em nossa própria nação. Nós prosperamos na medida em que praticamos a liberdade que professávamos; nos tornamos cada vez mais produtivos de bens e serviços. O nível geral de bem-estar econômico aumentou a ponto de muitos se tornarem ricos o suficiente para que as declarações bíblicas sobre os ricos começassem a assombrar a consciência coletiva.

A Bíblia adverte contra os falsos deuses da riqueza e do poder, mas legitima o desejo humano normal por um mínimo de bem-estar económico — o que não é de todo o mesmo que idolatrando riqueza e/ou poder. Na verdade, a Bíblia dá a qualquer um que a procura uma receita geral para uma comunidade livre e próspera. Ela nos diz que fomos criados com a capacidade de escolher; fomos colocados em uma terra que é do Senhor e recebemos responsabilidades de administração sobre seus recursos. Somos ordenados a trabalhar, encarregados de prestar justiça igual a todos e amar a misericórdia. Um povo que coloca essas ideias em prática está fadado a se tornar melhor do que um povo que as ignora. Esses comandos lançaram as bases para o bem-estar econômico da sociedade ocidental.

A civilização ocidental, que costumava ser chamada de “Cristandade”, não prosperou às custas do relativamente pobre Terceiro Mundo. Este infeliz setor do globo é pobre porque é improdutivo; e é improdutivo porque suas nações carecem das instituições de liberdade que nos permitiram alcançar a prosperidade.

Nos últimos anos, uma pequena biblioteca de livros e guias de estudo saiu das prensas de organizações religiosas americanas (e também de editoras seculares) com títulos como “Cristãos ricos (ou americanos) em um mundo faminto”. A alegação é que A Nossa a prosperidade é a causa de a visão deles pobreza; em outras palavras, o Terceiro Mundo foi empobrecido pelos mesmos procedimentos econômicos — “capitalismo” — que tornaram as nações ocidentais prósperas! Portanto — o argumento é — nossos ganhos devem ser tributados e nossos bens devem ser entregues aos países do Terceiro Mundo — como uma questão de justiça social! A premissa falsa é que a riqueza we trabalharam para produzir foi obtido em a visão deles despesa. Enviar-lhes nossos bens, então, é apenas restituir ao Terceiro Mundo o que lhe pertence por direito! Que ignorância perversa sobre a maneira como o mundo funciona!

As nações do Ocidente foram fundadas em princípios bíblicos de justiça, liberdade e ética de trabalho, o que levou naturalmente a um aumento no nível geral de prosperidade. Nossa riqueza não poderia ter vindo do empobrecido Terceiro Mundo, onde havia escassez de bens. Nós prosperamos por causa de nossa produtividade; nos tornamos produtivos porque éramos mais livres do que qualquer outra nação. A liberdade em uma sociedade permite que as pessoas produzam mais, consumam mais, aproveitem mais; e também doem mais — como fizemos — aos necessitados nesta terra e em terras por todo o mundo. O mundo nunca antes testemunhou filantropia internacional em tal escala.

Ninguém negou às nações do Terceiro Mundo acesso ao credo filosófico e religioso que inspirou as práticas americanas que contribuem para o bem-estar econômico e social. Poucas nações fizeram mais para tornar a literatura da liberdade disponível a todos que a desejam do que os missionários, educadores, filantropos e técnicos americanos. Mas há algo nos credos dos países do Terceiro Mundo que impede a aceitação. No entanto, quando partes não cristãs do mundo decidem imitar as ideias ocidentais de liberdade econômica, elas prosperam. Veja o que aconteceu com as economias de Taiwan, Coreia do Sul, Hong Kong e Cingapura quando eles soltaram a economia de mercado!

Em relação aos pobres

Os pronunciamentos eclesiásticos sobre a economia gostam da frase “uma opção preferencial pelos pobres”. Ela é invocada como a justificativa para a redistribuição governamental de riqueza, ou seja, para um programa de tributação de ganhos daqueles que produzem para subsidiar grupos e indivíduos selecionados. Mas é um fato que reorganizar a riqueza por programas de impostos e subsídios apenas enriquece alguns às custas de outros; a nação como um todo se torna mais pobre. O capitalismo de iniciativa privada é, de fato, a resposta para qualquer um que realmente tenha uma opção preferencial pelos pobres. A economia de livre mercado, onde quer que tenha sido permitida a funcionar, elevou mais pessoas pobres para fora da pobreza mais rápido do que qualquer outro sistema.

Outra frase, repetida como um mantra, é “os pobres e oprimidos”. Há, é claro, uma conexão entre essas duas palavras; uma pessoa que é oprimida é mais pobre do que seria de outra forma. A opressão é sempre política; a opressão é o resultado de leis injustas. Corrija a injustiça revogando leis injustas; estabeleça a liberdade política e a liberdade econômica. Mas mesmo na sociedade livre resultante, onde as pessoas são não oprimidos, ainda haverá algumas pessoas que são relativamente pobres por causa da demanda limitada por seus serviços. Professores e pregadores são pobres comparados a músicos de rock porque as massas gastam milhões para ter seus ouvidos assaltados por som amplificado, em preferência aos bons conselhos frequentemente disponíveis de graça!

Documentos eclesiásticos anunciam sua preocupação com “os pobres e oprimidos”, mas os autores desses documentos são completamente cegos às formas que a opressão pode assumir em nossos dias. Se há intervenções políticas injustas que negam emprego às pessoas, isso parece ser um caso flagrante de opressão. Existem muitas dessas intervenções. As leis de salário mínimo, por exemplo, negam a certas pessoas o acesso ao emprego, e essas pessoas são mais pobres do que seriam de outra forma; a nação inteira está menos bem porque algumas pessoas não têm permissão para aceitar um emprego. O mesmo pode ser dito das leis que concedem status de monopólio a certos grupos de pessoas reunidas como “sindicatos” – UAW, Teamsters e semelhantes. A taxa salarial acima do mercado que eles ganham para membros do sindicato resulta em desemprego para outros, tanto sindicalizados quanto não sindicalizados. Não é difícil descobrir por que isso acontece. O princípio geral é que quando as coisas começam a custar mais, tendemos a usar menos delas. Então, quando a mão de obra começa a custar mais, menos trabalhadores serão contratados.

Levaria várias páginas para listar todas as agências do alfabeto que regulam, controlam e impedem a produtividade, tornando a nação inteira menos próspera do que precisa ser. Nosso país sofre com essas opressões, economicamente e de outras formas, mas não tão severamente quanto as pessoas oprimidas de outras nações, especialmente as nações comunistas e do Terceiro Mundo. Os clérigos recomendam, como uma cura para a pobreza do Terceiro Mundo, que privemos o segmento produtivo já sobrecarregado e prejudicado de nosso povo de uma porção ainda maior de seus ganhos, de modo a entregar mais do nosso dinheiro aos governos do Terceiro Mundo. Isso fortalecerá ainda mais os próprios políticos do Terceiro Mundo que estão agora mesmo oprimindo seu povo, permitindo que esses autocratas os oprimam de forma mais eficiente!

O Novo Testamento e os Ricos

Não é difícil refutar os manifestos emitidos por várias organizações religiosas. Mas então nos voltamos para certos escritos do Novo Testamento e somos confrontados com o que parecem ser condenações dos ricos. Como, por exemplo, devemos entender a observação de Jesus, encontrada em Lucas 18:25 e Mateus 19:24: “É mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha, do que um rico entrar no reino de Deus”?

Os ouvintes de Jesus ficaram atônitos quando ouviram essas palavras. Prosperidade mundana, muitos deles presumiram, era uma marca do favor de Deus. Parecia seguir-se que o homem a quem Deus favoreceu com riquezas nesta vida tinha, assim, garantido um lugar no céu na próxima.

Há um grão de verdade nessa mentalidade popular distorcida. A religião bíblica sustenta que o homem é um ser criado, com a assinatura de seu Criador escrita na alma de cada pessoa. Essa sacralidade interior implica o ideal de liberdade e justiça nas relações entre pessoa e pessoa. Essas pessoas livres recebem domínio sobre a terra para subjugá-la, trabalhando “para a glória do Criador e o alívio do estado do homem”, como Francis Bacon colocou. Esta é apenas outra maneira de dizer que aqueles que seguem a ordem natural das coisas — a ordem de Deus — em ética e economia farão melhor para si mesmos do que aqueles que violam essa ordem. Os fiéis, lemos em Jó 36:11, “… se eles obedecerem e servirem a Ele… passarão seus dias em prosperidade e seus anos em prazeres.”

Talvez Jesus tivesse algo mais em mente também. A Palestina havia sido conquistada por Roma. Os senhores romanos, exercendo poder e enriquecendo-se às custas da população local, certamente forneceriam muitos exemplos de “um homem rico”. Além disso, havia aqueles entre o povo sujeito que se contratavam como publicanos para servir aos romanos extorquindo impostos de seus companheiros judeus. “Publicanos e pecadores” é praticamente uma palavra nos Evangelhos!

Em quase todas as nações conhecidas pela história, os governantes usaram seu poder político para apreender a riqueza produzida por outros para a gratificação deles mesmos e de seus amigos. Reis e cortesãos nos dias da escravidão e servidão consumiam grande parte da riqueza produzida por fazendeiros, artesãos e artífices. Hoje, políticos em nações comunistas, socialistas e assistencialistas, eleitos democraticamente pelo "povo", compartilham seu poder com um amontoado de interesses especiais, facções e grupos de pressão que sistematicamente atacam a economia, privando as pessoas que fazem o trabalho do mundo de mais de 40 por cento de tudo o que ganham.

Muitos “homens ricos” vivem de pilhagem legal, hoje como em tempos passados. O pequeno livro de Frederic Bastiat, A Lei, nos familiariza com o procedimento. A lei é um instrumento de justiça, destinado a garantir a cada indivíduo seu direito à vida, à liberdade e à propriedade legítima. A propriedade é legitimamente reivindicada como fruto de trabalho honesto e/ou como resultado de trocas voluntárias de bens e serviços. Mas a lei, como Bastiat aponta, é pervertida de um instrumento de justiça em um dispositivo de pilhagem quando toma bens de proprietários legais por decreto legislativo e os transfere para grupos de politicamente poderosos. “O roubo é o primeiro dispositivo de economia de trabalho”, escreveu Lewis Mumford, e a pilhagem política é uma espécie de roubo. O fato de ser legalmente sancionada não a torna moralmente correta; é uma violação do mandamento contra o roubo.

Os israelitas tinham boas lembranças do Rei Salomão. “Durante todo o seu reinado”, lemos em 1 Reis 4:25, “Judá e Israel viveram em paz, cada um debaixo da sua videira e da sua figueira, desde Dã até Berseba.” Um belo tributo à propriedade individual e ao bem-estar econômico! A Bíblia tem grandes elogios à riqueza honestamente conquistada, e é extremamente improvável que Jesus, na passagem que estamos considerando, tenha pretendido algo como uma condenação geral da riqueza, como tal.

Neste ponto, alguém pode levantar uma questão legítima: “Jesus não disse, no Sermão da Montanha, ‘Bem-aventurados os pobres’?” Bem, sim e não. O Sermão da Montanha aparece em dois dos quatro Evangelhos, em Mateus e em Lucas. Em Lucas 6:20, a Bem-aventurança diz: “Bem-aventurados os pobres”; mas em Mateus 5:3 é: “Bem-aventurados os pobres em espírito.” Há uma discrepância aqui; como devemos interpretá-la?

As Bem-aventuranças foram ditas em algum lugar entre 25 e 30 d.C. Os Evangelhos de Mateus e Lucas apareceram cerca de 50 ou 60 anos depois. Ambos os autores tiveram acesso ao Evangelho de Marcos, a fragmentos de outros escritos agora perdidos e a uma tradição oral que se estende por gerações. Não temos os manuscritos originais dos Evangelhos; o que temos são cópias de cópias e, eventualmente, traduções de cópias para vários idiomas.

Os estudiosos dizem-nos que o original aramaico dessas duas palavras, “os pobres”, é sou ha-aretz — “povo da terra”. O sou ha-aretz — nesta fase da história de Israel — estavam fora do sistema tribal da sociedade judaica; eles não tinham tempo ou inclinação para observar as sutilezas da lei sacerdotal, muito menos suas elaborações escribais. O trabalho do sou ha-aretz os colocou em contato com os gentios e com os modos de vida gentios, o que aos olhos dos ortodoxos era profanador. Seu status é como o das pessoas no degrau mais baixo do sistema de castas hindu — os Sudras. Jesus está lembrando Seus ouvintes de que esses rejeitados são iguais aos olhos de Deus a qualquer outra pessoa em Israel, e por causa de sua posição humilde aos olhos da sociedade, eles podem estar mais abertos à necessidade de Deus do homem do que as pessoas orgulhosas nas fileiras acima deles. A New English Bible fornece uma inclinação interessante sobre este texto; ela traduz “pobres de espírito” como “aqueles que conhecem sua necessidade de Deus”.

Em suma, Jesus está dizendo que todos são igualmente preciosos aos olhos de Deus, incluindo os humildes. sou ha-aretz; Ele não está elogiando a indigência como tal.

Interpretação Bíblica

A Bíblia é cheia de metáforas, simbolismos e alegorias. A interpretação literal geralmente fica aquém; a interpretação adequada exige um pouco de sutileza… como no caso da observação de São Paulo sobre dinheiro.

São Paulo declarou que “O amor ao dinheiro é a raiz de todos os [tipos de] males.” (1 Timóteo 6:10) A palavra “dinheiro” neste contexto — dizem os estudiosos — não significa moedas, títulos ou uma conta bancária. Paulo usa a palavra “dinheiro” para simbolizar a busca do mundo secular por riqueza e poder. Temos a tendência de nos apaixonar pelo “mundo”. É a paixão que é má, pois o reino de Deus não é totalmente deste mundo. Somos o tipo de criatura cujo destino final é alcançado apenas em outra ordem de realidade: “Aqui não temos cidade permanente.” (Hebreus 13:14) Aceite este mundo com todas as suas alegrias e delícias; viva-o ao máximo; mas lembre-se — somos peregrinos, não colonos. No vernáculo de hoje, Paulo pode estar nos dizendo: “Tenha um caso de amor com este mundo, mas não se case com ele!”

Sabemos que há inúmeras maneiras ilegais de enriquecer, e estas merecem condenação. Mas a prosperidade também vem para um homem ou uma mulher como a recompensa merecida de esforço e serviço honestos. A Bíblia não tem nada além de elogios para a riqueza assim obtida. “Vês um homem diligente em seus negócios?” disse o autor de Provérbios (Pv. 22:29). “Ele estará diante dos reis.” O bem-estar econômico é um direito de nascença de todos, desde que seja o resultado de esforço honesto. Mas somos avisados ​​contra uma falsa filosofia de posses materiais.

Este, eu acho, é o ponto da parábola de Jesus sobre o homem rico cujas colheitas eram tão boas que ele teve que construir celeiros maiores. (Lucas 12:17) Essa boa fortuna foi a desculpa do homem para dizer: “Alma, tens muitos bens armazenados para muitos anos; descansa, come, bebe, alegra-te.”

Há um ponto duplo nesta parábola. O primeiro é que nada na vida justifica que nos demitamos da vida; nunca devemos parar de crescer. Foi bem dito que não crescer velho, nós tornam-se velho por não crescer. O segundo ponto é que uma dádiva material — como ser herdeiro de um milhão de dólares — pode tentar um homem a cometer o erro de desistir da luta pelos objetivos reais da vida. Jesus condenou o homem que depositou sua confiança nas riquezas, que “acumula tesouros para si mesmo e não é rico para com Deus”. Ele não condenou as posses materiais como tais; Ele ensinou a mordomia, que é a propriedade e o uso responsáveis ​​de bens materiais adquiridos corretamente.

A vida aqui é probatória; nossos setenta anos e dez são uma espécie de teste. Como disse Santo Agostinho, “Estamos aqui educados para a vida eterna”. E uma das questões importantes do exame diz respeito ao nosso uso econômico dos escassos recursos do planeta e à gestão adequada de nossos bens materiais. Essas são as duas facetas da mordomia cristã, e o mau desempenho aqui resultará em consequências terríveis. Jesus colocou isso com muita firmeza: “Se, portanto, vocês não foram fiéis no uso das riquezas deste mundo, quem lhes confiará as verdadeiras riquezas?” (Lucas 16:12)

O que significa ser “fiel no uso da riqueza mundana?” O que mais pode significar, exceto o uso inteligente e responsável dos escassos recursos do planeta para transformá-los pelo esforço e engenhosidade humana em bens de consumo que nós, humanos, necessitamos não apenas para a sobrevivência, mas também como um meio para as coisas mais finas da vida? Na prática, isso significa capitalismo de livre mercado — o sistema de livre iniciativa — na produção, troca e utilização de nossa riqueza material a serviço de nossos objetivos escolhidos.