세 히브리인과 바빌론의 멸망

"그래서 인간이 만든 법이 우주의 도덕법과 조화를 이루지 못하는 때가 있고, 인간의 법이 영원하고 신성한 법과 조화를 이루지 못하는 때가 있다는 것을 아는 것이 중요합니다. 그리고 그런 일이 일어날 때, 당신은 그것을 어길 의무가 있고, 저는 그것을 어길 때 좋은 동료들이 있어서 기쁩니다. 저는 샤드락, 메삭, 아벳느고가 있습니다. 저는 예수와 소크라테스가 있습니다. 그리고 절하기를 거부한 모든 초기 기독교인들이 있습니다."

–마틴 루터 킹 주니어 박사

유대-기독교 성경에는 신의 도덕성을 인간이 만든 통치 개념에 대항시키는 가장 초기의 이야기 중 일부가 포함되어 있다고 강력히 주장할 수 있습니다. 이것은 고대 세계에서 종교가 통치와 분리된 경우가 드물었고, 예외는 종종 히브리 민족이었기 때문에 중요합니다. 이집트, 바빌로니아, 그리스 등의 제국은 모두 사제직과 지배 계급 사이에 강력한 결합을 이루었습니다. 그것은 역사 전반에 걸친 인간의 통치가 희생 종교의 연장선이며, 이러한 사회적 맥락에서 우리는 구약성서 다니엘서에 나오는 세 청년 사드락, 메삭, 아벳느고와 같은 이야기를 접하게 됩니다.

이 이야기의 배경은 바빌로니아 왕 느부갓네살이 기원전 597년에 이스라엘 왕국을 무너뜨리고 그 주민들을 포로로 잡아간 것입니다. 포로 중 세 명은 하나냐, 미사엘, 아자리아였는데, 이들은 '잘생기고 학식이 풍부하며 이해력이 빠른' 젊은이들이었습니다. 이 세 남자는 느부갓네살의 관심을 끌었고, 그래서 강력한 바빌로니아 왕은 그들을 자신의 하인으로 삼아 하나님이 주신 지성과 지혜를 활용했습니다. 세 청년은 '샤드락', '메삭', '아벳느고'라는 이름을 받았습니다.

세 사람이 느부갓네살 왕의 대부분 법을 준수했지만, 타협하지 않는 한 가지 분야가 있었는데, 그것은 이스라엘의 유일신에 대한 믿음이었습니다. 현대 독자에게 이것은 큰 문제가 아닌 것처럼 보일 것입니다. 특히 독자가 당시의 세속적 법을 자랑스러워할 때 더욱 그렇습니다. 하지만 이스라엘의 신에 대한 믿음은 그저 믿음에 불과하지 않습니다. 그것은 분명히 세상의 방식, 심지어 세속적인 세상과도 상치되는 전혀 다른 삶의 방식입니다.

느부갓네살은 갑자기 자신의 거대한 황금 동상을 만들 생각을 했고, 모든 신하들이 악기 소리가 나면 그 동상에 절하라고 명령했습니다. 이것은 아마도 오늘날 국가들이 치르는 국가적 의례의 선구자였을 것입니다. 통치자나 통치 구조가 자신을 어떻게든 신성하다고 여기는 생각은 드문 일이 아닙니다. 그것은 권력, 통제, 폭력에 대한 독점을 갖는 것에 따른 자연스러운 후속 조치입니다. 사람은 종종 자신이 두려워하는 것을 숭배하고 달래며, 눈 깜짝할 새에 당신을 닫아버릴 수 있는 것보다 더 두려워할 만한 것이 있을까요? 느부갓네살이 명령한 것과 같은 폭력적인 힘은 사람의 철학과 언어를 망치는 경향이 있습니다. 신이 부여한 진정한 자유는 없습니다.

그래서 모두가 느부갓네살의 우상에 절을 했습니다. 사드락, 메삭, 아벳느고를 제외한 모든 사람이요. 세 젊은이에 대한 정보를 제공한 사람이 왕의 점성술사들이었다는 사실은 누구에게도 놀라운 일이 아닙니다. "왕께서 바빌론 지방의 일을 맡긴 유대인들이 있습니다. 사드락, 메삭, 아벳느고입니다. 그들은 왕께 주의를 기울이지 않습니다. 폐하." 그들이 왕께 말했습니다. "그들은 왕의 신들을 섬기지 않고 왕이 세우신 금상에게 경의를 표하지 않습니다." 지식인의 영향력은 대중을 잘 설계된 집단 사고의 원형 미로에 가두는 교묘한 방법입니다. 폭력적인 힘은 자유롭고 삶을 긍정하는 사고를 방해하는 특정한 종류의 철학을 만들어냅니다. 그것은 희생 기계를 유지하고 영속시키는 철학을 쏟아내는 특정한 종류의 지적 또는 대중적 성격을 만들어냅니다. 그 기계에서는 비폭력적인 남성, 여성, 어린이가 법의 신성함을 지키기 위해 끊임없이 불 속에 던져집니다.

세 명의 유대인 친구는 폭력의 사기적 대변인이 되고 싶지 않았습니다. 그들은 강압의 도구가 되고 싶지 않았습니다. 그리고 그것은 그들의 양심이 어떤 종류의 세속적 깨달음(그런 것은 당시 태아 형태로도 존재하지 않았습니다)에 의해 찔렸기 때문이 아니라, 오히려 신이 그들에게 그것을 요구했기 때문입니다.

느부갓네살 왕은 세 사람을 데려와서 그들이 금상을 경배하지 않는 것이 사실인지 물었습니다. 그들은 그에게 대답했습니다. "느부갓네살 왕이여, 우리는 이 문제에 대해 당신 앞에서 스스로를 변호할 필요가 없습니다. 우리가 불타는 용광로에 던져진다 해도 우리가 섬기는 하나님께서 우리를 그 속에서 구해 내실 수 있고, 폐하의 손에서도 구해 내실 것입니다. 그렇지 않더라도 폐하께 알려드리고자 합니다. 우리는 당신의 신들을 섬기지 아니하며, 당신이 세우신 금상을 경배하지 아니할 것입니다."

느부갓네살은 격노했습니다. 그는 세 사람을 던지기 위해 용광로를 '평소보다 일곱 배나 더 뜨겁게' 가열했습니다. 왕은 폭력의 희생의 불이 그의 통치의 신성함을 지킬 것이라고 확신했습니다. 그는 이스라엘의 하나님이 실제로 세 사람을 불에서 구해낼 것이라고는 전혀 몰랐습니다. 사드락, 메삭, 아벳느고는 폭력에 의지하지 않고, 오직 그들을 구해 줄 주님의 구원의 은혜에 의지했습니다. 불은 그들에게는 전혀 닿지 않았지만, 세 사람을 용광로에 던진 왕의 하인들은 타서 죽었습니다. 불은 종종 그것을 먹이는 사람들에게 되돌아온다는 것은 주목할 만한 사실입니다. 사람들이 행하는 폭력의 본질이 바로 그것입니다.

왕은 세 젊은이의 하나님을 찬양했습니다. 곧 그는 겸손해질 것입니다. 그는 네 발로 걷고 야생 동물처럼 광야에서 살 것입니다. 아마도 이것은 하나님의 자녀들이 '희생이 아닌 자비'에 대한 하나님의 뜻에 충실할 때 일어나는 일을 보여주는 것일 것입니다. 이웃에 대한 하나님의 비폭력적이고 희생적이지 않은 사랑은 마치 그 손이 닿는 모든 것, 심지어 권세와 통치권까지도 쓸어버리는 전염병과 같습니다. 사드락, 메삭, 아벳느고는 그리스도처럼 폭정에 직면했을 때 우리가 어떻게 행동해야 하는지에 대한 롤모델이 됩니다. 그들은 우리를 위한 그리스도 전달자, 오늘날의 잠재적인 그리스도 모방자로서 증오와 비난으로 가득 찬 세상을 구출합니다. 세상이 다른 사람을 희생하라고 말하는 곳에서 그리스도는 이웃을 위해 자신을 내어주라고 말씀하십니다. 이러한 자기 희생적인 사랑은 왕과 정치인들조차도 무장 해제하고 대량 투옥과 대량 살인의 기계를 완전히 정지시킵니다.

앞서 언급한 세 청년의 친구인 선지자 다니엘은 나중에 위대한 왕이 도착하여 '희생자를 짓밟고 삼킨' 짐승의 송곳니를 뽑고 지상에서 그의 왕좌를 차지할 것이라고 선포했습니다. 이 왕은 세상의 모든 통치자의 권세를 빼앗을 것입니다. 모든 사람이 그를 경배하고 복종할 것입니다. 우리는 이제 이 왕이 누구인지 압니다. 그는 갈보리에서 십자가에서 권세와 통치자들을 물리친 나사렛 사람입니다. 예수의 십자가형은 세 청년의 이야기의 연속이자 완성이며, 인간 희생의 관에 박힌 마지막 못이었습니다. 오늘날 우리는 예수를 본받고 비폭력 범죄자의 투옥, 전쟁에 군인을 파견하여 죽음을 초래하는 일, 임신 중절 병원에서의 영아 살해, 이념과 정체성에 따른 국가의 양극화, 진실을 말하는 사람들에 대한 박해, 그리고 우리 모두를 개별적으로 삼키는 폭력 등 현대적 형태의 인간 희생을 계속해서 해체하라는 부름을 받습니다.

십자가 처형이 난무하는 세상에서는 평화, 사랑, 자비의 승리 외에는 아무것도 있을 수 없습니다. 세 젊은이를 구한 그리스도께서 풀어 놓으신 것은 계속 사라지고, 떨어지고, 불타며 인간 역사에서 사라져 가고 있기 때문입니다.