길

숫자 3의 신비를 엿볼 수 있습니다. 신은 하나도 아니고 다수도 아닙니다. 그 완벽함은 이원성이 근원인 다양성을 넘어섭니다…

–블라디미르 로스키, '동방 교회의 신비주의 신학'

대선이 다가오면서 많은 미국인의 마음속에는 "나는 빨간색에 투표할까, 아니면 파란색에 투표할까?"라는 의문이 생깁니다. 어떤 사람들에게는 이미 마음이 정해져 있습니다. 다른 곳에서도 거의 똑같습니다. 세상은 일종의 이원론으로 돌아갑니다. 당신은 한 가지 길을 선택하거나 다른 길을 선택합니다. 당신은 결코 두 가지 모두에 찬성할 수 없습니다. 그저 불가능합니다.

이 이원론, 이 이진 기계는 당신이 좌파나 우파, 빨간색이나 파란색, 자유주의자나 보수주의자가 될 수 있다는 것을 의미합니다. 그리고 두 가지를 겹치는 세계관이 있다 하더라도 도널드 트럼프의 예에서 볼 수 있듯이 어떻게든 이진 프로그래밍으로 변형됩니다. 즉, 이진 작동 모드 외부에는 실제 사회 정치적 옵션이 없습니다. 프레임워크 내에는 제3의 길이 없습니다.

가장 비극적인 부분은 이진법 기계 밖에서 선택의 여지가 없다는 점 외에도 죽음이 양쪽에 항상 존재한다는 것입니다. 현재 대통령 이전의 두 명의 가장 최근 미국 대통령을 생각해 볼 수 있습니다. 버락 오바마와 조지 W. 부시입니다. 두 대통령 모두 반대 정당 출신이지만, 둘 다 국내 또는 해외에서 수천 명이 아니라 수백만 명이 사망한 유혈 사태를 주도하거나 가담했습니다.

살인과 부패는 두 가지 방식으로 존재합니다. 세 번째 옵션은 없지만, 그것은 세상의 관점에서 볼 때, 즉 정치 및 사회 공학의 관점에서 볼 때만 해당됩니다. 그러나 이진 기계를 초월하는 방법이 있습니다. 인간이 만든 패러다임 밖에서 유래한 방법이며, 영적인 차원에서 인간을 다루는 방법입니다.

이 초월적인 길의 존재는 인간이 만든 딜레마를 간단히 해체함으로써 우리에게 알려질 수 있습니다.

마태 복음 27장에서 로마 총독 본디오 빌라도는 팔레스타인 사람들에게 선택권을 주었습니다. 그는 그들에게 두 사람을 제시했습니다. 난폭한 반란자 바라바와 나사렛 예수입니다. 빌라도 앞에 모인 군중은 두 사람 모두를 죽음에서 자유롭게 할 자유가 있었습니다. 그들은 난폭한 바라바를 구하기로 선택했고, 죄를 짓지 않은 나사렛 예수를 십자가에 못 박았습니다.

본디오 빌라도가 제시한 선택은 이분법적 방법으로 문제를 해결하려는 인간의 무익함을 드러낸다. 죽음은 궁극적인 최종 결과이다. 희생양은 결국 존재의 둘 중 하나 철학에 따라 희생되어야 한다. 딜레마의 두 길에서 박해하는 폭도가 승리하지만, 갈등이 일시적으로만 해결되는 운명론적 방식으로 그렇게 한다. 희생으로 인한 카타르시스가 사라지면 조만간 갈등이 다시 시작된다.

그러나 포스트모던 문제와는 달리 복음의 해체적 계시는 인류에게 독창적이고 완전히 새로운 삶의 방식을 가져다줍니다. 그리스도께서 이분법적 모드와 그에 따른 희생양 메커니즘을 폭로하심에서 우리는 우주의 창조주가 '모든 것을 새롭게 만드시는' 것을 봅니다.

희생양 메커니즘을 거부한다는 것은 인간이 강압으로부터 자유롭다는 것을 의미합니다. 인간은 삶을 선택할 자유가 있습니다. 인간은 더 이상 권력에 굶주린 정치인, 선전을 퍼뜨리는 지식인과 유명인, 위선적인 종교 지도자, 주류 언론의 조종에 노예가 아닙니다. 인간은 세상의 창조주를 선택하고 그분만을 경배할 자유가 있습니다. 그리고 세상의 창조주를 경배함으로써 인간은 비폭력의 신의 왕국을 공간과 시간의 영역으로 가져오기로 선택합니다.

사람은 하나님의 통치에 복종하기로 선택함으로써 개인적으로나 사회적으로 삼위일체 하나님의 형상을 지닌 자가 되는데, 그 영향은 과소평가할 수 없습니다.

삼위일체의 위격들은 섞이기 위해 하나가 된 것이 아니라 서로 붙어 있기 위해 하나가 되었으며, 그들은 어떠한 결합이나 혼합 없이 서로 안에 존재합니다... 신격은 분리되지 않으며, 마치 세 개의 태양이 분리되지 않고 서로 붙어서 섞이고 결합되어 하나로 빛을 내는 것과 같습니다.

–세인트 존 다마스쿠스

서구 세계에서 우리는 개인주의와 집단주의라는 두 가지 주요 철학 간의 싸움을 봅니다. 둘 다 서로 양립할 수 없습니다. 이러한 문화적 갈등의 주된 이유는 희생이라는 개념을 중심으로 하는 것 같습니다. 예를 들어, 아인 랜드는 자기 희생이라는 개념을 유명하게 비난했습니다. 반면, 칼 마르크스는 국가의 더 큰 이익을 위해 개성의 모든 측면을 희생할 것을 주장했습니다. 두 이념은 서로 상충되지만 다른 쪽의 희생에 대한 공통적인 애정을 공유합니다. 이것이 바로 탁월한 이진 프로그래밍입니다.

랜드는 자기 희생이 개인의 잠재력을 방해하고 결국 그룹에 이롭다고 주장하며 자기 희생을 거부합니다. 랜드가 깨닫지 못하는 것은 예를 들어 집단주의적 폭력과 싸우기 위해서는 자기 희생에 의해 초래되는 계시적 해체가 필수적이며 따라서 필수적이라는 것입니다. 우리가 폭도 폭력을 객관적으로 악하다고 인식하는 것은 그리스도의 자기 희생을 통해서입니다. 따라서 랜드가 자기 희생을 거부하는 것은 희생양을 찾는 것의 연장선에 있습니다. 그녀의 경우 희생양은 재능이 없는 사람들입니다.

마찬가지로, 마르크스는 혁명적 자기 희생을 옹호할 때도 오류를 범합니다. 그의 이념은 기독교 자선의 캐리커처일 뿐만 아니라 인간 시체의 끝없는 열차를 운전하는 엔진이기도 합니다. 노동자와 소외된 사람들을 지원한다고 주장하면서, 마르크스의 희생양은 특권층과 재능 있는 사람들입니다.

그러므로 이분법적 기계의 양쪽 모두에 대한 부정적인 평가는 그리스도의 길만이 삶으로 인도하는 유일한 진실된 길임을 드러냅니다.

그리스도를 따르는 사람은 고립된 삶을 사는 원자화된 존재가 아니라, 주변 사람들이 본받아야 할 보살핌과 관심의 삶을 긍정하는 모델입니다. 그리스도를 따르는 사람은 루가 복음 10장에 나오는 선한 사마리아인입니다. 그는 자신보다 먼저 간 란디안 인물들을 본받지 않고, 대신 폭력적인 폭행의 희생자를 돌보는 이기심에서 벗어나 행동합니다. 그리스도를 따르는 사람은 또한 폭력적인 혁명가가 아니며, 무력을 사용하여 사회적 불평등을 바로잡으려 하지 않고, 대신 다른 사람들과 교류하고 회개, 자비, 화해를 추구합니다.

"...또한 그들은 ‘보라, 여기 있다!’ 또는 ‘저기 있다!’고 말하지 않을 것이다. 보라, 하나님의 왕국이 너희 가운데에 있다.” (Luke 17 : 21)

미시적 수준에서 그리스도를 본받음으로써 우리는 사회 전반에 영향을 미칩니다. 비폭력적인 그리스도 본받음은 우리가 자유와 설득이 폭력과 강압을 이기는 자비롭고 회복적인 사회에서 살 수 있게 해줍니다. 하지만 우선, 우리는 미디어 등을 통해 전파되는 이분법적 프로그래밍을 거부해야 합니다. 우리는 무관심한 고립주의와 집단 사고에 모두 '아니오'라고 말해야 합니다. 우리는 정치의 우상, 즉 양당 정치와 국가 숭배에 '아니오'라고 말해야 합니다.

우리는 비폭력적인 이웃에 대한 박해를 거부해야 합니다. 우리는 국가 사제단의 약탈적 법률에 희생된 사람들을 보호하고 옹호해야 합니다. 우리는 전쟁을 거부해야 합니다. 진실은 폭력을 위한 자리가 없기 때문입니다. 솔제니친이 말했듯이, "폭력은 거짓말로만 감출 수 있고, 거짓말은 폭력으로만 유지될 수 있습니다."

그리스도께서는 “나는 길이요 진리요 생명이다. 나를 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다.”고 말씀하셨습니다. 참으로 그분은 길이십니다. 진실한 길이요 유일한 길이요, 죽음을 이기고 우리 모두에게 생명을 베푸는 길입니다.