이 게스트 게시물은 TheGutDoc.com에 글을 기고하는 랜디 피터스가 썼습니다.
보수적이고 정치적으로 활동하는 저의 먼 친구가 한 명 있는데, 페이스북에서 이념적 반대자들을 정기적으로 모욕하고 폄하합니다. 몇 주 전, 그는 여러 사이버 논쟁 중 하나에서 "저는 사회적 보수주의자이며 그리스도에 대한 믿음 때문에 공화당원입니다."라고 농담조로 말했습니다. 며칠 후, 아내와 저는 우리가 가장 좋아하는 레스토랑 중 한 곳에 들어갔습니다. 앞에는 2008년과 2012년 오바마/바이든 범퍼 스티커가 붙은 오래된 경제형 차가 있었고, 또 다른 스티커에는 "저는 믿음 때문에 민주당원입니다."라고 적혀 있었습니다. 그 진술 옆에는 십자가가 있었습니다.
그 경험 이후로 저는 같은 종교가 어떻게 그렇게 정반대인 정치적 옹호자들을 육성할 수 있는지에 대해 고민해 왔습니다. 역설은 기독교에 내재되어 있는 것일까요, 아니면 기독교 수행자들에게 내재되어 있는 것일까요? 당연히 후자라고 결론 내릴 수 있겠지만, 기독교 세계의 모자이크에서 신은 그러한 다양성을 계획했을까요? 확실히 신은 그것을 허용하셨지만, 우리 기독교의 정치적 적용이 다양하게 나타나는 것은 신의 설계일까요, 아니면 우리의 지속적인 죄성일까요? 우리의 영적인 미성숙함일까요? 분명히 예수의 삶과 성경 전체를 살펴보면, 기독교인으로서 우리가 어떻게 살아야 하는지에 대한 많은 계명과 많은 훈계가 있습니다. 그러나 우리는 그리스도께는 그러한 계명들 가운데 "더 중요한 것"이 있다는 것을 상기하게 됩니다(마태복음 23:23). 우리가 세상에서 소금과 빛이 되기 위해 노력하고, "거룩한 모임"을 떠나 대중 토론에 참여하여 세상을 더 나은 곳으로 만들기 위해 노력할 때, 그리스도께서는 우리가 어디에 중점을 두기를 원하실까요?
이러한 명백한 모순에서 우리는 그의 책에서 신경과학자 Michael Shermer의 전제를 받아들이는 경향이 있습니다. 믿는 뇌 현대 신경과학은 인간이 다양한 이유로 삶의 초기에 믿음을 발달시키고, 뇌는 유전적으로 평생 이러한 믿음에 대한 증거를 찾으려고 프로그램되어 있으며 모순되는 모든 증거는 무시하거나 합리화한다고 주장합니다.
마태복음 23:23, 마태복음 25장, 산상수훈, 사실 신약성경과 선지자들의 대부분을 보면 진보주의자들이 일반적으로 이해하는 "사회 정의"가 정의, 믿음, 자비라는 예수의 더 중요한 문제를 분명히 표현한 것이라고 결론 내리기 쉽습니다. 성경에서 하나님께서 가난한 사람, 불우한 사람, 외국인, 노숙자를 염려하시고, 우리도 그렇게 하기를 원하시고, 실제로 명령하신다는 결론을 내리기 쉽습니다. 정부가 자비롭고 자애로운 기관이라고 생각하는 많은 그리스도인들은 더 나아가 정부가 그 정의, 연민, 자비의 대리인이어야 하며, 그들의 믿음이 그 대의를 지지하는 것을 정당화한다고 결론 내립니다. 하지만 정부가 자비롭고 자애로운 기관이 아니라면 어떨까요? 정부가 우리와 마찬가지로 이기적이고 권력과 이익을 탐하며, 주로 자신의 목적을 위해 정부의 도구와 권력을 부당하게 사용하고, 그 과정에서 가난한 사람들에게 약간의 빵 부스러기를 던지는 죄인들로 구성되어 있다면 어떨까요? 정부의 자선은 해롭지 않더라도 효과가 없는 것으로 나타났다고 가정해 보자. 정부 프로그램과 기관이 없어질 때가 있을까? 그런 프로그램은 쉽게 시정될 수 있을까? 경험상 그렇지 않다.
더욱이 성경은 우리에게 국가라는 중개자를 통해 자선을 실천하라고 명령하는가? 아니면 행진, 투표, 범퍼 스티커 붙이기보다 가난한 사람들에게 더 깊은 수준의 헌신을 명령하는가? 성경은 우리에게 실제로 그 사람들을 사랑하고 우리 자신의 마음과 재물에서 그들에게 주라고 명령하는가? 성경은 항상 국가에 대해 호의적인 견해를 취하지는 않는다. 확실히 주님도 사무엘도 사무엘상 1:8-6에서 신권 왕조차 높게 생각하지 않았다. 고대 이스라엘의 역사는 나쁜 정부의 사례로 가득 차 있다. 우리는 예수께서 정기적으로 경쟁하셨던 사두개인과 바리새인들이 그 당시의 유대인 정부였다는 사실을 잊지 말아야 한다. 마지막으로, 예수를 죽이고, 교회를 박해하고, 존재한 처음 18년 동안 교회를 자신의 목적을 위해 이용했던 것은 국가의 권력이었다. 아니요, 국가가 기독교 자선의 대리인이 되기를 원한다면 조심해야 합니다.
보수적인 정치적 성향을 가진 대부분의 사람들은 국가의 역할에 대해 건강한 의심을 품고 있습니다. 그들은 강제적인 자선은 전혀 자선이 아니라고 믿습니다. 그들은 재산권을 믿습니다. 그들은 정부 복지 프로그램이 별로 좋은 일을 하지 못하고 수혜자와 그들의 자녀를 빈곤에 빠뜨리는 국가에 대한 의존성을 조장한다고 믿습니다. 불행히도 그들 중 너무 많은 사람들이 국가의 힘을 사용하여 사회 전체에 사회적으로 보수적인 도덕 규범을 강요하려고 합니다. 아마도 더 나쁜 것은 그들 중 너무 많은 사람들이 종종 경제적 민족주의에 불과한 이유로 전 세계적으로 군사 개입에 너무 편안하다는 것입니다. 보수주의자의 기독교는 종종 국가의 강제력을 사용하여 국내에서 "의로움"을 확보하고 해외에서 "악"을 물리치는 데 집착하게 됩니다. 그들은 열의에 따라 생명과 자유를 희생하여 자신, 국가, 그리고 신앙에 대한 원망을 불러일으킵니다.
아마도 유대-기독교의 실제 윤리에 대한 가장 간결한 진술은 미가 6:8일 것입니다.
오 인간아, 그는 선한 것이 무엇인지 네게 알리셨고 주께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하고 자비를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 걷는 것뿐이니라 (개역개정판)
저는 그 짧은 문장에 담긴 단순하고 경건한 원칙을 이의를 제기하는 기독교인을 본 적이 없습니다.
사고 실험을 해봅시다. 당신이 "진보적" 기독교인이라고 가정해 봅시다. 당신은 가난하고 불우한 사람들에게 깊은 연민을 가지고 있습니다. 당신은 모든 권력과 권위를 행사하기 위해 폭력을 사용할 수 있는 권한이 있는 작은 마을에 살고 있습니다. 당신의 마을에는 열 명이 있습니다. 그들 중 두 명은 다른 모든 사람이 원하는 것을 만드는 데 매우 성공적이며 많은 부를 축적했습니다. 당신의 마을 사람 중 두 명은 무능하고 생계를 위해 끊임없이 고군분투합니다. 미가 6:8의 단순한 윤리는 당신을 어떻게 이끌까요? 이 경우 정의는 무엇일까요? 당신의 친절에 대한 사랑(또는 어떤 번역에서는 자비)은 당신에게 폭력을 행사하여 마을의 두 명 또는 여덟 명의 부유한 구성원을 두 명의 가난한 사람과 나누도록 강요할 수 있는 허가를 줍니까? 당신은 기꺼이 하지 않는 사람들을 강요하기 위해 얼마나 많은 폭력을 사용할 수 있으며, 그들에게서 얼마나 많은 "물건"을 빼앗아 다른 사람들에게 줄 수 있습니까? 그들이 협조를 거부하면, 당신은 그들을 때릴 것입니까? 그들을 감옥에 가두겠습니까? 그들을 죽일 것입니까? 가장 중요한 것은, 비록 당신이 권위 있는 위치에 있다 하더라도, 다른 사람들의 삶과 생계에 대한 결정을 내릴 지혜와 판단력을 주장하고, 그들에게서 훔치고, 해치고, 투옥하고, 그들이 당신의 명령을 따르기를 거부하면 죽이는 행위를 할 때, 어떻게 겸손하게 당신의 신과 함께 걸을 수 있겠는가 하는 것입니다.
"우익" 관점에서 같은 실험을 생각해 보세요. 당신은 이제 당신의 마을에서 모든 권위와 힘을 가진 사회적 보수적 기독교인입니다. 당신은 성경에 계시된 대로 하나님의 법을 고수하는 의로움에 대한 마음을 가지고 있으며, 간통, 음행, 남색을 혐오합니다. 당신의 마을에서 두 사람이 간통을 저지르고 다른 두 사람은 게이입니다. 그들에게 당신은 어떻게 대응해야 할까요? 그들이 하나님의 법에 대한 당신의 이해를 고수하도록 강요하기 위해 얼마나 많은 힘을 사용할 수 있을까요? 그들이 거부한다면 얼마나 멀리까지 갈 수 있을까요? 그리고 다시, 만약 당신이 "죄인"에 대해 판단을 행사하고 신체적 힘을 포함한 처벌을 가하는 것을 스스로 맡는다면, 당신은 당신이 사랑과 친절을 베풀고 당신의 하나님과 겸손하게 걷고 있다고 말할 수 있을까요?
저는 우리 중 누구라도 - 시민적 권위가 있든 없든 - 다른 사람들에게 우리가 생각하는 대로 하나님께서 하라고 하시는 대로 하라고 강요하는 오만함을 스스로에게 떠넘길 때, 우리는 더 이상 하나님과 겸손하게 걷고 있지 않다고 생각합니다. 우리는 바리새인이 되어서 긴 옷과 명예로운 자리를 즐기고, 우리가 다른 사람들과 다르다는 것을 하나님께 감사하며, 우리가 새끼손가락으로 도울 수 없는 무거운 짐을 그들에게 지우고 있습니다. 성경에는 많은 인간적 행동이 정죄되어 있습니다. 거만함은 가장 정죄받는 행동 중 하나일 수 있습니다.
오해하지 마십시오. 정부가 연민이나 정의의 중재자가 되어야 한다고 주장할 때, 그 사람은 폭력이 그러한 목표를 달성하는 도구가 되어야 한다고 주장하는 것입니다. 그렇지 않으면 정부가 어떻게 목적을 달성할 수 있겠습니까? 세금, 벌금, 규제, 법률 경계는 모두 폭력을 사용하여 이를 시행할 수 있는 정부의 재량에 달려 있습니다. 국가가 이웃에게 무언가를 하도록 강요해야 한다고 주장할 때, 그는 궁극적으로 그 지시를 달성하기 위해 폭력을 사용해야 한다고 말하고 있는 것입니다. 지역 사회나 정부가 폭력으로부터 자신을 방어하고, 구성원의 생명을 보호하고, 개인이나 재산에 대한 다른 범죄를 막기 위해 무력을 사용하는 것이 정당화된다는 데 만장일치로 동의하는 영역이 있다는 점에 유의하십시오. 하지만 정부가 경찰권(폭력 사용에 대한 독점적 권리)을 사용하여 자선을 강요하는 데 합법적이고 정당한 역할을 한다고 말할 수 있습니까? 봉사 행위를 강요하는 데? 남성과 여성이 동의하지 않고 지역 사회에서 널리 받아들여지지 않을 수 있는 "도덕적 법률"을 준수하도록 강요하는 데? 더욱이 그리스도의 제자는 하나님 아래에서 자기 이웃에게 "나는 하나님의 이름으로 말하고, 이것을 행하지 아니하면 투옥이나 사형을 당할 것을 명령하노라"고 말할 권한을 스스로 취할 수 있다.
성경에서 그리스도를 따르는 사람은 이웃을 사랑하고, 이웃을 섬기고, 이웃을 가르치고, 제자를 양성하고, 세례를 주고, 훈계할 수 있다는 것이 분명합니다. 그는 이웃에게 줄 수도 있고, 이웃에게 주지 않기로 선택할 수도 있습니다. 하지만 그리스도인이 하나님의 법을 그리스도인이 원하는 대로 따르지 않는다면 이웃에게 폭력을 행사할 수 있다는 것은 성경에서 분명하지 않습니다. 사실, 그리스도인은 이웃의 눈에 있는 티끌을 다루기 전에 자신의 눈에 있는 들보를 먼저 보라는 훈계를 받습니다.
자유주의의 근본 원칙은 "비침략 원칙"입니다. 이 원칙은:
"침략"은 본질적으로 불법적이라고 주장합니다. "침략"은 사람이나 재산에 대한 물리적 힘의 "시작", 그러한 것에 대한 위협 또는 사람이나 그들의 재산에 대한 사기로 정의됩니다. 평화주의와 대조적으로, 비침략 원칙은 폭력적 자기 방어를 배제하지 않습니다. (1)
최근에 저는 불가침 원칙에 대한 매우 간결하고 유창한 재진술을 보았습니다.
사람을 해치지 말고, 남의 물건을 훔치지 마세요.
비공격 원칙과 그로부터 파생될 수 있는 모든 정치 철학이 경건함의 핵심에 매우, 매우 가깝다는 것은 저에게 분명합니다. 십계명, 미가 6:8, 산상수훈, 황금률은 모두 하나님을 공경하고 다른 인간의 인격을 소중히 여기는 것의 중심성을 강조합니다. 그 인격의 중심은 그들이 적절하다고 생각하는 대로 살 권리를 부여하는 것입니다. 비록 우리가 그들의 삶을 이기적이거나 불의하다고 생각하더라도 말입니다. 침례교의 "영혼의 자유" 또는 "하나님 앞에서의 양심의 자유" 원칙은 하나님의 형상으로 창조된 사람들의 도덕적 가치를 존중합니다. 우리가 개인적으로나 집단적으로 다른 사람들에게 우리가 생각하는 대로 자선이나 의를 행하도록 강요할 권리를 주장할 때 우리는 하나님과 다른 사람들에게 얼마나 큰 불명예를 저지르는 것입니까? 이성, 교육, 모범이 훨씬 더 효과적이지 않습니까?
국가가 법치주의, 무분별함, 무능함으로 우리의 자선이나 도덕성의 대리인이 되어야 한다는 것을 인정하면서, 우리는 신의 주권을 지역 사회와 국가의 변덕으로 대체합니다. 따라서 우리 사회와 공적 담론은 국가와 그 기구를 통제하려는 끊임없는 요구로 축소되어 우리의 신이 여러분의 신이 되고, 우리의 도덕성이 여러분의 도덕성이 됩니다. "우리" 집단이 권력을 가질 때는 괜찮지만, 그렇지 않을 때는 어떻게 될까요? 국가를 잘 해내는 것으로 입증된 몇 가지 간단한 업무에 국한시키고, 사람들은 각자가 적절하다고 생각하는 대로 평화롭게 살 수 있도록 내버려 두는 것이 더 현명하지 않습니까?
자유는 더 현명하고 경건한 길이 아닌가?
노트


