건국의 아버지들이 정부에 더 많이 복종했어야 했을까?

이 에세이는 John Cobin의 기독교 신학 및 공공 정책 과정을 계속합니다. 성경과 정부 공공정책의 기독교 신학. 그것 기독교인과 시민 권위에 대한 반란을 다루는 7부작 시리즈의 두 번째 작품으로, 원래 제목은 "반란에 대한 기독교적 관점"이었습니다.

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성경은 혁명가가 되는 것이 일시적인 문제를 가져올 수 있다고 말합니다. "내 아들아, 주님과 왕을 경외하고, [혁명을 통해] 변화를 주는 자들과 어울리지 말라. 그들의 재앙은 갑자기 일어날 것이요, 그 둘이 가져올 파멸을 누가 알겠느냐?"(잠언 24:21-22). 유대교 지도자들이 복음을 전파하는 사도들에게 "격노"했을 때, 가말리엘은 그의 의회에 갈릴리의 데우다와 유다(그리고 그들의 부하들)의 실패한 혁명 시도에 대해 상기시켰습니다. 그들 대부분은 시민 당국에 의해 처형되었습니다(사도행전 5:33-39). 물론 모든 혁명 시도가 실패하는 것은 아니지만, 성공 가능성은 낮고 반역죄로 투옥되거나 사형을 당할 가능성은 높습니다. 가말리엘이 말했듯이, 혁명 운동이 "하나님께 속한 것"이라면 그것은 성립할 것입니다. 그렇지 않으면 실패할 것입니다. 그리고 성경의 일반적인 조언은 누군가가 자신의 삶을 보존하고 싶다면 혁명가가 되는 것에 대해 두 번 생각하는 것이 낫다는 것입니다.

건국의 아버지들은 세계에서 가장 강력한 제국에 반대하는 것이 무엇인지 알고 있었습니다. 그들의 헌신은 독립 선언서의 마지막 언어에서 요약되었습니다. "그리고 신의 섭리의 보호에 대한 확고한 의존으로 이 선언을 지원하기 위해 우리는 서로에게 우리의 생명, 재산, 신성한 명예를 맹세합니다." 잠언 24:21을 읽은 건국의 아버지들은 모든 경우에 따라야 할 일반적인 지시라기보다는 일시적인 결과를 피하는 것에 대한 단순한 실용적인 조언으로 여겼을 것입니다. 그리고 그들의 성공적인 반란은 당시의 많은 공생적 문화적 역학의 도움을 받아 놀라운 것이었습니다. 그럼에도 불구하고 잠언 24:21-22와 사도행전 5:33-39는 그리스도인들에게 혁명에 참여하는 것을 조심하라는 끊임없는 상기시켜줍니다. 실제로 건국의 아버지들에게 실용적인 것이 오늘날 우리에게는 신중하지 않을 수도 있습니다. 더욱이, 성경은 시민 권위에 복종하는 동기가 하나님을 영화롭게 하고, 교회의 주요 사명을 손상시키는 세상적인 방해를 피하고, 그리스도인들이 “고요하고 평화로운 생활”(디모데전서 1:2)을 영위할 수 있도록 하는 것이라고 지적합니다. 적어도 단기적으로는 혁명은 전도와 교회 건설에 역효과를 낼 것으로 보입니다.

이러한 성경적 목적을 충족시키기 위해 그리스도인은 시민 당국에 직면했을 때 실용적이거나 편리해야 할 수도 있습니다. 성경은 통치자와 함께 식사할 때 "식욕에 빠진 사람이라면 목에 칼을 대라"고 조언합니다(잠언 23:2). 예수께서는 베드로에게 물고기 입에서 동전을 가져오라고 말씀하셨습니다. 세금을 내지 않은 것에 대해 걱정했기 때문이 아니라 시민 당국을 "불쾌하게" 하고 싶지 않았기 때문입니다(마태복음 17:27). 예수께서는 세금이 납부되지 않았다는 것을 알고 계셨지만 규칙을 어기는 것에 대해 전혀 걱정하지 않으셨습니다. 아마도 이 사건이 바리새인들이 예수께서 "카이사르에게 세금을 내는 것을 금하셨다"고 비난하게 된 이유 중 하나였을 것입니다(누가복음 23:2). 어쨌든 일반적으로 대립을 피하는 것은 그리스도인에게 중요합니다. 이 이상은 사도 베드로가 "모든 사람을 공경하고 형제를 사랑하며 하나님을 두려워하고 왕을 공경하라"고 널리 권고한 원동력입니다(베드로전서 1:2). 미국 건국의 아버지들은 조지 17세와의 대립을 피하고자 했고, 토마스 제퍼슨이 "오랜 학대와 찬탈의 행렬"이라고 부른 후에야 그에게 "반항"하기로 선택했습니다. 사도들도 어느 시점에 로마에 반항했을까요? 네로는 조지 14세만큼 사악하고 도전적이었지만 사도들은 네로에게 반항하지 않았습니다. 아마도 그들은 그렇게 했을 것입니다. 적어도 그것을 해낼 무기와 군인이 있었다면 말입니다(누가복음 31:1775 참조). 미국 독립 전쟁은 권위에 대한 근본적인 문제를 놓고 벌어졌습니다. 구체적으로는 "통치받는 자의 동의"가 있는 곳과 누가 통치할 자격이 있는지에 대한 문제였습니다. XNUMX년에는 런던에서 행사되는 중앙 집권적 권력의 정당성에 대한 의심이 널리 퍼졌습니다.

분명히 1770년대의 기독교인들은 그러한 반란에 대한 선하거나 경건한 이유가 발견되고 반란자들이 성공할 만한 충분한 화력으로 지원받는 한 시민 불복종과 무장 혁명이 정당화되고 신중한 일이라고 믿었습니다. 성경은 기독교인들이 그렇게 할 수 있는 수단이 있을 때 국가에 반항할 수 있는지에 대해 침묵합니다(또는 적어도 결론적이지 않습니다). 우리는 친기독교 세력이 네로에 저항할 충분한 자원을 모을 수 있었다면 바울과 베드로가 무엇을 했을지 또는 가르쳤을지 알 수 없습니다. 그러나 성경은 기독교인에게 자기 방어권이 있다고 암시하는 듯합니다(누가복음 22:36). 이는 범죄자와 조지 XNUMX세 국왕이나 조지 W. 부시와 같은 국가 약탈자에 대한 방어권으로 간주될 수 있습니다. 아니면 우리는 단순히 시민 통치자에게 복종하고(그리고 그들을 존중하는) 것에 대한 사도적 가르침이 기독교인이 그들에 대항하여 스스로를 방어하는 것을 금지한다고 믿어야 할까요? 그리스도인은 결코 시민 통치자를 공격해서는 안 됩니다. 국가가 아무리 폭압적이 되든, 시민을 아무리 약탈하든 말입니다. 저는 그렇게 생각하지 않습니다.

토리당 설교자의 견해인 "권위에 대한 반항은 신에 대한 반항이다"는 잘못된 견해이지만 건국의 아버지들의 행동은 옳았습니다. 조지 1세는 횡포한 도둑이자 시민의 자유를 박탈한 사람이었습니다. 식민지 주민들은 저항할 힘이 있었기 때문에 저항하라는 권고를 당연히 받았습니다. 특히 고린도전서 7:21-24의 의미를 생각해 보면 더욱 그렇습니다. 우리 중 일부에게는 우리를 약탈하거나 우리의 자유를 박탈하는 사실 외에 변덕스럽고 폭군적이며 약탈적인 국가를 공격하는 데 더 이상의 정당화가 필요하지 않습니다. 강도나 다른 범죄자처럼 국가는 신중하고 가능하다면 반대를 받을 수 있습니다.

그러나 다른 기꺼이 기독교 반군을 일으킨 자들은 더 많은 검증이 필요합니다. 예를 들어, 1770년대에 많은 설교자와 신학자들은 로마서 13:1-7과 베드로전서 1:2-13은 정부가 "도덕적이고 종교적" 의무를 존중하는 한에서만 구속력이 있다고 선언했습니다. 그렇지 않으면 복종의 의무는 무효화되었습니다. 실제로 통치자들은 해를 끼칠 권한이 하나님으로부터 없었습니다. 폭군과 압제자를 하나님의 목사라고 부르는 것은 신성 모독이었습니다. 그리고 통치자가 선을 넘을 때 각 개인이 결정하도록 맡겨졌습니다. 결국 이러한 방법 중 하나를 사용하여 시민 불복종을 정당화하는 것은 국가의 폭정이 기독교인에 의해 적절하게 저항될 수 있다는 결론으로 ​​이어집니다. 실제로 폭군에 반대하지 않는 기독교인은 태만한 사람들입니다.

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원래는 30년 2005월 XNUMX일 타임스 엑자미너에 게재되었습니다.