Pacifismo cristiano

Pacifismo cristiano: come un verso sorprendente mi ha fatto ripensare alla violenza

Pacifismo cristiano: come un verso sorprendente mi ha fatto ripensare alla violenza

Pacifismo cristiano: come un versetto mi ha fatto ripensare alla violenza

In questo episodio del podcast Biblical Anarchy, il conduttore Jacob Winograd esamina il pacifismo cristiano e se la giustificazione legale sia un punto di arresto sufficiente per l'etica cristiana in materia di violenza. Ancorando la discussione a 1 Corinzi 6:12 — "ogni cosa è lecita, ma non ogni cosa è utile" — Jacob distingue tra pacifismo di principio, che egli rifiuta per motivi biblici, e pacifismo pratico, un atteggiamento che considera la forza letale come una vera e propria ultima risorsa piuttosto che un'opzione da celebrare.

Attingendo a parallelismi con la teoria del libero mercato e l'educazione non coercitiva, l'autore sostiene che, quando la violenza viene esclusa come opzione predefinita, emergono soluzioni migliori. L'episodio critica inoltre la mentalità del "Vorrei che quel figlio di puttana facesse così" nella cultura cristiana delle armi, ripercorre il rifiuto della Chiesa primitiva di rispondere alla persecuzione romana con la forza difensiva e sfida la dicotomia che domina i dibattiti di politica estera ed etica personale tra i cristiani. La conclusione: il minimo è ciò che è lecito, l'obiettivo è ciò che è lodevole, e la Chiesa è stata troppo frettolosa nel non chiedersi quale dei due stia effettivamente perseguendo.

Il pacifismo cristiano e la domanda che la Chiesa ha smesso di porsi

La maggior parte dei cristiani ha accettato la violenza. L'autodifesa è legalmente consentita, il nostro ordinamento giuridico la contempla e i sostenitori del Secondo Emendamento ne hanno fatto un motivo di orgoglio culturale. Anche i libertari, compresi i libertari cristiani, tendono ad assumere una posizione netta sull'argomento. Per molti, la discussione si conclude con la constatazione che la violenza difensiva è "giustificata". Questo episodio sostiene, tuttavia, che per i cristiani non dovrebbe esserlo.

Il punto di riferimento è 1 Corinzi 6:12. "Ogni cosa mi è lecita, ma non ogni cosa è utile". Paolo lo scrisse nel contesto del cibo e dell'immoralità sessuale, ma il principio va oltre l'applicazione che ne fanno la maggior parte dei cristiani. Quando si tratta di violenza, la chiesa ha in gran parte smesso di chiedersi se qualcosa sia lecito. benefico una volta stabilito che è ammissibileQuel punto di arresto è il problema.

Ciò che segue non è un'argomentazione a favore del pacifismo di principio. La Bibbia non insegna che i cristiani non debbano mai usare la forza, e il Sermone della Montagna non è un manifesto di nonviolenza. Ma ci sono validi argomenti a favore di ciò che potrebbe essere chiamato pacifismo pratico — un atteggiamento che considera la giustificazione legale come punto di partenza, non come limite massimo, e spinge i cristiani a porsi domande più difficili su quando e perché ricorrono alla violenza.

Ammissibile non è sinonimo di lodevole

Il quadro giuridico libertario è utile e in gran parte corretto. Quando qualcuno usa la forza contro di te, la forza di rappresaglia o difensiva, compresa la forza letale, è legalmente giustificata. Su questo punto non ci sono dubbi. La questione è se, per un cristiano, il ragionamento morale si limiti alla giustificazione legale.

La risposta di Paolo in 1 Corinzi 6:12 è chiaramente no. La distinzione tra ciò che è lecito e ciò che è benefico non è una nota a piè di pagina, bensì un quadro di riferimento. I cristiani non sono chiamati a massimizzare ciò che possono fare impunemente, ma a chiedersi cosa sia lodevole, cosa rifletta il carattere del regno, cosa lo Spirito Santo voglia che facciano, piuttosto che ciò che la legge permette loro di fare.

L'analogia del libero mercato che nessuno applica alla violenza

Nei circoli libertariani si ripete spesso l'argomentazione secondo cui, eliminando la coercizione, la creatività umana colma il vuoto. L'esempio dell'abolizione della schiavitù lo dimostra concretamente: con la rimozione del lavoro forzato, l'industrializzazione ha subito un'accelerazione. La limitazione ha generato innovazione. Le persone hanno trovato soluzioni migliori proprio perché la soluzione più semplice e coercitiva non era più disponibile.

La stessa logica si applica all'educazione dei figli senza punizioni corporali. Quando le sculacciate vengono escluse come opzione, i genitori sono spinti verso la prevenzione, la preparazione e una disciplina creativa che si rivela effettivamente più efficace. La limitazione è generativa.

Il pacifismo cristiano, o almeno una sua versione pratica, applica la stessa logica alla violenza. Quando la forza letale viene considerata una vera e propria ultima risorsa, anziché una soluzione retoricamente riconosciuta, emergono altre soluzioni. Soluzioni che sono sempre state disponibili ma mai prese in considerazione perché l'opzione violenta era troppo facile e troppo culturalmente accettata.

La cultura delle armi e il problema cardiaco

C'è qualcosa nella cultura del Secondo Emendamento – e il libertarismo non ne è immune – che va oltre la semplice affermazione del diritto all'autodifesa. Si compiace dell'ipotetico. L'atteggiamento del tipo "Vorrei che qualcuno lo facesse" considera l'opportunità di usare la forza letale come qualcosa da prevedere piuttosto che da temere.

Questo atteggiamento è spiritualmente sbagliato, a prescindere dalla sua validità legale. Togliere una vita umana, anche per legittima difesa, non è un momento da festeggiare o su cui fantasticare. Il pacifismo cristiano inizia qui, non con un'argomentazione legale, ma con una riflessione su cosa significhi trattare la vita umana come sacra. Se credessimo davvero in questo, il tono dominante nella cultura cristiana delle armi sarebbe molto diverso.

Quando il pacifismo di principio si spinge troppo oltre

Niente di tutto ciò significa che la posizione pacifista di principio sia corretta. L'argomentazione secondo cui nessuna forza letale è mai moralmente ammissibile si sgretola rapidamente nella pratica. Cosa si intende per letale? L'intenzione è la misura o il mezzo? Quando la vita di una donna è in pericolo immediato, le è moralmente proibito usare qualsiasi forza per porre fine alla minaccia?

La risposta è no. Esiste una legittima giustificazione morale per l'uso della forza a scopo difensivo quando la vita è realmente in pericolo. Il problema non è che i cristiani lo affermino. Il problema è che molti lo considerano la fine della discussione, anziché l'inizio di un confronto più complesso. Il problema è anche che tendiamo a estrapolare questi casi estremi e limite a tutte le situazioni in cui la posta in gioco e le dinamiche non sono necessariamente le stesse.

Paul non è stato ucciso, ed era proprio questo il punto.

La Chiesa primitiva offre il caso di studio più eclatante. Prima della sua conversione, Paolo si dedicava attivamente a radunare e uccidere i cristiani. Secondo qualsiasi criterio giuridico libertario, qualcuno sarebbe stato giustificato a fermarlo con la forza. La soluzione era a disposizione del mondo. I primi cristiani non la scelsero.

Ciò che seguì non fu una mancanza di coraggio, bensì una strategia per il Regno di Dio. La radicale conversione di Paolo ha dato origine a metà del Nuovo Testamento. La moderazione della Chiesa primitiva sotto la persecuzione romana, il loro rifiuto di rispondere alla violenza con la violenza, non fu passività. Fu una scommessa teologica: le soluzioni di Dio operano su un piano diverso da quello del mondo, e in quel piano valeva la pena riporre la propria fiducia.

Ciò non si traduce in una regola universale contro l'uso della forza a scopo difensivo. Ma rappresenta una seria sfida all'assunto che le soluzioni del mondo e le soluzioni del regno siano intercambiabili.

La terza via che la Chiesa continua a mancare

I dibattiti di politica estera tra i cristiani tendono a ridursi a una dicotomia: intervento o isolamento, attaccare o non fare nulla. Lo stesso schema si ripresenta nell'etica personale relativa alla violenza: usare la forza letale o essere vittima. Il pacifismo cristiano, anche nella sua forma pratica, è un rifiuto di questa dicotomia.

Il compito della Chiesa non è quello di scegliere l'opzione meno peggiore tra due modelli statalisti. È quello di chiedersi se esista una terza via, una che prenda sul serio l'immagine di Dio in ogni persona, al punto da far sì che la violenza venga percepita come una tragedia anche quando è tecnicamente giustificata.

Conclusione: il pacifismo cristiano è un atteggiamento, non solo una posizione

Il pacifismo cristiano, se correttamente inteso, non afferma che la violenza sia sempre sbagliata. Afferma piuttosto che i cristiani hanno costantemente sottovalutato il costo della violenza e sopravvalutato il suo valore, e che 1 Corinzi 6:12 ci offre un quadro di riferimento per fare meglio.

Ciò che è lecito è il minimo. Ciò che è lodevole è l'obiettivo. La Chiesa primitiva lo aveva capito. Il diritto all'autodifesa sancito dal Secondo Emendamento è reale. È reale anche la chiamata cristiana a trattare la vita umana come sufficientemente sacra da far sì che la violenza venga percepita come un processo ponderato, lento e veramente come ultima risorsa. Queste due cose non sono in conflitto, ma la Chiesa tende a onorarne solo una.

Il pacifista pragmatico non si disarma. Si prepara in modo diverso, pensa in anticipo e si rifiuta di lasciare che la disponibilità della forza letale diventi un sostituto della saggezza. Questa non è debolezza. Questa è l'applicazione di 1 Corinzi 6:12 a quella parte della nostra vita che siamo stati più restii ad esaminare.

Risorse addizionali

Podcast sull'anarchia biblica

Cristiani per la rete della libertà

Letture esterne

  • L'anabattista anarchico di Cody Cook — Il libro da cui è tratto il racconto dell'interlocutore di questo episodio; Cook sostiene che l'anabattismo e l'anarchismo libertario convergono su una visione di comunità cristiana volontaria e non coercitiva.
  • Kerry Baldwin su MereLiberty.com — La ricerca in corso di Baldwin sul libertarismo riformato, l'autodeterminazione e i diritti dei genitori, citata in questo episodio come un affinamento dei confini della teoria giuridica libertaria.

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