La persona e la sua società

Di Edmund Opitz, originariamente pubblicato nell'edizione di gennaio 1981 di The Freeman. È l'autore di La teologia libertaria della libertà e Religione e capitalismo: alleati, non nemiciQuesto articolo è un adattamento di una lezione tenuta al Center for Constructive Alternatives dell'Hillsdale College nel Michigan.

Ogni Persona persegue i propri obiettivi individuali nel contesto di una società. Le norme, i costumi, le abitudini e le mode di quella società sembrano a volte ostacolarlo, ma allo stesso tempo sono una presenza sostenitrice. Allo stesso modo le leggi della sua nazione. Si dice che l'uomo sia un animale politico, nel senso che la società è il suo habitat nativo. Ma è anche un animale politico sotto un altro aspetto: le persone creano governi a propria immagine. Ciò è ovvio in un sistema democratico.

È ovvio che i politici eletti a cariche pubbliche sono uomini che incarnano il consenso. I candidati vincenti sono quelli che promettono in modo più persuasivo ciò che gli elettori ritengono che il governo dovrebbe mantenere; i politici operano su quello spettro scivoloso delimitato, da un lato, da ciò che gli elettori si aspettano e pretendono dal governo, e da ciò che sono disposti a sopportare dal governo, dall'altro. Una nazione tende a ottenere il governo che merita, nel senso che i gruppi di pressione alla fine si organizzeranno per fare richieste ingiuste al governo, a meno che l'“aristocrazia della virtù e del talento” della nazione, uomini con la capacità di insegnare quali aspettative e richieste sono legittime, non vengano ascoltate.

Quando educatori, filosofi e uomini di lettere non riescono a nutrire adeguatamente l'intelletto, la coscienza e l'immaginazione di segmenti significativi di una società, tradiscono una sacra fiducia in quanto insegnanti dell'umanità e, sulla scia della loro defezione, una religiosità secolare diventa la fede popolare. Leviatano, lo Stato onnipotente, è il dio di questa fede. Gli uomini servono Leviatano nella fiduciosa aspettativa che egli fornirà ai suoi devoti facilità, comfort, sicurezza e prosperità. Il mondo moderno fornisce effettivamente più di queste cose a più persone rispetto ai periodi precedenti, ma esige anche un pedaggio sotto forma di guerra perpetua, disordini sociali, indurimento delle arterie, ammorbidimento del cervello e uno spirito turbato.

Noi siamo il nemico

Quando cerchiamo di valutare il malessere moderno siamo tentati di dire: "Un nemico ha fatto questa cosa". Ma la verità è che l'abbiamo fatto a noi stessi: i colpevoli attivi, i colpevoli passivi, gli ignoranti, gli stupidi e tutti gli innocenti spettatori: siamo tutti insieme in questa cosa.

Ogni società ha il suo caratteristico ordine gerarchico, e la nostra non fa eccezione. Certi uomini, certe idee, certi stili di vita sono in cima all'ordine gerarchico; le masse ammirano e cercano di emulare questi uomini, idee e stili di vita. Se queste idee e questi stili non migliorano la vita, si creano frustrazione e ostacoli ai livelli profondi della natura umana e un'intera società viene deviata. I Resti che mantengono la fede sono superflui; la società non ha bisogno dei loro servizi. Una tale società otterrà necessariamente Leviatano, un governo che corrisponda alla sua natura distorta e sfavorevole. Edmund Burke espone la questione in modo chiaro in una lettera agli elettori di Bristol:

“Credetemi, è una grande verità che non c'è mai stato, per molto tempo, un rappresentante corrotto di un popolo virtuoso; o un popolo meschino, pigro e incurante che abbia mai avuto un buon governo di qualsiasi forma.”

Le civiltà sorgono e cadono, le nazioni vanno e vengono. Il motivo per cui ciò avviene è oggetto di erudite speculazioni e dibattiti. C'è poca unanimità tra gli studiosi, che non sono d'accordo tra loro nemmeno sui parametri con cui si potrebbero misurare declino e progresso. Ma anche se il movimento complessivo di una civiltà è difficile da rilevare, ci sono due tendenze nel mondo moderno in tutti i paesi progressisti, dove i fatti sono chiari; la prima ha a che fare con la politica, la seconda con l'economia.

La spinta del Whiggery del XVIII secolo e del liberalismo classico era quella di strappare vari settori della vita dal giogo dello Stato, per liberarli dai controlli politici. L'obiettivo era quello di ridurre il governo a una funzione limitata, di polizia. Il XX secolo ha invertito questa tendenza, con una vendetta. La teoria della società libera è stata sempre più attaccata e governi totalitari sono emersi in una nazione dopo l'altra.

Con l'espansione del settore volontario della società da parte del liberalismo classico, i controlli economici dell'era mercantilista vennero rimossi da attività commerciali, industria e agricoltura. Adam Smith dimostrò che, nell'ambito dello Stato di diritto, fornito dal liberalismo, l'ordine economico era sottilmente regolato dalle abitudini di acquisto dei consumatori; e l'economia libera iniziò a emergere nelle nazioni occidentali. La libertà nelle transazioni economiche non fu mai pienamente raggiunta in nessuna nazione, ma negli Stati Uniti abbiamo fatto maggiori progressi in quella direzione che altrove, e abbiamo reso omaggio all'ideale dell'economia di mercato. Ma gli ideali cambiano.

Pianificazione nazionale

La nuova libertà non portò un'utopia, o un paradiso in terra, e in seguito a questa delusione, un nuovo schema catturò l'immaginazione degli intellettuali: la pianificazione nazionale per il raggiungimento di scopi e obiettivi nazionali. Il New Deal segnò un cambiamento importante nell'atteggiamento popolare verso la libera economia; gli sforzi per definire le regole necessarie per ottenere la concorrenza nel mercato cedettero il passo all'impulso di sottoporre il mercato a una regolamentazione burocratica. La libera economia doveva essere eliminata gradualmente, passo dopo passo.

Credo nella società libera e nell'economia libera. La società libera è di mio gusto perché mi piace la sua varietà, mi piace la diversità che incoraggia, mi piace la spontaneità che consente. Mi piace anche l'economia libera. Mi piace perché è più produttiva di qualsiasi alternativa; le persone mangiano meglio, hanno più cose, sono più sicure dei loro beni. La libertà funziona, e quindi mi oppongo alle tendenze collettivizzanti del ventesimo secolo che trasformerebbero le persone in creature dello Stato. Ma la mia fede nella libertà si fonda, in ultima analisi, sulla mia lettura della natura della persona umana.

L'uomo, credo, è un essere creato; c'è un'essenza sacra in lui. L'uomo è su questo pianeta in conseguenza di un piano potente, dei cui contorni possiamo ottenere deboli indizi, e la sua vita è usata per promuovere un vasto scopo, di cui ci viene dato un indizio occasionale. Se l'uomo è davvero un essere creato, e i membri di una società agiscono in base alla loro convinzione che tale sia la loro natura, inizieranno a formulare teorie politiche consone alle loro convinzioni. Erigeranno strutture politiche progettate per salvaguardare l'essenza sacra in ogni persona; la legge tenterà di massimizzare l'opportunità di ogni persona di realizzare i suoi obiettivi terreni.

Credendo che Dio voglia che gli uomini siano liberi, una tale società considererà ogni violazione della vera libertà anche dell'individuo più umile come un ostacolo a qualche intento del Creatore. La profonda convinzione che ogni essere umano è una persona e non una cosa genererà idee di diritti uguali e intrinseci; e questo dogma centrale eserciterà pressione sull'atteggiamento e sulla condotta personale, sul governo e sulla legge, a ogni livello della società libera, per portare tutti in armonia con la convinzione fondamentale che l'uomo è un essere creato.

Ma supponiamo che l'uomo non sia un essere creato. Supponiamo che l'essere umano non sia una persona, ma una cosa. Se l'universo è semplicemente un fatto bruto, privo di senso e di senso; riducibile in ultima analisi a massa e movimento, allora l'uomo è una cosa come qualsiasi altro elemento nel catalogo degli abitanti del pianeta.

Il concetto materialistico degli esseri umani

Supponiamo di supporre — come fanno molti dei nostri contemporanei — che l'uomo sia il prodotto casuale del movimento casuale di particelle materiali. L'apparizione casuale dell'uomo su un pianeta di quinta categoria è, quindi, un colpo di fortuna; è semplicemente accaduto, come sottoprodotto accidentale di forze fisiche e chimiche. È semplicemente una parte della natura, come ogni altra specie sul pianeta. Solo che la specie umana è più sciocca delle altre, ama essere imbrogliata e ha un tale dono per la finzione che la sua continua esistenza è problematica!

Quando ci troviamo di fronte a un oggetto strano, cerchiamo di valutarlo, così sapremo meglio come gestirlo. Se è una persona, passiamo a una relazione persona-a-persona; ma se è una cosa, la trattiamo come una cosa. Prendiamo una decisione cruciale qui, e il modo in cui decidiamo dipende dalla nostra filosofia di base, dalla nostra comprensione della natura fondamentale dell'universo.

Se abbiamo abbracciato una qualche forma di materialismo come nostra filosofia, allora alla fine dovremo giungere alla conclusione logica che gli esseri umani sono cose, e una volta che avremo concluso questo, inizieremo a trattare le persone come cose. Le persone allora vengono considerate come unità dello Stato, come oggetti da manipolare, come pedine in un gioco politico da usare in qualche piano nazionale, come cavie per esperimenti di ingegneria genetica, come robot programmati per l'utopia. Sfumature di 1984!

Sono pronto a sostenere che otterremo la società libera solo dopo che il consenso avrà solide convinzioni sulla sacralità delle persone, e che otterremo la libera economia solo dopo aver ottenuto la società libera. Ora, quando riflettiamo sulla natura delle persone, ci impegniamo in alcune questioni filosofiche e teologiche piuttosto profonde, e alcuni dei nostri contemporanei sono impazienti con tali speculazioni. Credono che gli oppositori intellettuali del libero mercato possano essere devastati da semplici argomenti economici, e una volta che avremo il libero mercato ognuno farà le sue cose e otterremo la società libera come una cosa ovvia. Le cose non sono così semplici; se lo fossero, la libertà negli affari umani sarebbe la regola; le transazioni volontarie e lo "scambio senza ostacoli" caratterizzerebbero la vita economica di tutte le nazioni. Il contrario è vero: la libertà è sempre stata in pericolo, e le libertà che si sono espanse durante l'era liberale classica ora si stanno contraendo ovunque.

Le condizioni della libertà

C'è un profondo bisogno in ogni persona di essere libera nel perseguire i propri obiettivi di vita, ma questo istinto individuale per la libertà è stato raramente istituzionalizzato nella storia come società libera. Allo stesso modo, ogni persona ha un desiderio profondamente radicato di conservare la propria energia e migliorare il proprio benessere materiale; il commercio e il baratto sono vecchi quanto l'umanità. Ma nonostante l'impulso economizzante, l'economia libera raramente appare su questo pianeta.

La società libera e l'economia libera emersero nel XVIII secolo e la libertà si espanse durante il XIX. Nacque un'eccellente letteratura per esporre e difendere la libertà politica ed economica, nonostante la libertà si ritirò durante il XX secolo perché ci fu una falla a livello filosofico, dove ci occupiamo della natura della persona e del significato della vita.

Lo spirito economizzante è interessato a risparmiare energia e risorse; si sforza incessantemente di diminuire gli input e massimizzare gli output. Vale a dire che l'economia è la spinta a ottenere di più per meno. Ora, a meno che questo impulso di più per meno non sia controbilanciato da forze non economiche, si sviluppa in una mentalità del qualcosa per niente. E quando la mentalità del qualcosa per niente prende il sopravvento, l'economia libera muore di autointossicazione.

Il consiglio di "fare le proprie cose" è stato ripetuto così spesso da essere un incantesimo, e se la libertà potesse essere ottenuta lanciando un incantesimo, allora la società libera sarebbe una certezza. Ma la società libera non può essere sostenuta dalla magia e, in mancanza di una filosofia della persona, il consiglio di "fare le proprie cose" è un invito al disastro. I deboli che fanno le proprie cose sono alla mercé dei forti che fanno le proprie, e gli spregiudicati hanno la meglio sugli altri.

Faccio parte di un club di ciclismo e ho due amici con cui vado in bici. Joe è un sollevatore di pesi, un uomo robusto e un "quadrato". Fred è un pensionato di mezza età con forti affinità per gli stili di vita giovanili di oggi. Eravamo in tre in una città turistica per un raduno di ciclisti e, oltre ai ciclisti, c'erano molti giovani il cui disordine sartoriale e tonsurale proclamava la loro devozione alla libertà individuale. Ci siamo fermati tutti e tre a prendere un rinfresco a un chiosco di bibite e abbiamo osservato i passanti. Un paio di giovani particolarmente trasandati e sporchi sono passati di lì e Joe, il muscoloso "quadrato", ha borbottato, a metà sottovoce, "Vorrei torcergli il collo!" Fred, un'anima gentile e comprensiva, ha detto, "Ma, Joe, stanno solo facendo le loro cose". Al che la mia ovvia replica è stata, "Sì, Fred, ma Joe cosa sta torcendo il collo agli hippy!”

Lo Stato di diritto

Il liberalismo classico è stato costruito attorno all'idea dello Stato di diritto, di giustizia uguale per tutti, e quindi ha eretto alcune linee guida e standard, la cui osservanza ha massimizzato la libertà di ogni uomo nella società. E ha formulato queste regole perché ogni persona è un individuo sacrosanto, libero in virtù della sua stessa natura. Quando le convinzioni sulla sacralità e il mistero della personalità sono energizzate, allora gli uomini cercheranno di erigere salvaguardie istituzionali attorno a ogni individuo, e ci muoviamo verso la società libera. Ma se la filosofia prevalente ha una dottrina difettosa della personalità, allora le persone perdono quel senso della loro vera umanità che le porterebbe a lottare per una libertà ordinata, e cadiamo nella società chiusa.

Il pensiero moderno, l'ideologia che ha prevalso negli ultimi due secoli, ha molte sfaccettature e alcuni punti di forza innegabili. Ma ha un difetto evidente, non ha una dottrina adeguata della persona. Questa ideologia è riduzionista nella tendenza, ogni volta che contempla il Sé. Riduce gli uomini ad animali e gli animali a macchine. Definisce il pensiero come attività subvocale, respinge la ragione come razionalizzazione, spiega la mente come un mero riflesso di attività tra le cellule cerebrali e invoca il riflesso condizionato per spiegare ogni varietà di comportamento.

Sto dipingendo con un pennello largo per evidenziare una deriva o una tendenza nel pensiero moderno, una vena "meschina, pigra, negligente" nel regno delle idee. Quando un pensatore usa uno strumento finemente accordato, la sua mente, per giungere alla conclusione che non ci si può fidare del pensiero, abbiamo la prova di corruzione nella filosofia. Lasciatemi illustrare.

Re filosofi

Ci sono filosofi di notevole e meritata reputazione che hanno sognato visioni del mondo in cui gli esseri umani figurano come creature di statura inferiore alle persone. Si noti, tuttavia, che il filosofo colpevole di svalutare la personalità si esenta generosamente dalle restrizioni che applica agli altri! Dato il suo punto cieco, conclude che sono solo le altre persone, la massa dell'umanità, a rientrare nello schema degli oggetti manipolabili; il filosofo che ci considera non-persone trova un'altra categoria per sé. È il re dei filosofi!

Bertrand Russell, in un celebre saggio intitolato “A Free Man's Worship,” dichiara che “L'uomo è il prodotto di cause che non avevano alcuna previsione del fine che stavano raggiungendo; la sua origine, la sua crescita, le sue speranze e paure, i suoi amori e le sue convinzioni non sono altro che il risultato di collocazioni accidentali di atomi.” In breve, noi siamo — insieme alle nostre convinzioni — semplicemente il risultato finale di una disposizione casuale di particelle materiali.

Ne consegue, stando a quanto dimostrato dallo stesso Lord Russell, che la sua opinione che sia così è di per sé solo un riflesso di una "collocazione accidentale di atomi". Che senso ha pubblicare questa opinione se il suo autore non la considera più vicina alla verità di opinioni alternative? Ma la designazione di vero o falso può essere applicata a una "collocazione accidentale di atomi" o a un suo prodotto? Secondo la dimostrazione interna dell'affermazione di Russell, le sue convinzioni sono al di sotto del livello dell'idea; sono sotto-ragione. Inoltre, la pubblicazione di queste parole rivela un desiderio da parte dell'autore di persuadere altre persone della validità della sua posizione. Ma perché preoccuparsi di offrire illuminazione a creature le cui convinzioni non sono altro che il risultato casuale di forze cieche?

Bertrand Russell era immensamente dotato come filosofo e matematico, ma la sua filosofia è carente nei suoi tentativi di spiegare l'individualità; non ha un posto adeguato per le persone. E se Russell è carente in questo, quanto più carenti sono gli uomini inferiori che ci istruiscono sul significato della vita!

Intrappolamento filosofico

L'irrazionalismo diffuso dei giorni nostri rappresenta il vicolo cieco di una filosofia che ha sviluppato una visione del mondo in cui non c'era una nicchia appropriata per il creatore di quella visione del mondo: il filosofo stesso! Ci vuole una mente brillante e ingegnosa per arrivare a una conclusione così paradossale che nega così sfacciatamente l'ovvio. Qualsiasi sciocco sa che il bianco è bianco e il nero è nero; così come l'uomo saggio. Ma tra lo sciocco e l'uomo saggio ci sono coloro che sono in grado di sostenere con perversa brillantezza che il bianco è una specie di nero.

CA Campbell, professore emerito di filosofia alla Glasgow University, fa una sensata osservazione: “Come ampiamente testimonia la storia, è da pensatori potenti, originali e ingegnosi che spesso emanano le più strane aberrazioni della teoria filosofica. In effetti si può dire che richiedere un pensatore eccezionalmente dotato sotto questi aspetti se si vuole esporre il tipo di teoria più paradossale in un modo che la faccia sembrare sostenibile anche al suo autore, per non parlare del grande pubblico filosofico".

Essere un uomo significa cercare un significato. La filosofia inizia con la meraviglia, e non possiamo fare a meno di chiederci cosa sia la vita e come la vita umana si inserisca nello schema totale delle cose. Cerchiamo di decifrare i misteri dell'universo, sperando di ottenere qualche indizio che ci aiuti a svolgere i nostri ruoli nella vita con entusiasmo e gioia. Ci chiediamo se i valori e gli ideali umani trovino un rinforzo nella natura delle cose, e se i valori che ci riguardano più profondamente, amore e onore, verità, bellezza e bontà, siano realtà. O sono semplicemente illusioni a cui ci aggrappiamo per trovare conforto in un'esistenza altrimenti triste?

Consultiamo i filosofi, e fin troppi di loro sono impantanati nei culti dell'irragionevolezza, dell'insensatezza e dell'assurdità. L'uomo è un incidente cosmico, ci assicurano; l'universo è un vuoto morale ed estetico, completamente estraneo a noi. Non possiamo fidarci dei nostri processi di pensiero, dicono, mentre contemporaneamente sminuiscono la mente e insistono affinché accettiamo le loro teorie! Beh, non possono avere entrambe le cose! Naturalmente, se la materia è la realtà ultima, la mente è screditata. Ma se questo strumento screditato è tutto ciò su cui possiamo contare, come possiamo avere fiducia nelle sue scoperte? Se la ragione inaffidabile ci dice che non possiamo fidarci della ragione, allora non abbiamo basi logiche per accettare la conclusione che la ragione non è affidabile!

Beh, non mi fido del ragionamento di chi sostiene l'irrazionale, e so che le nostre capacità di ragionamento possono essere, come qualsiasi altra cosa, usate male. Ma quando il pensiero umano è guidato dalle regole della logica, intrapreso in buona fede e messo alla prova dall'esperienza e dalla tradizione, è uno strumento in grado di espandere il dominio della verità. La ragione non è infallibile, ma è infinitamente più affidabile della non-ragione!

Una visione religiosa del mondo

Nel profondo di noi sappiamo con solida certezza che apparteniamo davvero a questo pianeta; che siamo la componente chiave della ricchezza totale. Lo sappiamo, ma abbiamo bisogno di ricordarcelo, come in queste parole del pensatore dotato e non ortodosso, Anthony M. Ludovici:

L'uomo profondo e colto dagli spiriti spensierati, il cui senso di sé è il risultato di impulsi sani che scaturiscono dall'abbondante energia e serenità del suo essere, non solo afferma se stesso e l'universo con ogni respiro che fa, ma, attraverso l'intima conoscenza che acquisisce della vita attraverso l'intensità della sua stessa vitalità, si sente profondamente uno con tutto il resto che vive. L'intensità del suo sentimento della vita lo aiuta a percepire, dietro le differenze esterne dei fenomeni viventi, quella qualità e quel potere che lo uniscono a loro. La lussureggiante prodigalità della natura trova un riflesso nella sua anima, ma trova anche una nota di risposta nei suoi sentimenti. Abbastanza profondo da non essere ingannato dalle superfici, sente il mistero oscuro dietro se stesso e il resto della vita, e ciò che è più importante, intuisce la verità che lui stesso non può, più della margherita o dell'antilope, stare da solo o fare a meno del potere che è avvolto in quel mistero oscuro.Uomo: un atto d'accusa, p. 204)

Questi sono gli accenti autentici di una visione religiosa del mondo, e una cittadinanza in cui questa visione vive investirà ogni persona di sacralità, di un dominio privato protetto, di un insieme di diritti e immunità. La legge, quindi, è stabilita per garantire queste prerogative della persona, e il governo è limitato a quelle funzioni che massimizzano la libertà e la giustizia per tutti. Questa è la "giustizia uguale ed esatta per tutti gli uomini, di qualsiasi stato o convinzione" di Jefferson. Questa è la società libera, e non è un ordine sociale autonomo, sospeso a mezz'aria, è basato necessariamente su un fondamento religioso.

Libertà nel mercato quando le opzioni sono aperte

Ancora meno autonomo è il libero mercato. La libertà di azione nella sfera economica non si genera da sola, ma una società che massimizza la libertà per tutte le persone in egual modo ha libertà anche nelle transazioni economiche. L'economia libera, in altre parole, è semplicemente l'etichetta attribuita al comportamento umano nel mercato quando le nostre opzioni sono aperte, come dovrebbero essere.

"I cieli stessi, i pianeti e questo centro osservano grado, priorità e luogo". Shakespeare aveva ragione; c'è un Ordine e un Modello sovrastanti incorporati nella natura delle cose. Ogni cosa ha il suo giusto posto in quell'Ordine, e ogni cosa, secondo la sua specie, manifesta la sua natura peculiare, tranne l'uomo.

L'uomo non manifesta semplicemente e naturalmente la propria natura; è aperto! A differenza degli altri ordini della creazione, l'uomo non è guidato infallibilmente dall'istinto: è libero. Non essendo bloccato in uno schema di comportamento, deve stabilire un contatto con il suo sé più profondo, e poi interpretare e portare a termine correttamente i suoi mandati. Solo allora può imparare a esprimere il suo vero essere conformando se stesso e tutte le sue opere allo Schema universale.

Platone, nel Legislazione, si riferisce a un antico detto secondo cui Dio, che tiene nelle sue mani l'inizio, la fine e il centro di tutto ciò che è, si muove attraverso il ciclo della natura, dritto verso la sua fine. E Platone aggiunge:

La giustizia lo segue sempre e punisce coloro che non rispettano la legge divina. A quella legge, chi vorrebbe essere felice si attiene saldamente e la segue in tutta umiltà e ordine; ma chi è innalzato dall'orgoglio o dal denaro o dall'onore o dalla bellezza, che ha un'anima ardente di follia e giovinezza e insolenza, e pensa di non aver bisogno di una guida o di un sovrano, ma è in grado di essere lui stesso la guida degli altri, lui, dico, è abbandonato da Dio; ed essendo così abbandonato prende con sé altri che sono come lui, e salta in giro, gettando ogni cosa in confusione, e molti pensano che sia un grand'uomo. Ma in breve tempo paga la pena della giustizia ed è completamente distrutto e la sua famiglia e il suo stato con lui. (Legislazione, IV, 716)

Siamo gli architetti del nostro Leviatano. Ogni volta che un popolo diventa pigro, ogni volta che i meschini, i pigri e gli incuranti vengono spinti in cima alla gerarchia, allora otteniamo una società sgradevole che si adatta alla nostra natura cattiva. Ma non deve essere così. Il modo in cui esprimiamo la nostra natura non è fissato in un solo modo; siamo liberi di cambiare il modello delle nostre vite. C'è un modo giusto, un modo che è buono per l'uomo, un modo che soddisfa i bisogni e le richieste della natura umana e della condizione umana, un modo che adempie alla legge del nostro essere. Camminando in quel modo, uomini e donne trovano la loro giusta felicità in una comunità libera e prospera.

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