Doug Wilson si sbaglia sul libertarismo

Sono molto lieto di pubblicare questa settimana un articolo scritto dai nostri cari amici Joseph Knowles, Terry Gant e Jeff Wright in risposta al teologo Doug Wilson recente articolo contro il libertarismo. Sebbene avessi intenzione di scrivere qualcosa io stesso, questi tre signori sono andati ben oltre il dovere e hanno scritto una confutazione tremendamente dettagliata. È così lunga, in effetti, che ho ritenuto necessario pubblicarla in più giorni per assorbirla più completamente. 

Gettare le basi

Molte discussioni traggono beneficio da un po' di lavoro preliminare e scopriamo che questo argomento non fa eccezione a questa regola generale. La mancata definizione dei termini spesso porta a parlare molto senza capirsi, piuttosto che arrivare alla radice del problema.

Per cominciare, e speriamo che il lettore perdonerà il luogo comune, ci sono i libertari e poi ci sono i libertari. Vale a dire che l'etichetta "libertario" è piuttosto generica e può significare cose diverse a seconda di chi parla e del contesto. Può riferirsi, ad esempio, a qualcuno il cui risultato preferito è che lo stato scompaia del tutto. Murray Rothbard, l'autore/economista David Friedman e (forse) Ron Paul rientrano in questo campo e a volte vengono definiti "anarco-capitalisti" o "anarco-libertari". "Libertario" potrebbe anche riferirsi a qualcuno che crede semplicemente che lo stato, nella sua forma attuale, sia troppo grande ma che, tuttavia, una sorta di stato "guardiano notturno" che svolge funzioni molto limitate debba mantenere l'ordine di base. Spesso definita posizione "minarchica", in questo campo ci sarebbero persone come il deputato libertario Justin Amash, John Stossel e (forse) Ron Paul.

È importante sottolineare questa distinzione perché le risposte che i libertari cristiani darebbero a queste domande differirebbero a seconda del campo con cui si identificano più da vicino. In base a come ha formulato le domande, supponiamo che Wilson stia ponendo le sue domande all'ala più radicale e anti-stato del libertarismo. Pertanto, risponderemo alle domande tenendo presente questo.

Notiamo anche, tuttavia, che persino tra noi (vale a dire, gli autori di questo saggio) non c'è un accordo completo su quale scuola di libertarismo sia la più coerente con il cristianesimo. Laddove la differenza tra la posizione libertaria minarchica e quella anarco-capitalista avrebbe influenzato le nostre risposte, abbiamo preso nota di questo fatto.

Inoltre, sebbene non pensiamo di essere stati inutilmente prolissi o tortuosi nei nostri argomenti, notiamo che spesso è più facile porre una domanda in termini succinti che rispondere a una domanda. Quindi, se le nostre risposte sembrano considerevolmente più lunghe dell'impostazione delle domande di Wilson, ciò è, secondo noi, inevitabile in una certa misura.

L'unità fondamentale della società è l'individuo?

La prima domanda posta da Wilson nel suo articolo è questa: la società si scompone sempre e in ogni caso in individui atomistici? Noi interpretiamo la sua domanda in questo modo: i libertari riconoscerebbero entità che hanno diritti diversi dagli individui se fossero i libertari a comandare? Elenca gli esempi di una coppia sposata, di un nucleo familiare e di una chiesa locale. A questa lista se ne potrebbero aggiungere molti altri. Aziende? Scuole? Associazioni di quartiere? Leghe di bowling? Ogni associazione volontaria ha dei diritti? E ​​quelle fondate allo scopo di perseguire il peccato e il vizio?

Come cristiani, ci sono ancora alcune discussioni da fare su questo punto. Dopo tutto, l'ecclesiologia ha un effetto importante sulle opinioni di una persona sulla società civile e viceversa. Ad esempio, siamo battisti. I nostri figli non sono membri delle nostre chiese finché non professano Cristo pubblicamente, dimostrano di aver compreso un vangelo cristiano completo e si sottomettono al battesimo in obbedienza. I presbiteriani hanno una visione diversa, credendo che i figli di genitori cristiani facciano parte di una famiglia rigenerata (o "del patto"). Ciò ha implicazioni su quanta enfasi si pone sull'individuo piuttosto che sulle famiglie. In definitiva, tuttavia, sono gli individui che devono confessare Cristo o rifiutarlo.

Sì, le società possono peccare in generale ed essere giudicate in generale. Questo è chiaro nella Scrittura, e questo è chiaro nella storia. Sappiamo nel caso di Sodoma e Gomorra che il Signore non trovò quasi nessun giusto nella città perché l'intercessione di Abramo è registrata per noi. Sappiamo per certo che ce n'erano meno di dieci. Quei giusti che erano lì furono salvati da Dio con la forza. Alcuni nella famiglia di Lot soffrirono a causa delle loro scelte personali. Le figlie di Lot persero i loro uomini fidanzati a causa della loro stessa incredulità e la moglie di Lot fu distrutta per la sua disobbedienza personale. Queste persone facevano parte della famiglia di Lot, ma morirono a causa di individuale scelte. Al contrario, Lot, nel suo ruolo di capofamiglia, causò anche in parte la loro sofferenza, insediando la sua famiglia in quel luogo che era degno di nota solo per una cosa: il peccato.

La narrazione biblica di Sodoma e Gomorra indica che le città erano piene solo di persone ingiuste che commettevano atti atroci in ogni momento. Non è stato registrato un numero specifico di persone giuste, ma è molto probabile che Lot e la sua famiglia fossero i più vicini alla rettitudine che Sodoma e Gomorra abbiano ottenuto. Gli uomini della città sono descritti come grandi peccatori davanti al Signore e il Signore descrive il luogo come se ci fosse un grido contro di esso (Gen. 18:20). Questo potrebbe essere un grido degli esseri celesti che sono infuriati per conto di Dio per ciò che hanno visto in quelle città malvagie. Potrebbe anche essere che singole vittime umane abbiano gridato a Dio per vendetta e giustizia dopo aver sofferto per le azioni peccaminose di Sodoma. 

Quando una persona si trova davanti a Dio, deve essere giudicata come una pecora o una capra (vedere Matthew 25). La domanda non è "Di quale chiesa erano membri? Facevano parte di una 'nazione cristiana?' I loro genitori credevano?" Tutte queste cose sono benedizioni per la vita di un credente, ma non sono di conforto per chi personalmente rifiuta Cristo. In tal caso, sono motivo di ulteriore condanna. Il sacrificio espiatorio di Cristo era quello di salvare le singole persone dalla loro natura peccaminosa e dai loro peccati di commissione. Cristo non è morto per gli Stati Uniti, le nostre chiese (visibili, locali) o le nostre famiglie (anche se un presbiteriano e un battista possono certamente contrattare sui dettagli di questo). È morto per gli individui che popolano quelle unità, tutti coloro che credono.

Un altro aspetto da considerare nella domanda di Wilson: se assumiamo che le famiglie sono l'unità di base della società, allora come ha Dio indirizzato le Sue istruzioni a quell'unità? Il Codice della famiglia di Efesini 5:25-6:9 fornisce un esempio facile da seguire. Se la famiglia è l'unità di base della società, allora sicuramente questo passaggio si rivolge alla famiglia su come onorare la chiamata professionale di Dio. Chi, quindi, obbedisce a questi comandi alla famiglia? Chiaramente, è l'individuo che ricopre i vari ruoli. C'è un individuale marito che deve amare la moglie come Cristo ha amato la chiesa. C'è un individuale moglie che deve sottomettersi amorevolmente al marito come la chiesa si sottomette a Cristo. C'è un individuale bambino che deve obbedire ai suoi genitori nel Signore e, a sua volta, un individuale padre che non deve provocare i suoi figli.

Sembra quindi che, indipendentemente dal fatto che l'individuo o la famiglia siano considerati l'unità di base della società, Dio si rivolge a entrambi quando parla del ruolo professionale che i portatori dell'immagine devono svolgere. Questa comprensione dà senso anche alla storia. Potrebbe benissimo essere che la chiesa, e il protestantesimo in particolare, abbiano dato al mondo occidentale la nozione di individualismo attraverso Martin Lutero. Eric Metaxas scrive in Martin Lutero: l'uomo che riscoprì Dio e cambiò il mondo, "L'idea quintessenzialmente moderna dell'individuo era impensabile prima di Lutero come lo è il colore in un mondo di bianco e nero. E le idee più recenti di pluralismo, libertà religiosa, autogoverno e libertà sono tutte entrate nella storia attraverso la porta che Lutero ha aperto".

J. Gresham Machen vede l'enfasi cristiana sull'individualità, indipendentemente dal fatto che gli individui siano o meno l'unità di base della società, come un potente freno al collettivismo della società. Scrive in Cristianesimo e liberalismo:

È vero che il cristianesimo storico è in conflitto in molti punti con il collettivismo odierno; sottolinea, contro le pretese della società, il valore dell'anima individuale. Offre all'individuo un rifugio da tutte le correnti fluttuanti dell'opinione umana, un luogo segreto di meditazione dove un uomo può giungere da solo alla presenza di Dio. Dà all'uomo il coraggio di opporsi, se necessario, al mondo; rifiuta risolutamente di fare dell'individuo un mero mezzo per un fine, un mero elemento nella composizione della società. Rifiuta del tutto qualsiasi mezzo di salvezza che abbia a che fare con gli uomini in massa; porta l'individuo faccia a faccia con il suo Dio.

Sembra saggio per i cristiani di buona fede tenere in considerazione l'importanza dell'individuo, indipendentemente dal fatto che l'individuo o la famiglia a cui appartiene costituiscano l'unità più fondamentale della società.

E che dire della risposta alle ingiustizie nel mondo?

Per rispondere a questa domanda, supponiamo che Wilson intenda dire se si può usare violenza per correggere una tale ingiustizia. La risposta breve è "no". Non è coerente con il libertarismo usare la violenza per correggere un'ingiustizia che ha Niente che ha a che fare con l'autodifesa.

Ciò che Wilson ha fatto nel riformulare la sua domanda, tuttavia, è porre una domanda diversa da quella implicita nell'esempio da lui fornito in precedenza. Tralasciando la questione se la marina britannica stessa sia nata da un'aggressione inammissibile (ne parleremo più approfonditamente in risposta alla domanda finale), non è corretto dire che la soppressione della tratta degli schiavi non aveva nulla a che fare con la "legittima difesa". affatto" (enfasi aggiunta). È un'ipotesi abbastanza sicura che i capitani di quelle navi britanniche non fossero in pericolo immediato di essere rapiti e venduti come schiavi. Ma questo è piuttosto fuori luogo.

Gli uomini, le donne e i bambini che effettivamente sono stati le vittime della tratta atlantica degli schiavi avevano tutto il diritto di difendersi. Quindi, semplicemente non è vero che la repressione britannica della tratta degli schiavi non avesse nulla a che fare con l'autodifesa. Invece, la questione rilevante da un punto di vista libertario è quale "io" viene legittimamente difeso in una data situazione.

Presumibilmente, la visione di Wilson dell'autodifesa non è così restrittiva da proibire a qualsiasi "io" particolare di usare qualsiasi cosa al di fuori di sé per difendersi. In altre parole, a seconda delle circostanze (e in particolare a seconda della proporzionalità), si ha lo stesso diritto di difendersi con i pugni come con un'arma da fuoco; il diritto all'autodifesa implica necessariamente l'uso di si intendeDa lì, estendere il principio all'impiego di un'altra persona per agire in difesa non è un grande passo. Wilson stesso sembra riconoscere la legittima estensione dei principi di autodifesa alla difesa di altri (anche in un ordine legale libertario) quando nota il potenziale per la formazione di "bande militari volontarie".

Così, nel caso della soppressione della tratta degli schiavi da parte degli inglesi, la marina britannica (in effetti, chiunque che avrebbe potuto avere i mezzi per farlo) rientrava ampiamente nei limiti dell'uso legittimo e libertario della forza per rivendicare il diritto all'autodifesa di quegli uomini e donne africani che erano stati costretti alla schiavitù. Per portare l'analogia ai giorni nostri, se un uomo alza lo sguardo dalla pompa di benzina giusto in tempo per vedere un altro uomo che costringe una donna legata e imbavagliata con del nastro adesivo a entrare nel bagagliaio di un'auto, non deve lamentarsi del fatto che quel giorno indossava la sua maglietta preferita di Murray Rothbard, per non macchiare il buon nome dei libertari ovunque. L'uomo può intervenire per impedire quella che certamente sembra una grave ingiustizia. Un ordine legale libertario, correttamente inteso, non solo permetterebbe tale difensiva l'uso della forza ma (crediamo) lo incoraggerebbe.

Forse un altro punto di vista sulla questione dell'uso appropriato dei meccanismi di coercizione può essere trovato tramite un'analogia nel regno della storia. L'esempio reale di Wilson sulla Marina britannica può essere paragonato all'Unico Anello del Potere nel romanzo di Tolkien? Il Signore degli Anelli, considerando che entrambi sono meccanismi (almeno in parte) per esercitare il potere coercitivo? Supponendo ciò, Wilson diventa il suo miglior interlocutore: 

“Per quanto riguarda la magia, JRR Tolkien continua a mostrare con precisione quanto sia malvagia la magia. Come abbiamo già notato, questa malvagità si manifesta nel desiderio di manipolare la materia in modo tale da ottenere potere sugli altri. Nella mentalità di un mago, ogni volta che tale potere arriva nelle tue mani, l'unica cosa ragionevole da fare è usarlo a tuo vantaggio. Ma in [Tolkien's Il Signore degli Anelli libri], la missione della confraternita è quella di rifiutare e distruggere quel modo di pensare…

Parlando di Sauron, Gandalf dice: "In effetti è in grande paura, non sapendo quale potente potrebbe apparire all'improvviso, brandendo l'Anello e assalendolo con la guerra, cercando di abbatterlo e prendere il suo posto. Che noi vorremmo abbatterlo e non avere nessuno al suo posto non è un pensiero che gli passa per la mente. Che noi dovremmo cercare di distruggere l'Anello stesso non è ancora entrato nel suo sogno più oscuro". …

Nel libro [di Tolkien] non abbiamo solo una nuda affermazione che queste persone qui sono "buone" e che gli altri sono "cattivi". Le categorie di bene e male non sono semplicemente assegnate arbitrariamente. Tolkien ci mostra in ogni pagina (mentre la sua trama si dipana) come un gruppo rifiuta la magia e la brama di potere, e come Sauron brama il potere, e come quella brama sia la sua rovina.. "[1]

Tolkien ha dato buoni consigli attraverso la sua narrazione: la risposta giusta ai meccanismi di potere coercitivo è, almeno, spesso trovata nella scelta di dissolverli. L'Unico Anello (e la Marina britannica) hanno un potenziale enorme come meccanismi per frenare il male. In effetti, Boromir, nella stessa storia, ci mostra un personaggio fortemente persuaso dall'idea che l'Anello dovrebbe essere utilizzato per un buon uso. Ma Lord Acton aveva ragione quando ci ha detto che il potere ha un'influenza intrinsecamente corruttiva sugli uomini caduti e Boromir serve anche il punto di Acton. Potrebbe non essere vero che l'esistenza di questi meccanismi di potere coercitivo su larga scala trasformi coloro che li usano in Sauron, ma la storia umana suggerisce fortemente che spesso trasformano i loro utilizzatori in Gollum.

I libertari hanno mai letto quelle confessioni storiche?

Per la terza domanda di Wilson dobbiamo fare qualcosa che potrebbe suonare strano. Concediamo il punto a cui mira la domanda di Wilson, ma poi chiediamo di avere la possibilità di dire di più sull'argomento. A tal fine, iniziamo con il concedere il punto: non crediamo che le confessioni riformate nominate da Wilson (la Confessione di fede di Westminster, il Catechismo di Heidelberg, la Confessione belga e il Sinodo di Dort) lascino spazio a una visione libertaria di un governo civico limitato.[2] Ora chiediamo spazio per dire di più, che è questo: la realtà è che le confessioni nominate da Wilson non lasciano spazio a una visione libertaria di un governo civico limitato non, tuttavia, significa che la visione libertaria di un governo limitato è incompatibile con la fede riformata.

In primo luogo, il libertarismo è coerente con la fede riformata in quanto entrambi concordano che Dio ha limitato il governo civico. Come popolo con una visione elevata della Parola di Dio, i cristiani riformati possono vedere che c'è una limitazione dell'ambito di autorità (e dovere) del governo davanti a Cristo semplicemente nel fatto che la Scrittura dice al governo cosa fare e, nel farlo, limita il governo a fare quelle cose e solo quelle cose. Romani 13 ci dice che i governi al di fuori di Israele devono opporsi al male. L'apostolo Pietro ci dice che questi governi devono anche incoraggiare il bene civico (2 Pietro 2). Questa limitazione del male per la promozione del bene civico è l'incarico di Dio al governo civico, né più né meno.[3]

Come esempio, Dio ha ha delegato il governo a punire l'assassino. Inoltre, ha limitato il governo in modo tale che il governo non è autorizzato a stabilire il prezzo di mercato di uno staio di mais. Qui c'è applicazione della comprensione riformata del Principio Regolatore dell'Adorazione che è utile alla nostra comprensione dell'educazione civica, un Principio Regolatore dell'educazione civica, se vogliamo. Dio ha regolamentato - e limitato - la portata di ciò che il governo può e non può fare tramite la Sua specifica assegnazione di responsabilità nella Scrittura.

Anche qui c’è l’opportunità di considerare il principio di Ecclesia sempre riformanda est. Dio ha scelto di affinare attraverso processi storici la comprensione del Suo popolo dell'attuazione pratica della fede una volta trasmessa. Tale documentazione storica ha dimostrato che la famosa massima di Lord Acton sul potere che corrompe ha regolarmente un impatto sulle decisioni della chiesa, in particolare quando una stretta alleanza tra la chiesa e lo stato fornisce l'opportunità di dimostrare la piena forza della comprensione del governo civico espressa nelle confessioni riformate nominate da Wilson. In una fredda giornata del 1527, vicino a Zurigo, Felix Manz vide in prima persona, nella sua ultima visione da questa parte dell'eternità, il pericolo insito nella comprensione delle relazioni chiesa/stato espresse in quelle confessioni riformate. Hugh Latimer, Nicholas Ridley e Thomas Cranmer, videro la stessa cosa fuori Oxford non vent'anni dopo.

In effetti, nel 2020 questo stesso pericolo si sta verificando nelle strade degli Stati Uniti d'America. Qualunque cosa possa essere, l'arresto dei membri della chiesa di Wilson a Mosca, ID per non aver rispettato i requisiti di mascherina e distanziamento sociale è la prova che la religione laica viene imposta attraverso il meccanismo coercitivo della forza governativa. Quegli arresti hanno dimostrato che il secolarismo, ciò che Wilson ha chiamato il culto di Demos, non è più resistente alla corruzione che nasce da una stretta unione tra chiesa e stato di quanto abbiano dimostrato di esserlo il cattolicesimo e il protestantesimo.

Questo modello storico coerente di abusi derivante dall'unione tra Chiesa e Stato è un potente invito a considerare le parole di un'altra confessione riformata, quella della Seconda Confessione Battista di Londra del 1689.^[4]  Tom Nettles, un eminente storico della chiesa che appartiene anche alla tradizione battista, ha notato con quanta attenzione gli autori del 24° articolo della Seconda Confessione Battista di Londra ("Sul magistrato civile") abbiano lavorato per mantenere la continuità con la Confessione di Westminster, tracciando allo stesso tempo le opportune distinzioni laddove la loro comprensione della fede lo richiedeva:

In questo articolo, volevano affermare nel modo più semplice possibile la dottrina positiva della Scrittura. Non avrebbero negato la validità del magistrato; né sarebbero andati oltre ciò che è chiaramente affermato nei testi pertinenti. La loro più forte dichiarazione di protesta è stata quella che hanno omesso dalla dichiarazione nella Confessione di fede di Westminster. . . .

Una parola è apparsa nel WCF che è stata omessa nel [secondo paragrafo dell'articolo 24]. Invece di "mantenere la giustizia", ​​ecc. il WCF ha inserito "per mantenere la pietà, la giustizia", ​​ecc. I battisti non avrebbero voluto che il magistrato inserisse alcuno dei suoi poteri nella prerogativa divina di creare e mantenere la pietà nel suo popolo. Questa è la funzione dello Spirito Santo tramite la parola di Dio sotto le fatiche fedeli dei ministri della parola chiamati da Dio nel contesto della chiesa. Se la parola "pietà" fosse stata mantenuta, i battisti avrebbero affermato la legittimità di tale potere. Dato il loro emendamento, i battisti particolari hanno affermato il diritto dei cristiani a servire come magistrati e svolgere tutte le funzioni necessarie per mantenere la stabilità e la giustizia all'interno e la libertà da aggressioni minacciose dall'esterno.

La storia della Chiesa ha confermato la saggezza con cui i battisti particolari hanno scritto. Il magistrato non è in grado di sopportare il peso della responsabilità che gli è stata imposta dalle confessioni riformate selezionate da Wilson. Ciò non dovrebbe sorprendere, considerando che Dio ha limitato la portata del dovere del governo civico. I credenti interessati a vivere l'ideale di riformare sempre la loro comprensione della fede e della vita prima della rivelazione di Dio nella Scrittura saranno grati per la luce dei battisti particolari.

Che is lo Stato, dopotutto?

Infine, Wilson scrive che i libertari presumono che “il governo civile non sia altro che coercizione”. Riformula la domanda alla fine del suo post in questo modo: “[P]erché si presume che il governo non sia necessariamente altro che nuda e cruda coercizione quando la Scrittura parla di un governo giusto, che evoca lealtà che non hanno nulla a che fare con la paura della coercizione?”

Wilson usa almeno tre termini: “governo civile”, “autorità civile” e “governo” (senza alcun modificatore). Se usa quei termini in modo intercambiabile, allora la risposta alla domanda è che il libertario cristiano non vede nessuna di quelle cose come “necessariamente nient'altro che nuda coercizione" (enfasi aggiunta). Né, pensiamo, lo farebbero nemmeno i libertari più radicali come Murray Rothbard che Wilson chiama per nome. Ciò a cui i libertari si oppongono non è il governo in quanto tale, ma piuttosto l'istituzione dello Stato che impone il governo attraverso l'uso o la minaccia di uso della forza contro coloro che non praticano il male (Romani 13:4).

Le nostre chiese sono governate e, in effetti, c'è un governo biblico di un certo tipo all'interno di ogni famiglia. Quindi il libertario cristiano accetta che ci siano autorità che Dio ha messo in atto per governare in rettitudine. Ma governare in giustizia è la chiave. Qui il libertario minarchico non ha alcun problema con il governo in quanto governo, ma sostiene semplicemente che lo stato deve limitarsi a fare quelle cose che sono strettamente necessarie per il mantenimento di un livello di base di ordine sociale (tribunali e militari sono le concessioni tipiche). Allo stesso tempo, coloro che si trovano in posizioni di autorità che sono, di fatto, "un terrore per buono le opere” sono non è un agendo rettamente. Esempi di queste persone, purtroppo, abbondano.

Allo stesso modo, se esiste un particolare modo o forma di governo che non può essere separato dai modi malvagi in cui esercita l'autorità, i cristiani non avrebbero ragione a condannarlo? Wilson scrive: "Il motore che guida ogni forma di collettivismo è l'invidia, e l'invidia prospera in un modo molto potente ogni volta che è circondata da ciò che eccita l'invidia. . . . Il decimo comandamento rifiuta l'invidia nel suo divieto di cupidigia". Pertanto, qualsiasi forma di governo che cresce dalla radice del collettivismo avido deve, per definizione, essere rifiutata da tutti i cristiani. I libertari cristiani, pensiamo, applicano semplicemente quel principio in modo più coerente. Laddove Wilson rifiuta modi di governo radicati nella cupidigia, noi rifiutiamo anche quei modi che concludiamo siano basati su violazioni del sesto e dell'ottavo comandamento.[5]

I libertari più "radicali" (compresi alcuni cristiani) stanno estendendo il principio a quella che ritengono la sua conclusione logica: lo stato-nazione moderno è in ultima analisi radicato in usi o minacce di violenza prescritti dalla Bibbia per la sua continua esistenza. L'esempio principale, naturalmente, è la confisca sistematica da parte dello stato dei guadagni dei suoi sudditi. Contra l'ex senatore Harry Reid, questo non è “volontario”. La suddetta lega di bowling potrebbe avere un presidente e una costituzione (una forma di governo, in altre parole), ma nessuno finisce in manette se una quota associativa non viene pagata. Questa è una distinzione che fa una grande differenza.

Pertanto, i libertari cristiani non presumono che ogni governo non sia altro che pura coercizione. Le origini e le attuali manifestazioni dello stato-nazione moderno spesso rendono meno ovvie le distinzioni tracciate dai libertari cristiani sullo stato, ma concludiamo che sono, ciononostante, lì per essere viste.

Conclusione

Si potrebbero scrivere interi libri per affrontare queste e molte altre questioni correlate (come il prossimo libro Fede alla ricerca della libertà dal Libertarian Christian Institute). Ciò che speriamo di aver fatto con questo articolo è dimostrare che i libertari cristiani avere pensato a queste cose. Anche se non convinceremo tutti a diventare libertari, speriamo di dimostrare che la posizione libertaria cristiana può essere abilmente difesa entro i limiti dell'ortodossia cristiana.

Referenze:

[1] Doug Wilson, “Introduzione a Compagnia dell'Anello”, trovato in “Omnibus II: Padri della Chiesa alla Riforma. "

[2] Potrebbe esserci spazio per la posizione libertaria all'interno di alcune forme della Confessione belga. Wilson stesso, insieme a un utile lettore esterno di questopezzo ha sollevato la possibilità del Westminster americano. Tuttavia, considerando lo spirito di quelle confessioni e la domanda di Wilson non ci soffermeremo a dire chet possibilità involontaria.

[3] La nostra discussione a questo punto non riguarda chi definisce il male e il bene di cui è incaricato il governo, ma di affrontare la limitazione del governo civico imposta da Dio.

[4] Ci rendiamo conto qui che l'idea che i battisti siano all'interno della tradizione riformata è, nella migliore delle ipotesi, altamente contestata. Poiché contestare questa questione non è lo scopo di questo pezzo, gli autori rimandano il lettore al lavoro di Sam Renihan per un'ulteriore giustificazione dell'idea che i battisti particolari inglesi sono davvero all'interno della tradizione riformata. Brandon Adams, con cui Doug Wilson ha interagito online in precedenza, ha anche scritto ampiamente sui temi del libertarismo e della teologia riformata. Vedere Qui..

[5] Vedere il Catechismo Maggiore di Westminster, domande 134-136 e 140-142.