“Noi” non sappiamo chi “noi” siamo

Di recente ho partecipato alla riunione pubblica mensile del nostro consiglio comunale. Mia figlia aveva bisogno di sedersi e prendere appunti per un compito scolastico, quindi sono andato con lei. La riunione è stata molto partecipata, senza dubbio, grazie a questo progetto. Una truppa di Boy Scout locali ha aperto la riunione con una presentazione dei colori e del Giuramento di fedeltà. Poi un pastore locale si è fatto avanti e ha pregato un'invocazione. Era una cosa normale, ma ho notato come ha concluso la sua preghiera con "E benedici i nostri sforzi qui in questa riunione stasera".

"I nostri sforzi"? Il pastore non stava cercando di fare un punto teologico con la sua preghiera. Con "nostro" potrebbe aver innocuamente inteso i suoi concittadini nella comunità. Gli "sforzi" in questione quella sera, tuttavia, erano affari del governo cittadino. Risolvere un problema di zonizzazione qui, approvare un progetto di lavori comunali lì. Roba banale, di sicuro, ma erano affari del governo locale.

Questa preghiera del pastore è una rappresentazione in scala ridotta di un problema diffuso e significativo per la chiesa in America: "noi" non sappiamo chi siamo. Quando un pastore si fa avanti per offrire preghiere a nome di un gruppo di persone riunite e si riferisce a questa riunione come "noi", qual è il denominatore comune che ci rende "noi"? Qual è la nostra identità? I cristiani sono diventati troppo a loro agio nell'usare "noi" per indicare principalmente l'America. Questa confusione diventa particolarmente evidente quando la domanda diventa: "Cosa sono we cosa intendi fare per ________?”

Il professor Lee C. Camp solleva la questione dell'identità nel suo libro Semplice discepolato. Quando ci chiedono se la nostra identità fondamentale è quella di cittadini dello stato-nazione o di cittadini del regno di Dio, la maggior parte dei cristiani affermerebbe con forza che la nostra fedeltà primaria è al regno di Dio. Tuttavia, come spiega il professor Camp:

I nostri dibattiti rivelano spesso che l'identità fondamentale, la lente primaria attraverso cui dobbiamo prendere decisioni su come agire nel nostro mondo, è quella dello stato-nazione. Si potrebbero trovare ampie prove semplicemente esaminando le domande che spesso ci poniamo: "Cosa dovremmo fare riguardo al terrorismo?" we nella maggior parte dei casi, si può tranquillamente supporre che la persona a cui si rivolge questa domanda siano gli Stati Uniti.

Camp continua offrendo altri esempi di sfide per le quali “noi” dobbiamo fare qualcosa e aggiunge: “E così vanno le domande, sempre dando per scontato che l’aspetto più importante we è lo stato-nazione". A questo punto il lettore potrebbe pensare: "Sì, e allora? Ovviamente è il governo che deve fare qualcosa contro il terrorismo". Si potrebbero usare molti altri esempi: povertà, ingiustizia razziale, immigrazione, aborto. L'assunto comune non viene messo in discussione: queste sono questioni che i nostri funzionari eletti devono risolvere.

Perché non prendiamo in considerazione la Chiesa quando ci poniamo queste domande? Tornando di nuovo a Camp, "Cosa potrebbe accadere se prendessimo sul serio tali domande da un punto di vista biblico? Ad esempio, cosa dovremmo fare noi, come corpo di Cristo, riguardo ai senzatetto... Cosa dovremmo fare noi che portiamo il nome di Gesù riguardo alla povertà nei centri urbani e alla difficile situazione delle madri single? Cosa dovrebbero fare i seguaci della Via riguardo all'aborto? La parola di Dio incarnata in Gesù Cristo non ha qualcosa da dire sulle ingiustizie e l'oppressione del nostro mondo? O il popolo di Dio deve semplicemente accettare l'affermazione che l'unica risposta appropriata all'ingiustizia è l'etica delle nazioni, l'etica del potere che controlla il potere?"

I seguaci di Cristo delegano la responsabilità allo Stato perché abbiamo accettato acriticamente la nozione che la "religione" sia una questione privata e individuale che riguarda semplicemente questioni dell'anima interiore. Come pesci ignari dell'esistenza dell'acqua, non siamo nemmeno a conoscenza di un altro modo di percepire la fede. I politici sono più che felici di perpetuare questa nozione. Quando i politici parlano di libertà religiosa (il linguaggio è ora sottilmente cambiato in "libertà di culto"), intendono la libertà di adorare come meglio credi entro i confini della tua chiesa/luogo di culto. Pertanto lo Stato pensa cose come: come potrebbero l'aborto o le disposizioni contraccettive dell'Obamacare violare la libertà religiosa di un imprenditore?! Sono ancora liberi di praticare il culto come ritengono opportuno nella loro chiesa, ma questo non ha nulla a che vedere con il modo in cui gestisci la tua attività! Ti lasceremo fare ciò che vuoi nella tua chiesa (per ora), ma tienilo privato.

“Questa 'privatizzazione della religione', questa mossa per rendere la religione una questione 'privata', si traduce in un profondo cambiamento di pensiero: quando ci poniamo la domanda 'cosa faremo riguardo a...', ovviamente diamo per scontato che we è la nazione o il governo, perché siamo stati a lungo addestrati a pensare che la chiesa non abbia alcun significato sociale o politico", scrive Camp. Aggiungerei che la chiesa non ha alcun significato sociale o politico per quanto riguarda l'assunzione di responsabilità per azione direttaI cristiani ancora think hanno un significato politico, certo, ma questo significato è semplicemente quello di un gruppo di pressione che spera di spingere lo stato nella giusta direzione. I cristiani conservatori e progressisti hanno obiettivi diversi, ma entrambi condividono l'idea che il cambiamento sociale positivo deriva principalmente dal potere dello stato. Il nostro compito è semplicemente quello di mettere le persone giuste a capo dello stato. Persa in tutto questo è la corretta chiamata del discepolo di Gesù Cristo. Camp: "Di conseguenza, il discepolato, definito come prendere sul serio la via di Cristo in tutti i nostri affari e preoccupazioni, viene accantonato come irrilevante per le reali preoccupazioni del mondo".

Uno dei motivi per cui la chiesa si è lasciata manovrare in questa posizione è perché abbiamo accettato la falsa nozione che la vita e gli insegnamenti di Gesù non hanno nulla da dire su questioni sociali e politiche. L'etica di Gesù è bella e utile per le dimensioni interiori degli individui, ma niente di più, o almeno così dice la teoria. Questa ipotesi dovrebbe essere respinta del tutto se riconosciamo Gesù come "Re", "Signore" e "Figlio di Dio" in qualsiasi modo significativo. La domanda non è: "Gesù è politico?", ma "Come è lui, e quindi i suoi discepoli, politici?” [Non è mia intenzione provare questa affermazione in questo breve post. Vedi John Howard Yoder's La politica di Gesù per un'introduzione alla natura politica di Gesù e al discepolato cristiano].

Che dire di quel povero pastore e della sua invocazione alla riunione del consiglio comunale? Se i discepoli di Gesù usano "noi" in riferimento allo stato-nazione (inclusi anche i suoi livelli di governo più locali, per quanto possa sembrare innocuo), allora stiamo permettendo che il nome di Cristo venga usato per battezzare e benedire le azioni dello stato. Diamo l'impressione che il lavoro dello stato sia sacro. Diamo supporto alla nozione che lo stato-nazione sia il veicolo primario per il cambiamento sociale. Diamo sanzione all'opinione che la chiesa dovrebbe rinunciare al lavoro "politico" per concentrarsi sulla vita spirituale interiore degli individui. Ma questo non è ciò che "noi" siamo. Gesù Cristo effettua hanno qualcosa da dire sulle ingiustizie e l'oppressione del nostro mondo, e lo stesso dovrebbero fare coloro che affermano di seguirlo.

Concentrarsi costantemente sul far arrivare le persone "giuste" in una posizione di potere non è la risposta. Gesù disse ai suoi discepoli: "I re delle nazioni esercitano il loro dominio su di esse, e coloro che hanno autorità su di esse sono chiamati benefattori. Ma non così tra voi; piuttosto, il più grande tra voi diventi come il più piccolo, e chi governa come colui che serve... Io sono in mezzo a voi come colui che serve" [Luca 22:25-27]. Il servizio è il modo alternativo della chiesa di "essere politica" nel mondo (in contrapposizione, per esempio, al tentativo di far votare gli altri per il nostro candidato preferito affinché eserciti il ​​potere sulla società). Se "noi" deve significare "discepoli di Gesù Cristo", allora dobbiamo cercare di seguitelo e atto di il suo corpo mentre ci impegniamo nella società.