La filosofia di Ludwig von Mises

Di Edmund Opitz, autore La teologia libertaria della libertà e Religione e capitalismo: alleati, non nemici. Questo articolo è un adattamento di una lezione tenuta al Grove City College il 26,1980 febbraio XNUMX, nell'ambito di una serie di tributi a Ludwig von Mises e al suo lavoro.

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Un invito a parlare al Grove City College è un grande onore, doppiamente, perché mi è stato chiesto di parlare di Ludwig von Mises. Ma mi sento umiliato quando metto a confronto la dimensione del debito che ho con Mises con il misero gesto che è tutto ciò che sono in grado di offrire come pagamento simbolico.

Avevo letto le opere principali di Mises prima di incontrare l'uomo. Ebbi quindi il raro privilegio di conoscere una delle menti più raffinate del nostro tempo, un uomo che appartiene ai grandi maestri della sua disciplina, l'economia; uno studioso che ha fatto progredire quella disciplina in diversi particolari grazie al suo genio. E non solo, Mises era un insegnante ispirato; dai giorni del suo celebre seminario di Vienna quasi fino alla fine della sua vita, uomini e donne sedevano ai suoi piedi, e alcuni di loro sono diventati famosi di diritto. L'influenza misesiana si diffonde e continuerà a manifestarsi.

Mises visse la sua vita attiva durante i primi due terzi di questo secolo, un periodo di tumulti mondiali che lo colpirono personalmente e tragicamente, costringendolo ad abbandonare la sua terra natale e infine l'Europa, perdendo gran parte della sua preziosa biblioteca e altri beni nel corso della sua fuga. Alcuni studiosi rifugiati giunsero in America alla fine degli anni Trenta e all'inizio degli anni Quaranta e noi stendemmo il tappeto rosso per loro. Ma non per Mises. Mises aveva impostato la sua intera vita risolutamente contro le assurdità ideologiche del ventesimo secolo che produssero i rivolgimenti totalitari in Europa, così come gli eventi politici e sociali più miti ma correlati in America.

Quegli intellettuali europei che si erano opposti al fascismo e al comunismo europei in nome del socialismo furono accolti qui dalle loro controparti nazionali, socialisti americani, liberali e sostenitori del New Deal. Furono loro resi disponibili cattedre, incarichi accademici e altri riconoscimenti. Con Mises fu diverso. I suoi insegnamenti erano una minaccia per ogni tipo di statalismo, qualunque ne fosse l'etichetta: comunismo, fascismo, nazismo, interventismo statale, pianificazione nazionale.

Bande comuniste e fasciste combattevano battaglie campali nelle strade delle città europee, ma questi attaccabrighe erano in realtà fratelli sotto la pelle; entrambi erano statalisti e collettivisti. Si combattevano per il potere; desideravano ardentemente l'autorità di mettere una nazione sotto camicie rosse contro camicie brune contro camicie nere. Ma avevano un nemico comune, e lo sapevano. Il nemico comune di tutti i totalitari era la vecchia filosofia Whig, che, nel secondo quarto del diciannovesimo secolo, iniziò a chiamarsi "liberalismo".

Liberalismo classico

Il liberalismo classico credeva nella libertà e nella giustizia per tutti; limitava severamente il ruolo del governo e della politica; sosteneva lo Stato di diritto, la proprietà privata e l'economia di libero mercato. Progettava una serie di regole che massimizzavano le opportunità di ogni persona di perseguire i propri obiettivi personali; lavorava per la pari libertà abolendo i privilegi legali che fino ad allora avevano dato ad alcuni gruppi nella società vantaggi ingiusti rispetto ad altri. Si sbarazzava della servitù della gleba e della schiavitù.

Mises era un liberale in questo senso antiquato, in un'epoca in cui le correnti intellettuali in Europa e America si muovevano quasi tutte in altre direzioni. E così, il suo arrivo a New York passò quasi inosservato. Ma Mises aveva dei lettori in questo paese, e uno di questi era Henry Hazlitt, che aveva recensito il grande libro di Mises, Socialismo, poco dopo che la traduzione inglese divenne disponibile. Mises e Hazlitt si erano scambiati delle lettere e Hazlitt racconta di aver ricevuto una telefonata un giorno del 1940, poco tempo dopo che il dottor Mises e la signora Mises erano arrivati ​​a Manhattan. "La voce all'altro capo del telefono", ricorda Hazlitt, "disse 'Sono Ludwig Mises'. Ebbe lo stesso effetto su di me", continua Hazlitt, "come se la voce avesse detto 'Sono Adam Smith'". Tale, agli occhi di pochi eletti, era la statura dell'uomo che arrivò a New York il 2 agosto 1940.

Riportate la mente indietro di circa un quarto di secolo, alla metà degli anni Cinquanta. Mises era lì da quindici anni, aveva fatto un certo numero di amici e la sua influenza si stava diffondendo. La Yale University aveva pubblicato il suo monumentale Azione umana e ristampò il suo Teoria della moneta e del credito e Socialismo. Questi sono tra i grandi libri del nostro tempo, anche se il loro tempo deve ancora venire.

La notizia cominciò a diffondersi nelle università: c'era un uomo di enorme intelletto e vasta cultura che aveva dedicato una vita di rigoroso pensiero a esporre e difendere l'economia di libero mercato, chiamiamolo capitalismo, insieme al suo correlato, la vecchia filosofia sociale liberale. Questa non era che l'eco di un linguaggio dimenticato nella maggior parte dei campus, dove l'ortodossia nelle scienze sociali includeva la pianificazione centralizzata della società e la regolamentazione governativa dell'economia tra i suoi principi fondamentali. A diverse facoltà venne in mente che sarebbe stato un bel gesto nella direzione dell'equilibrio accademico dare a Mises un'ora nel campus per raccontare agli studenti tutto sul capitalismo.

Mises ci ha spiegato perché si è rifiutato di accettare questi inviti. "Alcuni di questi insegnanti", ha scritto, "cercano... di dimostrare la propria imparzialità invitando occasionalmente un estraneo dissenziente a parlare ai propri studenti. Questo è solo un trucco. Un'ora di sana economia contro diversi anni di indottrinamento di errori!

“Se fosse possibile spiegare il funzionamento del capitalismo in uno o due brevi discorsi”, ha continuato, “sarebbe uno spreco di tempo tenere gli studenti di economia per diversi anni nelle università. Sarebbe difficile spiegare perché si debbano scrivere voluminosi libri di testo su questo argomento. Sono queste le ragioni che mi spingono a declinare con riluttanza il vostro gentile invito”.

Sono perfettamente d'accordo con i sentimenti espressi in questa lettera di Mises; la filosofia di Mises non può essere riassunta; non in un'ora, non in un semestre. Non ci proverò; ma se riuscirò a convincere anche una sola persona a leggere Azione umana chi altrimenti avrebbe potuto trascurarlo avrà raggiunto lo scopo di questa lezione.

Mises come uomo di pensiero – un uomo d’azione

Ludwig von Mises era un uomo d'azione; ma per azione non intendo "attività". Come il mondo tende a giudicare l'attività, gli uomini d'azione sono presidenti, generali, esploratori, alpinisti, piloti di auto da corsa e simili. L'azione di Mises era pensiero, e il pensiero è la forma di azione più intensa che ci sia, e la più duratura. Se un Emerson dei giorni nostri dovesse scrivere un saggio su Uomo: come pensatore, non poteva fare di meglio che considerare Mises come il suo esempio. In Mises, pensiero e azione si univano, ed erano una cosa sola.

Non intendo dire che quando a Mises fu chiesto di elencare la sua occupazione, scrisse in "Pensatore" o "Filosofo". Sospetto che abbia scritto "Economista". Nell'opinione comune, un economista è qualcuno che si occupa del funzionamento degli affari, dell'industria e del commercio o che prevede gli alti e bassi del mercato azionario. Ora, queste sono davvero importanti preoccupazioni umane; e Mises scrisse diversi grandi libri su produzione e distribuzione, capitale e interessi, denaro e credito, lavoro e salari, ciclo economico e molti altri argomenti trattati nei corsi accademici di economia. Ma il pensiero di Mises e i suoi scritti spaziavano sull'intero spettro della conoscenza, dall'epistemologia alla storia; scrisse dell'azione umana nel tempo dalle motivazioni interiori che danno origine all'azione alle remote conseguenze della decisione di una persona di agire in un modo piuttosto che in un altro.

Ero solito passare davanti alla vetrina di un negozio in una città dove vivevo, dove era esposto un disegno del vecchio simbolo dei pirati, un teschio e ossa incrociate. Mentre passavi davanti a questo disegno di un teschio, si trasformava, all'improvviso, come per magia, nel ritratto di una bella donna. Cambiando prospettiva, le cose hanno un focus completamente diverso. L'economia misesiana rappresenta un nuovo focus; l'argomento cambia da una semplice questione di pane e burro a una questione di mente e spirito; l'economia si occupa di valorizzare l'uomo, determinato e in cerca di obiettivi.

"La produzione non è qualcosa di fisico, naturale ed esterno", scrive Mises, "è un fenomeno spirituale e intellettuale. I suoi requisiti essenziali non sono il lavoro umano e le forze e le cose naturali esterne, ma la decisione della mente di usare questi fattori per il raggiungimento di fini... I cambiamenti materiali sono il risultato di cambiamenti spirituali".

Una disposizione verso la libertà

Quasi tutti nel mondo moderno hanno una disposizione verso la libertà, e questa disposizione è potentemente rafforzata dalla filosofia cristiana. Tuttavia, la libertà vive precariamente nel nostro tempo nei pochi luoghi in cui sopravvive. La libertà può essere persa perché le persone non se ne preoccupano abbastanza, ma questo non è un nostro problema. La vogliamo, ma perversamente cerchiamo di implementare la libertà con politiche sociali che la inibiscono e la distruggono. C'è una mentalità anti-economica; è un rifiuto di affrontare il modo in cui le cose sono in questa parte significativa della situazione umana.

Il teologo può dare un'adesione formale all'idea della sovranità di Dio sull'intera vita, ma in pratica rifiuta di ammettere l'esistenza di un regno economico in cui prevale una regolarità di fenomeni a cui deve adattare la sua azione. L'uomo può provare a negare la sua creaturalità in quest'area e pensare di annullare le leggi economiche per statuto. Ma se ci sono delle regolarità qui, l'uomo deve fare i conti con esse; o loro faranno i conti con lui.

È un dato di fatto della situazione umana in quanto tale, indipendentemente dalla natura dell'ordine sociale, che l'umanità non trova, già pronto nel suo ambiente naturale, il necessario per nutrirsi, alloggiare e vestirsi. Ci sono solo materie prime, e la maggior parte di queste non è in grado di soddisfare i bisogni umani finché qualcuno non lavora su queste risorse naturali e le trasforma in beni di consumo. L'uomo impara a collaborare con la natura e a utilizzare le forze naturali per servire i suoi fini. Deve lavorare per sopravvivere. Il lavoro è insito nella situazione umana; le cose di cui viviamo non vengono all'esistenza a meno che qualcuno non le coltivi, le raccolga, le fabbrichi, le costruisca, le trasporti.

Imparare a risparmiare

Il lavoro è fastidioso e le cose sono scarse, quindi le persone devono imparare a risparmiare ed evitare gli sprechi. Inventano dispositivi per risparmiare lavoro; fabbricano utensili, si specializzano e scambiano i frutti della loro specializzazione. Imparano ad andare d'accordo tra loro, la nostra socievolezza naturale è rafforzata dalla scoperta che la divisione del lavoro avvantaggia tutti. La divisione del lavoro e lo scambio volontario costituiscono il mercato, che è il più grande dispositivo per risparmiare lavoro di tutti.

"Questa divisione del lavoro, da cui derivano così tanti vantaggi", scrisse Adam Smith, "non è originariamente l'effetto di alcuna saggezza umana che prevede e intende quell'opulenza generale a cui dà occasione. È la conseguenza necessaria, sebbene molto lenta e graduale, di una certa propensione nella natura umana... la propensione a trafficare, barattare e scambiare una cosa con un'altra... È comune a tutti gli uomini e non si trova in nessun'altra razza di animali".

Il viaggio più lungo deve iniziare con un singolo passo, ed è un viaggio molto lungo quello che conduce da quegli inizi primitivi al complesso ordine economico del nostro tempo. Ma a ogni passo lungo il cammino c'è quella necessità umana di far fronte alla scarsità, di soddisfare i bisogni delle creature, di provvedere al benessere materiale. Ed è vero oggi come lo è sempre stato che il lavoro umano è necessario prima che appaiano i beni, e che la prosperità dipende dalla produttività.

Segnali del mercato

I segni visibili delle nostre attività economiche sono tutti intorno a noi; fabbriche, negozi, uffici, fattorie, miniere, sistemi di trasporto, centrali elettriche e così via. Questi sono i luoghi in cui si svolge il lavoro, le cose vengono trasformate, i servizi resi, i beni scambiati, i salari guadagnati, il denaro speso. Questa è l'economia e il segno distintivo della società libera è che l'economia non è sotto il controllo governativo; i politici non regolano l'economia, i consumatori regolano l'economia con le loro abitudini di acquisto. I miliardi di decisioni dei consumatori prese quotidianamente sul mercato di acquistare o non acquistare determinano quali beni saranno prodotti, in quali quantità, dimensioni e colori. I consumatori, con le loro decisioni sul mercato, determinano chi rimarrà in attività e quanto grande e prospera sarà un'attività. Le mutevoli esigenze, desideri e gusti dei consumatori regolano salari e stipendi. Se un imprenditore realizza un profitto è un segno che i consumatori approvano i servizi che rende loro. Sul mercato il consumatore è sovrano.

La società libera ha un ruolo indispensabile per il governo. La legge, in una società di persone libere, protegge la vita, la libertà e la proprietà di tutte le persone allo stesso modo, assicurando condizioni pacifiche all'interno della comunità. Il governo agisce come un arbitro imparziale, interpretando e applicando le regole concordate in precedenza. Una società libera si sforza di garantire e preservare la libertà di azione personale all'interno delle regole, e le regole sono progettate per massimizzare la libertà e le opportunità per tutti.

Il governo, nell'interesse della massima libertà, usa la forza legale contro i criminali affinché i cittadini pacifici possano svolgere i propri affari. L'uso della forza legale contro i criminali per la protezione degli innocenti è il segno distintivo di un governo opportunamente limitato, e si pone in netto contrasto con l'uso della forza tirannica da parte dello stato sui cittadini pacifici, qualunque sia la scusa per tale azione. È il contrasto tra la forza difensiva e la violenza aggressiva; è lo stato di diritto contro l'oppressione.

Capitalismo del laissez-faire

In una società in cui le persone sono libere, l'ordine economico è definito capitalistico. Alcuni preferiscono chiamarlo economia di mercato o ordine della proprietà privata. Il capitalismo del laissez-faire, quando il termine è spogliato delle connotazioni peggiorative che gli oppositori gli hanno iniettato, è l'ideale di libertà individuale e associazione volontaria applicato al mondo economico quotidiano. È la controparte economica di un ordine sociale in cui le singole persone hanno la massima libertà di perseguire i propri obiettivi personali.

Mises credeva nell'economia di mercato senza ostacoli e con enorme erudizione in diversi grandi volumi espose il funzionamento di questo intricato sistema. Partendo dalla verità evidente che le persone preferirebbero essere più prospere che meno prospere, a parità di altre condizioni, Mises dimostrò con logica devastante che ogni interferenza politica con il mercato danneggia alcune persone e rende l'intera società più povera. Il modo per rendere la nazione più ricca e avvantaggiare tutti è quello di liberare il mercato; rimuovere ogni ostacolo che interferisca con la libertà delle persone nel mercato e la ricchezza della nazione sarà massimizzata. Non c'è modo di migliorare il benessere generale se non aumentando la produttività e un popolo libero è più produttivo di un popolo regolato politicamente.

Intervento politico

Il governo non è un'istituzione economica; il governo è un'istituzione politica, e non c'è modo di impiegare un mezzo politico per raggiungere un fine economico. Tutto ciò che gli interventi politici possono fare è trasferire ricchezza da un gruppo di persone a un altro gruppo; l'azione politica non produce la ricchezza che ridistribuisce. Inoltre, il governo è la struttura di potere della società, e quando il governo usa un gioco di potere per pignorare ricchezza dai produttori, ridistribuirà quella ricchezza a coloro che possiedono abbastanza influenza politica per andare a Washington e fare pressioni per ottenere sussidi. E questi non saranno i poveri.

Lo stato sociale opera, apparentemente, a beneficio dei "poveri", ma "i poveri" sono in realtà le sue principali vittime. Ogni programma economico lanciato dal governo vanifica gli scopi per cui il programma è stato proposto. Ad esempio, il governo si imbarca in un vasto progetto di edilizia popolare e Mises dimostra che il risultato finale sarà un'allocazione errata delle risorse e meno unità abitative di quelle che sarebbero disponibili se gli alloggi fossero lasciati al mercato.

Lo stato sociale è un termine improprio; un'etichetta più appropriata per ciò che abbiamo è lo stato fornitore. La teoria alla base dello stato fornitore è che il governo provvederà ai bisogni materiali delle persone tramite buoni pasto, edilizia popolare, istruzione gratuita, assistenza medica, aiuti diretti o altro.

Ora, il governo non ha nulla di proprio da regalare, quindi ciò che dà a Pietro deve averlo prima preso a Paolo. Il governo prende dai produttori una parte di tutto ciò che fabbricano o coltivano, e prende una parte di tutto ciò che le persone guadagnano rendendo servizi di un tipo o dell'altro. Il governo ridistribuisce una parte della ricchezza incanalata nelle sue casse tramite la tassazione, e quindi un'altra etichetta accurata per il tipo di governo che abbiamo ora è lo stato redistributivo. Il mercato assegna le ricompense pacificamente, e poi il governo rimescola forzatamente le ripartizioni originali.

Inutile dire che il mercato non sempre proporziona la ricompensa al merito. Ma neanche lo stato è una meritocrazia! La popolazione, quando è libera, premia i suoi eroi, e potrebbero non essere i tuoi. D'altro canto, il mercato non punisce mai il merito; la ruota, il rogo e il rogo sono esclusivamente strumenti dello stato. Se allo stato viene concesso un potere autocratico nel mercato, esso limiterà la libertà ovunque.

Se l'umore dei cittadini è di chiedere o accettare elargizioni governative, emergerà una nuova razza di politici, che solleciteranno voti sulla promessa di una maggiore generosità governativa per soddisfare le richieste dei vari gruppi di pressione e lobby. Il canto della sirena è: votati un aumento di stipendio, o votati un alloggio migliore, cibo più economico, assistenza medica gratuita e simili.

Ciò che il governo dà, deve prima toglierlo

Ora sappiamo che questo nostro mondo non è gestito secondo le linee del qualcosa-per-niente; c'è sempre un quid pro quo. Se il governo ti dà qualcosa-per-niente o qualcosa-per-meno, è ovvio che questo stesso governo sta costringendo alcuni dei tuoi concittadini a prendere niente-per-qualcosa, o meno-per-qualcosa. Il tuo guadagno è la perdita di un altro; stai vivendo a spese di qualcun altro. Altre persone sono vittime di un presunto beneficio di cui godi. Questo è ingiusto; è immorale.

Il codice etico viene violato ogni volta che si ruba il portafoglio a un'altra persona o gli si ruba la borsa, e la violazione è aggravata quando lo si fa legalmente, cioè quando si permette al governo di rubare per conto proprio. Ma solo un popolo con il furto nell'anima scriverà una forma di furto nei propri statuti. Un cinico ha suggerito che la rapina è il primo espediente per risparmiare fatica. Ha ragione almeno per metà. E se le persone bramano la proprietà del vicino, troveranno sicuramente modi legali per metterci le mani sopra, e la coscienza si piegherà per approvare.

Una preoccupazione esclusiva per l'economia può portare alcune persone a trascurare considerazioni etiche e di altro tipo nella loro spinta ostinata a fare a modo loro, ad avere successo, a ottenere di più con meno: più ricompensa per meno sforzo; il massimo guadagno, indipendentemente da tutto; qualcosa per niente, quando possibile. Quindi la scienza economica, fin dall'inizio, è stata unita simbioticamente a una filosofia della società chiamata Whiggism o Whiggery nel diciottesimo secolo, per poi adottare un'etichetta più appropriata, liberalismo. Il termine Whig deriva da Whiggamore, un'etichetta applicata con disprezzo ad alcuni dei dissidenti e non conformisti inglesi del diciassettesimo secolo che guidarono l'opposizione al partito di corte. Adam Smith era un Whig, così come Edmund Burke, e così la maggior parte degli uomini di cui parliamo come Padri Fondatori. Il Partito Whig d'Inghilterra divenne il Partito Liberale nel 1829.

La ricchezza delle nazioni

Adam Smith, scrivendo nel 1776, descrisse il prevalente “sistema mercantile, nella sua natura ed essenza un sistema di limitazione e regolamentazione”. In contrasto a questo “sistema di limitazione e regolamentazione”, Adam Smith offrì “il piano liberale di uguaglianza, libertà e giustizia”. Queste parole di Adam Smith gettano molta luce sui nostri sforzi per comprendere cosa uomini come Mises intendano per “capitalismo del laissez-faire”.

Laissez faire non ha mai significato un tutti contro tutti; il capitalismo non ha mai implicato l'assenza di regole. Adam Smith parla di "consentire a ogni uomo di perseguire il proprio interesse a modo suo", e se queste parole vengono estrapolate dal contesto suggeriscono una lotta disperata, senza esclusione di colpi, dura e violenta per denaro e potere. Ma quando sappiamo che queste due righe che ho citato da Smith si susseguono nella stessa frase, il suo significato è inequivocabile. Sta sostenendo una società basata su uguaglianza, libertà e giustizia.

Una volta che hai una società le cui regole sono progettate per offrire uguale giustizia a tutte le persone, allora tutti sono liberi di perseguire i propri obiettivi personali. Questa è la società libera del liberalismo classico, e la libera economia, o capitalismo, è l'unico modo in cui un popolo libero può condurre i propri affari economici.

Fondamento spirituale

Il liberalismo classico presuppone una filosofia religiosa che considera l'uomo come un essere creato che ha una relazione unica con Dio, essendo formato a Sua immagine, il che significa che l'uomo possiede libero arbitrio e la capacità di iniziare e comandare le proprie azioni. Questo essere libero è sotto la legge morale stabilita nella costituzione originale delle cose, responsabile della scoperta di questa legge e dell'obbedienza ad essa. Gli viene dato il dominio sulla terra. Gli viene comandato di lavorare per poter mangiare; è l'amministratore delle scarse risorse della terra e ritenuto responsabile del loro uso economico.

Il liberalismo classico, in altre parole, è la proiezione secolare della filosofia cristiana. Il sogno americano, come diceva Jacques Maritain, ha mantenuto “vivo, nella storia umana, un riconoscimento fraterno della dignità dell’uomo, in altre parole, la speranza terrena dell’uomo (espressa) nel Vangelo”. La cosa chiamata “liberalismo” oggi, non ha alcuna somiglianza con il liberalismo classico; non ha nulla in comune con il Whiggism di Adam Smith o con il liberalismo di Ludwig von Mises.

Mises scrisse un libro intitolato Liberalismo, descrivendo il liberalismo come “una dottrina rivolta interamente alla condotta degli uomini in questo mondo... non ha altro in vista che il progresso del loro benessere esteriore e materiale e non si occupa direttamente dei loro bisogni interiori, spirituali e metafisici”.

Un significato più profondo

Ora, alcuni critici del liberalismo classico lo hanno giudicato grossolano, troppo negligente della natura superiore dell'uomo. Non è così, dice Mises: "I critici che parlano in questo modo dimostrano solo di avere una concezione molto imperfetta e materialistica di questi bisogni più elevati e nobili. La politica sociale con i mezzi a sua disposizione può rendere gli uomini ricchi o poveri, ma non può mai riuscire a renderli felici o a soddisfare i loro desideri più intimi... Tutto ciò che la politica sociale può fare è... promuovere un sistema che nutra gli affamati, vesta gli ignudi e dia una casa ai senzatetto. La felicità e la contentezza non dipendono dal cibo, dal vestiario e dal riparo, ma, soprattutto, da ciò che un uomo custodisce dentro di sé. Non è per disprezzo dei beni spirituali che il liberalismo si preoccupa esclusivamente del benessere materiale dell'uomo, ma dalla convinzione che ciò che è più alto e profondo nell'uomo non può essere toccato da alcuna regolamentazione esterna".

Mises descrive ulteriormente alcuni dei principi centrali del liberalismo classico come libertà individuale, parità di trattamento di fronte alla legge ed eliminazione dei privilegi di classe; proprietà privata, libero mercato, libero scambio e cooperazione pacifica di tutta l'umanità. La maggior parte degli americani risponde ancora positivamente a questi ideali perché fanno parte del nostro retaggio inscritto nei nostri documenti fondamentali, celebrati in occasione di festività patriottiche.

L'uomo ha un'innata voglia di vivere meglio, inclusa la spinta a migliorare le sue circostanze materiali e a godere di maggiore prosperità. A tal fine, si è sempre impegnato in un certo grado di specializzazione e ha scambiato e barattato cose che desiderava di meno per ciò che desiderava di più. Questi scambi volontari sono transazioni di mercato.

Il quadro culturale

Il mercato è sempre esistito; gli scambi volontari avvengono tra i popoli primitivi, e c'è un vivace mercato sottobanco nelle nazioni comuniste come la Russia e la Cina. Ma i semplici desideri non trasformano il mercato in economia di mercato. L'economia di mercato emerge solo quando le condizioni culturali preparano il terreno per essa, come era la situazione in alcune nazioni occidentali nel XVIII secolo.

Quando il quadro culturale di una nazione include ingredienti spirituali quali lo stato di diritto, l'uguale libertà, la sicurezza della proprietà, un alto livello di moralità e quel rispetto per la razionalità che rende possibili la scienza e la tecnologia, allora gli impulsi e gli incentivi che ovunque producono il mercato daranno origine al capitalismo, o all'economia di mercato, che è il mercato istituzionalizzato.

“I riformatori dei popoli orientali vogliono assicurare ai loro concittadini il benessere materiale di cui godono le nazioni occidentali”, scrive Mises, “... pensano che tutto ciò di cui c’è bisogno... è l’introduzione della tecnologia europea e occidentale”. Ciò di cui hanno realmente bisogno, continua Mises, è “l’ordine sociale che, oltre ad altre conquiste, ha generato questa conoscenza tecnologica... L’Oriente è estraneo allo spirito occidentale che ha creato il capitalismo”.

Come può una società la cui visione del mondo include dottrine come Maya, karma e casta produrre la struttura sociale su cui si basa l'economia di mercato? Accetta l'idea di Maya ed escludi l'idea di un universo razionalmente strutturato, causa ed effetto. La dottrina del karma rende virtualmente impossibile per gli individui avere la necessaria auto-responsabilità e volontà di successo che sono essenziali per un'economia in funzionamento. E le divisioni di casta in una società sono incompatibili con l'idea di diritti intrinseci e uguaglianza di fronte alla legge. Il capitalismo è radicato nell'eredità culturale dell'Occidente, della cristianità, e non puoi avere i frutti senza le radici; non puoi semplicemente desiderio un risultato finale: volere il fine significa volere i mezzi.

Un'intelligenza creativa

Il perno su cui si è basata la cultura occidentale è la convinzione che un'Intelligenza Creativa stia elaborando i suoi scopi attraverso la natura, la storia e le persone; e che ogni individuo goda di una relazione unica con questo Potere. Poiché è un essere creato, c'è un'essenza sacra nell'uomo, che, nella pienezza dei tempi, è stata intesa come conferente certi diritti e immunità nella sfera politica.

Nel diciottesimo secolo, i nostri antenati filosofici consideravano come ovvia la verità che tutti gli uomini sono creati uguali, in possesso di certi diritti conferiti dal Creatore. Il governo doveva essere strutturato attorno alla persona sovrana in modo da garantire i suoi diritti e proteggere il suo dominio privato. Gli americani si organizzarono politicamente attorno a un quadro spirituale che, paradossalmente, considerava la politica relativamente poco importante. La legge doveva proteggere la vita, la libertà e la proprietà, in modo che uomini e donne potessero dedicarsi meglio alle cose più importanti della vita, come la religione, l'arte, l'istruzione, la scienza, la socievolezza e il gioco.

L'idea del filosofo-re aveva prevalso nella maggior parte delle epoche: trovare gli uomini più saggi e migliori e poi dare loro potere sulla nazione in modo da amplificare la loro capacità di fare del bene. La nozione americana era esattamente l'opposto. Gli americani avevano avuto una certa esperienza dell'influenza corruttrice del potere ed erano consapevoli della depravazione della natura umana: che l'uomo è una creatura decaduta. Quindi la nuovissima idea politica adombrata su queste rive era quella di limitare il potere politico così drasticamente che anche se uomini malvagi prendessero il potere non potrebbero fare molto male. Esprimerei la loro intuizione in questo modo: non sostenere mai più potere per i tuoi migliori amici di quanto vorresti che esercitassero i tuoi peggiori nemici.

Gli aspetti politici ed economici della libertà

Due secoli fa le cose giunsero al culmine, in due grandi conquiste sociali. Nella Dichiarazione d'Indipendenza e nella Costituzione avevamo la filosofia politica e le strutture legali per una società di persone libere. La controparte economica della nostra politica unica era l'economia libera, che prometteva una società di persone prospere.

Ma proprio in questo periodo, la civiltà occidentale avrebbe dovuto subire un processo di radicale secolarizzazione che avrebbe praticamente distrutto le idee di natura e destino umano che sostenevano la nostra libertà e prosperità. La persona umana subì una radicale svalutazione; un tempo considerata il signore della creazione, venne considerata il prodotto finale accidentale di forze naturali e sociali: "poco più di un deposito casuale sulla superficie del mondo, gettato incautamente tra due ere glaciali dalle stesse forze che arrugginiscono il ferro e fanno maturare il mais".

Sparita l'idea di una legge morale per la guida e la realizzazione dell'uomo; sparita l'idea del libero arbitrio: il carattere di un uomo non era fatto by lui, ma per lui. L'uomo era la mera creatura delle circostanze, privo di iniziativa, non poteva agire, poteva solo reagire.

Un critico inglese di nome Christopher Booker, scrivendo di Samuel Johnson, fa riferimento a questa enorme trasformazione nella prospettiva umana. "Alla vigilia della Rivoluzione francese e dell'età del Romanticismo, la civiltà europea si trovava sull'orlo di uno dei più sorprendenti e fondamentali cambiamenti nella coscienza collettiva della storia, la cui nota fondamentale doveva essere un capovolgimento quasi esatto di ogni verità sulla natura e l'esperienza umana che Johnson aveva combattuto con tale spietata onestà e dolore... fu proclamato che la felicità umana potuto essere raggiunto con mezzi politici, che le cause della maggior parte dei mali umani non risiedono dentro di noi, ma fuori di noi. Se c'è una convinzione che avrebbe caratterizzato la civiltà occidentale con forza sempre crescente dal momento della scomparsa di Johnson, è che la maggior parte della sofferenza umana è causata da fattori esterni. In Marx, in Freud, in quasi ogni filosofo e pensatore che ha plasmato gli atteggiamenti occidentali negli ultimi duecento anni (con una o due eccezioni imponenti, come Dostoevskij), troviamo questa stessa spinta travolgente a scaricare la colpa di tutta la nostra colpa, il nostro dolore, sugli altri, sulla società, sui nostri genitori, sulle strutture politiche, sulle nostre circostanze materiali." (Lo spettatore americano, ottobre 1978.)

Le conseguenze dell'errore

Gli errori religiosi e filosofici del XVIII e XIX secolo hanno prodotto i disastri sociali e personali del XX secolo: il pensiero errato e le idee fallaci sono sfociati in violente conseguenze nelle guerre del nostro tempo. Abbiamo provato e abbiamo sbagliato; ma possiamo imparare dai nostri errori. Tentiamo una nuova direzione e potremmo avere successo. In effetti, stiamo avendo successo poiché sempre più persone riflessive esaminano la filosofia della libertà nelle sue diverse dimensioni e nei suoi livelli più profondi. E mentre cercano, sempre più persone incontrano la figura imponente di Ludwig von Mises. Ecco un uomo di incrollabile integrità, un uomo che ha vissuto le verità che ha insegnato.

È impossibile riassumere la filosofia di Ludwig von Mises, ma chiuderò con quella che potrebbe essere interpretata come una testimonianza personale dello stesso Mises, che riassume il carattere dell'uomo. È un paragrafo del suo piccolo libro Burocrazia.

“L'umanità non avrebbe mai raggiunto l'attuale stato di civiltà senza eroismo e abnegazione da parte di un'élite. Ogni passo avanti sulla via verso un miglioramento delle condizioni morali è stato un risultato di uomini che erano pronti a sacrificare il proprio benessere, la propria salute e le proprie vite per il bene di una causa che consideravano giusta e benefica. Hanno fatto ciò che consideravano il loro dovere senza preoccuparsi di non essere vittime loro stessi. Queste persone non hanno lavorato per il bene della ricompensa, hanno servito la loro causa fino alla morte.”

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Pubblicato originariamente nell'edizione del luglio 1980 di Il Freeman. Leggi di più da Archivio Edmund Opitz.