Les racines bibliques de la liberté américaine

Initialement par Edmund Opitz dans l'édition de juillet 1991 (41) de Le Freeman.

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Le Premier amendement à la Constitution L’Église des États-Unis est interdite au Congrès de créer une Église officielle. Il ne doit pas y avoir d’« Église des États-Unis » en tant que branche du gouvernement de ce pays. Une telle alliance entre l’Église et l’État est ce que signifie « l’establishment ». Une Église établie est une structure politico-ecclésiastique qui reçoit un soutien financier de l’impôt, fait avancer son programme par des moyens politiques et pénalise la dissidence. Notre Constitution renonce à de tels arrangements. chez le taureau; les fondateurs ont inscrit le premier amendement dans la Constitution pour les empêcher.

Le célèbre juriste américain Histoire de Joseph, qui a siégé à la Cour suprême de 1811 à 1845, et est connu pour sa grande Commentaires sur la Constitution des États-Unis, avait ceci à dire à propos du Premier Amendement : « Le véritable objectif de l'Amendement n'était pas de tolérer, et encore moins de faire progresser le mahométisme, le judaïsme ou l'infidélité en prosternant le christianisme ; mais d'exclure toute rivalité entre les sectes chrétiennes et d'empêcher toute national établissement ecclésiastique, qui devrait donner à une hiérarchie le patronage exclusif du gouvernement national.

Les différentes théologies, doctrines et croyances que l’on trouve dans ce pays ne peuvent donc être promues que par des moyens religieux – par la raison, la persuasion et l’exemple. La séparation de l’Église et de l’État signifie que le gouvernement maintient une position neutre à l’égard de nos trois religions fondées sur la Bible – le catholicisme, le judaïsme et le protestantisme – ainsi qu’à l’égard des diverses confessions et groupes dissidents. Ces différents organismes religieux n’ont donc d’autre choix que de se faire concurrence sur le marché des idées pour attirer des convertis. C’est un bon arrangement, bon pour l’Église et l’État ; il évite les deux maux que sont une religion politisée et une politique divinisée.

Une nation chrétienne

On a souvent observé que l’Amérique est une nation chrétienne – observation autour de laquelle se concentrent plusieurs malentendus. Nous sommes une nation chrétienne dans le sens où notre compréhension de la nature humaine et de sa destinée, le but de la vie individuelle, nos convictions sur le bien et le mal, nos normes, sont issues de la religion de la chrétienté – et non du bouddhisme, du confucianisme ou de l’animisme primitif. Et c’est un fait historique que nos ancêtres, dont les convictions religieuses les ont amenés sur ces rivages aux XVIIe et XVIIIe siècles, ont cherché à créer dans ce nouveau monde une communauté chrétienne fondée sur la Bible. Mais ce ne devait pas être une théocratie – comme le monde en avait trop vu ! Ce devait être une société religieuse, mais une société qui incorporait une religion chrétienne. séculier ordre politique !

Le raisonnement était à peu près le suivant. La personne humaine est éternelle ; chaque homme et chaque femme vivent dans l'ici et maintenant, et aussi dans l'au-delà. Ici, nous sommes des pèlerins pendant soixante-dix ans, plus ou moins. La vie ici est d'une importance vitale car c'est un test pour la vie dans l'au-delà. La Terre est le terrain d'entraînement pour la vie éternelle. Un tel entraînement est l'essence de la religion, et il est bien trop important pour être confié à une quelconque agence séculière. Mais il y a is Le rôle du gouvernement : il doit maintenir la paix dans la société et protéger l'égalité des droits à la vie, à la liberté et à la propriété. Cela maximise la liberté et, dans un ordre social libre, les hommes et les femmes ont le maximum de possibilités de mettre de l'ordre dans leur âme.

Séparer ainsi le sacré et le profane est une idée nouvelle dans l’histoire du monde. En sécularisant le gouvernement, vous le privez de la tentation perpétuelle des gouvernements d’offrir le salut par des stratagèmes politiques. De la même manière, les choses sacrées sont privatisées sous forme d’églises libres, où les préoccupations spirituelles des hommes et des femmes sont défendues uniquement par des moyens spirituels.

Ainsi, lorsqu’on dit que l’Amérique est une nation chrétienne, on entend par là des choses très différentes de ce qu’on entend par exemple lorsqu’on dit que l’Iran est une nation chiite. La secte chiite de l’islam est une branche du gouvernement iranien. Les autres religions ne sont pas tolérées. Les écarts par rapport à l’orthodoxie doctrinale sont interdits. Le gouvernement punit les infidèles parce que le chiisme est l’église officielle et autorisée de l’Iran. De temps à autre, le gouvernement utilise l’épée pour faire des convertis. Le gouvernement iranien n’est pas neutre en matière de religion.

Aux États-Unis, le gouvernement doit maintenir un terrain de jeu équitable, pour ainsi dire, « un terrain libre et sans favoritisme », où les individus choisissent librement leur propre chemin vers Dieu tandis que le gouvernement se contente de maintenir la paix. C’est ce que signifie réellement l’expression « séparation de l’Église et de l’État ». Cette expression souvent citée est souvent interprétée à tort comme suggérant que la religion et la politique sont incompatibles et que nous devrions tenir la religion à l’écart de la politique.

Si l'on considère la « politique » comme une campagne électorale dans laquelle plusieurs candidats se livrent des tractations, des négociations et des batailles, il est clair que la religion n'a pas de rôle significatif dans une telle situation. Et si l'on considère la « religion » comme une méditation contemplative et une prière dans sa cellule, il est évident que la politique est absente. Mais il n'existe pas de philosophie politique cohérente en dehors d'un fondement d'axiomes et de prémisses religieuses.

Religion et ordre social

La religion, à son niveau fondamental, propose un ensemble de postulats sur l'univers et la place de l'homme dans celui-ci, y compris une théorie de la nature humaine, de son origine, de ses potentiels et de sa destination. La religion traite du sens et du but de la vie, du bien suprême de l'homme et de la signification du bien et du mal. Ainsi, les axiomes et les prémisses religieux fournissent les matériaux de base sur lesquels travaille la philosophie politique. Le théoricien politique doit partir du principe que les hommes et les femmes sont tels et tels avant de pouvoir déterminer quel type d'arrangements sociaux et juridiques offrent l'habitat le plus adapté à des créatures telles que nous, les humains. Ainsi, une certaine religion est à la base de tout ordre social.

C’est la religion du matérialisme dialectique qui est à l’origine de la théorie et de la pratique marxistes de l’État total. L’hindouisme est à la base des structures de la société indienne. La société occidentale, la chrétienté, a été façonnée et modelée par le christianisme. Des éléments de la Bible ainsi que des ingrédients grecs et romains ont été incorporés à la civilisation occidentale. Cette combinaison a été vécue, travaillée et pensée pendant près de 1800 ans par les peuples d’Europe. Puis quelque chose de nouveau a émergé et a commencé à prendre racine dans le Nouveau Monde : il s’agissait de la récupération de cette partie de l’histoire chrétienne nécessaire pour racheter la société du despotisme et ériger les structures d’une société libre dans laquelle les hommes et les femmes pourraient jouir de leur droit de naissance à la liberté économique et politique.

Une vision d’une société dans laquelle les hommes et les femmes seraient libres de poursuivre leurs objectifs personnels, sans être entravés par les entraves du rang, du privilège, de la caste ou de la propriété qui avaient jusqu’alors condamné les gens à des rôles déterminés par la coutume et le commandement, et non par leur propre choix, a émergé.

Les peuples qui s’installèrent sur ces rivages aux XVIIe et XVIIIe siècles étaient des enfants de la Réforme, poussés par leur besoin d’adorer Dieu comme bon leur semblait, selon leur propre sagesse et leur conscience. Croyant que Dieu avait conclu une alliance avec son peuple, ils s’unirent librement pour former des Églises. Ce concept fut plus tard appelé « l’idée de l’Église rassemblée », apparemment approuvée par Jésus lui-même dans Matthieu 17:18 : « Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux. »

À l’époque puritaine, l’Église locale de la Nouvelle-Angleterre avait toute autorité ecclésiastique pour ordonner son ministre et nommer des diacres et des anciens. Son ministre pouvait célébrer la communion, célébrer des baptêmes, des mariages et des funérailles, tout cela sous l’autorité de l’Église locale. Chaque église était en communion volontaire avec d’autres églises, mais n’avait d’autorité sur aucune. Le modèle d’alliance des premières églises de la Nouvelle-Angleterre était le paradigme de la structure politique fédéraliste érigée il y a deux siècles. L’Ouest passait du statut au contrat, comme Sir Henry Maine l’a observé en 1861.

Cette préoccupation pour la liberté individuelle dans la société ne se limitait pas aux théologiens. Tom Paine adoptait généralement une position critique lorsqu’il traitait de la religion et de l’Église, mais en 1775, dans un essai intitulé « Réflexions sur la guerre défensive », il écrivait ce qui suit : « Dans les âges barbares du monde, les hommes en général n’avaient aucune liberté. Les forts gouvernaient les faibles à leur guise ; jusqu’à la venue du Christ, il n’y avait pas de liberté politique dans aucune partie du monde… Les Romains tenaient le monde en esclavage et étaient eux-mêmes esclaves de leurs empereurs… C’est pourquoi la liberté politique aussi bien que spirituelle est le don de Dieu par le Christ. » Et Edward Gibbon, si critique envers l’Église dans son histoire de Rome, rend néanmoins hommage à « … ces principes bienveillants du christianisme, qui inculquent la liberté naturelle de l’humanité. »

Nos ancêtres d’il y a quelques siècles considéraient la liberté humaine comme un impératif religieux. Ils aimaient citer des textes bibliques tels que : « Là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Corinthiens 3 :17) et « Proclamez la liberté dans tout le pays pour tous ses habitants » (Lév. 25 :10). Ils luttaient pour la liberté de culte, pour le droit d’exprimer leurs opinions et pour une presse libre qui leur permette d’exprimer leurs convictions par écrit. Ils avaient également de fermes convictions sur la propriété privée. Le slogan populaire de l’époque était « Vie, liberté et propriété ! » La propriété signifiait le droit de propriété privée. Adam Smith et ses Richesse des nations est arrivé juste au bon moment – ​​avec ce que Smith a appelé son « plan libéral de liberté, d’égalité et de justice » – pour devenir le pendant économique des idées politiques de la Déclaration d’indépendance.

L'importance de l'individu

La doctrine centrale du système politique américain est notre croyance en l'inviolabilité de l'individu, homme ou femme. C'est l'une des vérités évidentes énoncées dans la Constitution américaine. Déclaration de l'Indépendance:« Nous tenons pour évidentes par elles-mêmes ces vérités : tous les hommes sont créés égaux, ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur. » L’« égalité », qui est l’idée clé de la Déclaration, signifie « justice égale », la primauté du droit, les mêmes règles pour tous parce que nous sommes un dans notre humanité essentielle.

Les réflexions de HL Mencken Les propos de Mencken sur ce point sont intrigants car ils viennent d’un homme habituellement critique envers la religion. En 1926, il écrivit un essai intitulé « L’égalité devant la loi ». « De toutes les idées associées au concept général de gouvernement démocratique, écrit-il, la plus ancienne et peut-être la plus solide est celle de l’égalité devant la loi. Sa relation avec le système de l’éthique chrétienne est trop évidente pour nécessiter une déclaration. Elle remonte, à travers la théorisation politique et théologique du Moyen Âge, à la notion chrétienne primitive d’égalité devant Dieu… La dette de la démocratie envers le christianisme a toujours été sous-estimée… Bien avant que l’on entende parler de Rousseau, de Locke ou de Hobbes, les principes fondamentaux de la démocratie étaient clairement énoncés dans le Nouveau Testament et développés de manière élaborée par les premiers pères de la démocratie, dont saint Augustin.

« Aujourd’hui, dans tous les pays chrétiens, l’égalité devant la loi est presque aussi évidente que l’égalité devant Dieu. Une loi prévoyant une peine pour A et une autre pour B, tous deux coupables du même acte, serait jugée inconstitutionnelle partout, et non seulement inconstitutionnelle, mais aussi au mépris flagrant de la décence commune et des droits inaliénables de l’homme. Le principal objectif de la plupart de nos mécanismes juridiques élaborés est de donner effet à cette idée. Elle cherche à atténuer et à dissimuler les inégalités qui divisent les hommes dans la lutte générale pour l’existence, et à les amener devant la barre de la justice comme des égaux absolus. »

La quête de liberté de l'homme occidental, telle qu'elle s'est manifestée périodiquement au cours des vingt derniers siècles, n'est pas une caractéristique de l'homme en tant que tel. C'est un trait culturel, inspiré par la philosophie et la religion. La vision religieuse fondamentale de l'Occident considère la planète Terre comme la création d'un Dieu bon qui donne à l'homme une âme et le rend responsable de son bon ordre ; l'installe sur Terre comme une sorte de partenaire subalterne avec la domination sur la Terre ; l'exhorte à être fécond et à se multiplier ; lui ordonne de travailler ; fait de lui un intendant des rares ressources de la Terre ; le tient responsable de leur utilisation économique ; et considère le vol comme un mal parce que la propriété est un bien. Lorsque cette vision prévaut, les bases sont posées pour une communauté libre et prospère telle que nous aspirons sur ce continent.

Un être créé dans un monde créé

Nous observons le monde qui nous entoure et sommes frappés par la prépondérance de l'ordre, de l'harmonie, de la beauté, de l'équilibre, de l'intelligence et de l'économie dans son fonctionnement. L'idée nous vient que l'explication du monde ne se trouve pas dans le monde lui-même, mais doit être recherchée dans une source extérieure au monde. La Bible déclare simplement que Dieu a créé le monde, et quand il a eu terminé, il a regardé le monde qu'il avait créé et l'a appelé bon. Le monde biblique n'est pas Maya — comme L’hindouisme considère son monde comme un monde sacré, et non comme un mirage ou une illusion. Le monde de la nature n’est pas non plus sacré, seul Dieu est saint. Le monde créé, y compris le royaume de la nature, est « l’école des coups durs ». La terre nous met au défi de comprendre son fonctionnement afin que nous puissions apprendre à l’utiliser de manière responsable pour servir nos objectifs. L’économie et le système de libre entreprise nous enseignent comment utiliser les ressources rares de la planète de manière prévoyante, efficace et sans gaspillage, afin de produire davantage de ce dont nous avons besoin.

L'homme apparaît sur la scène du monde comme un être créé. En tant qu'être créé, l'homme est une œuvre d'art divine et non un simple événement ; il possède le libre arbitre et la capacité d'ordonner ses propres actions. En tant que tel, il est un être responsable. Il n'est pas une simple excroissance fortuite lancée au hasard par des forces physiques et chimiques, façonnée par des variations accidentelles de son environnement. Au contraire, l'homme est doté d'une part de créativité divine, lui donnant le pouvoir de se transformer dynamiquement, ainsi que son environnement, selon ses besoins et sa vision de ce qui devrait être.

Les autres ordres de créatures – animaux, oiseaux, abeilles, poissons, etc. – vivent selon les instincts. Mais notre espèce ne possède pas de règles intérieures aussi infaillibles que celles de nos semblables ; nos règles sont formulées dans le code moral, tel que résumé dans les Dix Commandements.

Le relativisme éthique est une attitude populaire aujourd’hui. C’est une mauvaise réponse à des questions telles que : existe-t-il un code moral ? Existe-t-il des lois morales ? Permettez-moi de résumer brièvement l’argument selon lequel notre univers possède un ordre moral intégré en montrant qu’il existe un parallèle frappant entre les lois de la nature physique et les lois morales.

Les lois de la science transcrivent en mots les régularités causales observées dans le monde de la nature physique, c'est-à-dire le domaine des choses qui peuvent être mesurées, pesées et comptées. C'est un secteur de la réalité. La réalité présente également une dimension morale, où les choses sont valorisées ou dédaignées sur une échelle éthique allant du bien au mal. La survie biologique dépend de la conformité de nos actions aux lois de la nature ; l'ignorance n'est pas une excuse. La survie sociale, l'amélioration de la vie individuelle en société, dépend de l'obéissance volontaire au code moral qui condamne le meurtre, le vol, le faux témoignage et le reste. Les transgresseurs nous conduisent vers la décadence sociale et le désordre culturel.

Votre individu Physique La survie dépend de plusieurs facteurs. Si vous voulez continuer à vivre, vous avez besoin d'un certain nombre de mètres cubes d'air par heure, sinon vous étouffez. Vous avez besoin d'un nombre minimum de calories par jour, sinon vous mourez de faim. Si vous manquez de certaines vitamines et de certains minéraux, des maladies spécifiques apparaîtront. Il existe une plage de températures dans laquelle la vie humaine est possible : trop basse et vous gelez, trop haute et vous rôtissez. Ce sont là quelques-unes des exigences que vous devez respecter pour la survie physique individuelle. Ce ne sont pas des exigences légales, ni de simples coutumes. Ce sont des lois de cet univers physique, que l'on ne peut nier qu'à ses risques et périls.

Établir un ordre moral

Il est tout aussi évident que notre survie en tant que communauté d’hommes, de femmes et d’enfants dépend de la satisfaction de certains moral exigences : un ensemble de règles intégrées à la nature des choses qui doivent être respectées si nous voulons survivre en tant que société — en particulier en tant qu’ordre social caractérisé par la liberté individuelle, la propriété privée et la coopération sociale dans le cadre de la division du travail.

Moïse n'a pas inventé les Dix Commandements. Il a eu l'intuition de certaines caractéristiques de ce monde créé qui nous indiquent ce que nous devons faire pour survivre en tant que communauté humaine, et il a écrit le code : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas agresser, ne pas porter de faux témoignage, ne pas convoiter. On retrouve des codes similaires dans toutes les hautes cultures.

Il serait impossible d'avoir une société dans laquelle la plupart des gens seraient constamment à la recherche d'occasions de tuer, d'agresser, de mentir et de voler. Une bonne société n'est possible que si la plupart des gens le font la plupart du temps. pas Les gens ne commettent pas d’actes criminels. Une bonne société est celle où la plupart des gens disent la plupart du temps la vérité, tiennent parole, respectent leurs contrats, ne convoitent pas les biens de leur voisin et donnent parfois un coup de main. Aucune société n’éliminera jamais le crime, mais toute société où plus d’une infime fraction de la population exerce des tendances criminelles est en déclin. Affirmer un ordre moral revient à dire, en effet, que cet univers a un profond préjugé contre le meurtre, un fort penchant en faveur de la propriété privée et déteste le mensonge.

L’histoire de l’humanité dans la civilisation occidentale a été façonnée et tempérée par les idées et les valeurs bibliques, ainsi que par les attitudes inspirées par ces enseignements. Il y a eu bien sûr beaucoup de reculs, mais avec le temps, les idées bibliques sur la liberté, la propriété privée et l’éthique du travail ont trouvé leur expression dans les coutumes, les lois, le gouvernement et l’économie occidentales, en particulier dans notre propre pays. Nous avons prospéré dans la mesure où nous avons pratiqué la liberté que nous professions ; nous sommes devenus de plus en plus productifs en biens et services. Le niveau général de bien-être économique a augmenté au point que beaucoup sont devenus suffisamment riches pour que les déclarations bibliques sur les riches commencent à hanter la conscience collective.

La Bible met en garde contre les faux dieux de la richesse et du pouvoir, mais elle légitime le désir humain normal d’un minimum de bien-être économique – ce qui n’est pas du tout la même chose que idolâtrer La Bible nous donne en fait une recette générale pour un État libre et prospère. Elle nous dit que nous avons été créés avec la capacité de choisir, que nous avons été placés sur une terre qui appartient au Seigneur et que nous avons reçu la responsabilité de gérer ses ressources. Nous avons reçu l'ordre de travailler, de rendre une justice égale à tous et d'aimer la miséricorde. Un peuple qui met ces idées en pratique est voué à devenir meilleur qu'un peuple qui les ignore. Ces commandements ont jeté les bases du bien-être économique de la société occidentale.

La civilisation occidentale, autrefois appelée « chrétienté », n’a pas prospéré aux dépens du tiers monde, relativement pauvre. Ce malheureux secteur du globe est pauvre parce qu’il est improductif ; et il est improductif parce que ses nations ne disposent pas des institutions de liberté qui nous ont permis d’atteindre la prospérité.

Au cours des dernières années, une petite bibliothèque de livres et de guides d’étude a émergé des presses des organisations religieuses américaines (et également d’éditeurs laïcs) avec des titres tels que « Chrétiens riches (ou Américains) dans un monde affamé ». nos la prospérité est la cause de leur La pauvreté ; autrement dit, le Tiers-Monde a été appauvri par les mêmes procédures économiques – le « capitalisme » – qui ont rendu les nations occidentales prospères ! Par conséquent, on peut argumenter que nos revenus devraient être taxés et nos biens devraient être remis aux pays du Tiers-Monde – par souci de justice sociale ! La fausse prémisse est que la richesse we ont travaillé pour produire a été gagné à leur Leur envoyer nos marchandises, c'est donc restituer au tiers monde ce qui lui revient de droit ! Quelle ignorance perverse du fonctionnement du monde !

Les nations occidentales ont été fondées sur les principes bibliques de justice, de liberté et d’éthique du travail, qui ont naturellement conduit à une augmentation du niveau général de prospérité. Notre richesse n’aurait pas pu provenir du tiers monde appauvri où les biens étaient rares. Nous avons prospéré grâce à notre productivité ; nous sommes devenus productifs parce que nous étions plus libres que toute autre nation. La liberté dans une société permet aux gens de produire plus, de consommer plus, de profiter davantage ; et aussi de donner davantage – comme nous l’avons fait – aux nécessiteux de ce pays et de tous les pays du monde. Le monde n’a jamais été témoin d’une philanthropie internationale d’une telle ampleur.

Personne n’a jamais refusé aux pays du tiers monde l’accès au credo philosophique et religieux qui a inspiré les pratiques américaines qui ont conduit au bien-être économique et social. Peu de nations ont fait plus pour rendre la littérature de la liberté accessible à tous ceux qui la désirent que les missionnaires, les éducateurs, les philanthropes et les techniciens américains. Mais il y a quelque chose dans les croyances des pays du tiers monde qui empêche leur acceptation. Cependant, lorsque des parties non chrétiennes du monde décident d’imiter les idées occidentales de liberté économique, elles prospèrent. Voyez ce qui est arrivé aux économies de Taiwan, de la Corée du Sud, de Hong Kong et de Singapour lorsqu’elles ont abandonné l’économie de marché !

À propos des pauvres

Les déclarations ecclésiastiques sur l’économie sont friandes de l’expression « une option préférentielle pour les pauvres ». Elle est invoquée pour justifier la redistribution gouvernementale des richesses, c’est-à-dire pour un programme de prélèvement d’impôts sur les revenus des producteurs afin de subventionner des groupes et des individus sélectionnés. Mais il est un fait que la redistribution des richesses par des programmes d’impôts et de subventions ne fait qu’enrichir certains aux dépens des autres ; la nation dans son ensemble s’appauvrit. Le capitalisme d’entreprise privée est, en fait, la réponse pour quiconque a vraiment une option préférentielle pour les pauvres. L’économie de marché, partout où elle a été autorisée à fonctionner, a sorti davantage de pauvres de la pauvreté plus rapidement que tout autre système.

Une autre phrase, répétée comme un mantra, est « les pauvres et les opprimés ». Il y a bien sûr un lien entre ces deux mots : une personne opprimée est plus pauvre qu’elle ne le serait autrement. L’oppression est toujours politique ; l’oppression est le résultat de lois injustes. Corrigez l’injustice en abrogeant les lois injustes ; établissez la liberté politique et la liberté économique. Mais même dans la société libre qui en résultera, où les gens sont pas Même si les gens sont opprimés, il y aura toujours des gens qui seront relativement pauvres en raison de la demande limitée pour leurs services. Les enseignants et les prédicateurs sont pauvres par rapport aux musiciens de rock parce que les masses dépensent des millions pour que leurs oreilles soient agressées par un son amplifié, au lieu de recevoir de bons conseils souvent disponibles gratuitement !

Les documents ecclésiastiques proclament leur préoccupation pour « les pauvres et les opprimés », mais leurs auteurs sont complètement aveugles aux formes que l’oppression peut prendre de nos jours. Si des interventions politiques injustes privent les gens d’emploi, il s’agit là d’un cas flagrant d’oppression. Il existe de nombreuses interventions de ce genre. Les lois sur le salaire minimum, par exemple, refusent à certaines personnes l’accès à l’emploi, et ces personnes sont plus pauvres qu’elles ne le seraient autrement ; la nation entière est moins riche parce que certaines personnes ne sont pas autorisées à accepter un emploi. On pourrait en dire autant des lois qui accordent un statut de monopole à certains groupes de personnes regroupés sous forme de « syndicats » – UAW, Teamsters, etc. Le salaire supérieur au marché qu’elles accordent aux membres des syndicats se traduit par le chômage d’autres personnes, qu’elles soient syndiquées ou non. Il n’est pas difficile de comprendre pourquoi il en est ainsi. Le principe général est que lorsque les choses commencent à coûter plus cher, nous avons tendance à en utiliser moins. Ainsi, lorsque la main-d’œuvre commence à coûter plus cher, moins de travailleurs seront embauchés.

Il faudrait plusieurs pages pour énumérer toutes les agences alphabétiques qui régulent, contrôlent et entravent la productivité, rendant la nation entière moins prospère qu'elle ne devrait l'être. Notre pays souffre de ces oppressions, économiquement et autrement, mais pas autant que les peuples opprimés d'autres nations, en particulier les pays communistes et du tiers monde. Les ecclésiastiques recommandent, comme remède à la pauvreté du tiers monde, de priver le segment productif de notre population, déjà surtaxé et entravé, d'une part encore plus grande de ses revenus, afin de remettre davantage de notre argent aux gouvernements du tiers monde. Cela renforcera encore davantage les politiciens du tiers monde qui oppriment actuellement leur peuple, permettant à ces autocrates de l'opprimer plus efficacement !

Le Nouveau Testament et les riches

Il n’est pas difficile de réfuter les manifestes publiés par diverses organisations religieuses. Mais si nous nous tournons vers certains écrits du Nouveau Testament, nous sommes confrontés à ce qui semble être des condamnations des riches. Comment comprendre, par exemple, la remarque de Jésus, que l’on trouve dans Luc 18, 25 et Matthieu 19, 24 : « Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu » ?

Les auditeurs de Jésus furent étonnés d’entendre ces paroles. Beaucoup d’entre eux pensaient que la prospérité matérielle était une marque de la faveur de Dieu. Il semblait donc que l’homme que Dieu avait favorisé de richesses dans cette vie était assuré d’avoir une place au ciel dans l’au-delà.

Il y a une part de vérité dans cette mentalité populaire déformée. La religion biblique considère l’homme comme un être créé, dont l’âme porte la signature de son Créateur. Ce caractère sacré implique l’idéal de liberté et de justice dans les relations entre les personnes. Ces personnes libres se voient confier la domination de la terre afin de la soumettre, travaillant « pour la gloire du Créateur et le soulagement de la condition humaine », comme l’a dit Francis Bacon. Ce n’est qu’une autre façon de dire que ceux qui suivent l’ordre naturel des choses – l’ordre de Dieu – en matière d’éthique et d’économie s’en sortiront mieux que ceux qui violent cet ordre. Les fidèles, lisons-nous dans Job 36:11, « … s’ils lui obéissent et le servent … passeront leurs jours dans la prospérité et leurs années dans les plaisirs. »

Peut-être Jésus avait-il autre chose en tête. La Palestine avait été conquise par Rome. Les seigneurs romains, exerçant leur pouvoir et s’enrichissant aux dépens de la population locale, fourniraient certainement de nombreux exemples d’« homme riche ». De plus, il y avait parmi les sujets des gens qui se louaient comme publicains pour servir les Romains en extorquant des impôts à leurs compatriotes juifs. « Publicains et pécheurs » est pratiquement un seul mot dans les Évangiles !

Dans presque tous les pays de l’histoire, les dirigeants ont utilisé leur pouvoir politique pour s’emparer des richesses produites par d’autres, pour leur propre satisfaction et celle de leurs amis. À l’époque de l’esclavage et du servage, les rois et les courtisans consommaient une grande partie des richesses produites par les agriculteurs et les artisans. Aujourd’hui, les politiciens des pays communistes, socialistes et providentiels, démocratiquement élus par « le peuple », partagent leur pouvoir avec un ensemble d’intérêts particuliers, de factions et de groupes de pression qui s’attaquent systématiquement à l’économie, privant les personnes qui font le travail mondial de plus de 40 pour cent de tout ce qu’elles gagnent.

Bien des « riches » vivent de rapines légales, aujourd'hui comme autrefois. Le petit livre de Frédéric Bastiat, La loi, Le droit est un instrument de justice, destiné à garantir à chaque individu son droit à la vie, à la liberté et à la propriété légitime. La propriété est revendiquée à juste titre comme le fruit d’un travail honnête et/ou comme le résultat d’échanges volontaires de biens et de services. Mais le droit, comme le souligne Bastiat, se déforme d’instrument de justice en instrument de pillage lorsqu’il confisque des biens à leurs propriétaires légitimes par décret législatif et les transfère à des groupes de puissants politiques. « Le vol est le premier moyen d’économiser du travail », a écrit Lewis Mumford, et le pillage politique est une espèce de vol. Le fait qu’il soit sanctionné par la loi ne le rend pas moralement juste ; il constitue une violation du commandement contre le vol.

Les Israélites gardaient de bons souvenirs du roi Salomon. « Pendant tout son règne, » lit-on dans 1 Rois 4:25, « Juda et Israël furent en paix, chacun sous sa vigne et son figuier, depuis Dan jusqu’à Beer-Shéba. » Un bel hommage à la propriété individuelle et au bien-être économique ! La Bible fait l’éloge de la richesse honnêtement gagnée, et il est extrêmement peu probable que Jésus, dans le passage que nous avons examiné, ait eu l’intention de condamner la richesse en tant que telle.

A ce stade, quelqu'un pourrait se poser une question légitime : « Jésus n'a-t-il pas dit, dans le Sermon sur la montagne : « Bienheureux les pauvres » ? » Eh bien, oui et non. Le Sermon sur la montagne apparaît dans deux des quatre Évangiles, dans Matthieu et dans Luc. Dans Luc 6, 20, la béatitude est : « Bienheureux les pauvres » ; mais dans Matthieu 5, 3, elle est : « Bienheureux les pauvres » en esprit. » Il y a ici une divergence ; comment l’interpréter ?

Les Béatitudes ont été prononcées entre 25 et 30 après J.-C. Les Évangiles de Matthieu et de Luc sont parus 50 ou 60 ans plus tard. Les deux auteurs avaient accès à l'Évangile de Marc, à des fragments d'autres écrits aujourd'hui perdus et à une tradition orale qui s'étend sur plusieurs générations. Nous ne possédons pas les manuscrits originaux des Évangiles ; nous disposons de copies de copies et, éventuellement, de traductions de copies en diverses langues.

Les érudits nous disent que l’original araméen de ces deux mots, « les pauvres », est suis ha-aretz — « peuple du pays ». suis ha-aretz — à ce stade de l'histoire d'Israël — étaient en dehors du système tribal de la société juive ; ils n'avaient ni le temps ni l'envie d'observer les subtilités de la loi sacerdotale, sans parler de ses élaborations scripturales. suis ha-aretz Les juifs les ont mis en contact avec les non-Juifs et avec leurs modes de vie, ce qui était dégradant aux yeux des orthodoxes. Leur statut est comparable à celui des gens qui se trouvent au bas de l'échelle du système de castes hindou — les Soudras. Jésus rappelle à ses auditeurs que ces parias sont égaux aux yeux de Dieu à tous les autres en Israël, et qu’en raison de leur position sociale inférieure, ils sont peut-être plus ouverts au besoin de Dieu de l’homme que les personnes orgueilleuses qui se trouvent au-dessus d’eux. La Bible en anglais donne une interprétation intéressante de ce texte ; elle traduit « pauvres en esprit » par « ceux qui connaissent leur besoin de Dieu ».

En bref, Jésus dit que tous sont également précieux aux yeux de Dieu, y compris les humbles. suis Ha-aretz; Il ne fait pas l’éloge de l’indigence en tant que telle.

Interprétation biblique

La Bible regorge de métaphores, de symbolisme et d'allégories. L'interprétation littérale est généralement insuffisante ; une interprétation correcte exige un peu de finesse... comme dans le cas de la remarque de saint Paul sur l'argent.

Saint Paul a déclaré que « l’amour de l’argent est la racine de tous les maux » (1 Timothée 6). Le mot « argent » dans ce contexte, nous disent les érudits, ne signifie pas des pièces de monnaie, des obligations ou un compte bancaire. Paul utilise le mot « argent » pour symboliser la poursuite de la richesse et du pouvoir par le monde séculier. Nous avons tendance à devenir infatigués par « le monde ». C’est cet engouement qui est mauvais, car le royaume de Dieu n’est pas entièrement de ce monde. Nous sommes le genre de créatures dont la destinée ultime ne s’accomplit que dans un autre ordre de réalité : « Nous n’avons pas ici de cité permanente » (Hébreux 10). Acceptez ce monde avec toutes ses joies et ses délices ; vivez-le pleinement ; mais souvenez-vous que nous sommes des pèlerins, pas des colons. Dans le langage courant d’aujourd’hui, Paul pourrait nous dire : « Ayez une relation amoureuse avec ce monde, mais ne l’épousez pas ! »

Nous savons qu’il existe de nombreuses façons illégales de s’enrichir, et celles-ci méritent d’être condamnées. Mais la prospérité est aussi la récompense méritée d’un effort et d’un service honnêtes. La Bible ne tarit pas d’éloges sur la richesse ainsi acquise. « As-tu vu un homme diligent dans ses affaires ? » a dit l’auteur des Proverbes (Pr 22). « Il se tiendra devant les rois. » Le bien-être économique est un droit de naissance pour chacun, à condition qu’il soit le résultat d’un effort honnête. Mais nous sommes mis en garde contre une fausse philosophie des possessions matérielles.

C’est là, je crois, le sens de la parabole de Jésus sur l’homme riche dont les récoltes étaient si abondantes qu’il dut construire des greniers plus grands (Luc 12:17). Cette bonne fortune était l’excuse donnée à cet homme pour dire : « Mon âme, tu as beaucoup de biens en réserve pour plusieurs années ; repose-toi, mange, bois, réjouis-toi. »

Cette parabole a un double objectif. Le premier est que rien dans la vie ne justifie que nous renoncions à la vie ; nous ne devons jamais cesser de grandir. Il a été bien dit que nous ne devons pas utilisent vieux, nous devenez Le deuxième point est qu’une manne matérielle – comme l’héritage d’un million de dollars – peut inciter un homme à commettre l’erreur d’abandonner la lutte pour les véritables objectifs de la vie. Jésus a condamné l’homme qui met sa confiance dans les richesses, qui « amasse des trésors pour lui-même et n’est pas riche pour Dieu ». Il n’a pas condamné les possessions matérielles en tant que telles ; il a enseigné l’intendance, qui est la possession et l’utilisation responsables des biens matériels acquis de manière légitime.

La vie ici-bas est une épreuve ; nos soixante-dix années sont une sorte de test. Comme le dit saint Augustin : « Nous sommes ici préparés à la vie éternelle. » Et l’une des questions importantes de l’examen concerne notre utilisation économique des ressources rares de la planète et la bonne gestion de nos biens matériels. Ce sont les deux facettes de la gestion chrétienne, et de mauvaises performances ici-bas entraîneront de graves conséquences. Jésus l’a dit très clairement : « Si donc vous n’avez pas été fidèles dans l’usage des richesses terrestres, qui vous confiera les véritables richesses ? » (Luc 16:12).

Que signifie être « fidèle dans l’utilisation des richesses terrestres » ? Que peut-on signifier d’autre, sinon l’utilisation intelligente et responsable des ressources rares de la planète pour les transformer, par l’effort et l’ingéniosité de l’homme, en biens de consommation dont nous, les humains, avons besoin non seulement pour survivre, mais aussi pour profiter des bonnes choses de la vie ? En pratique, cela signifie le capitalisme de marché libre – le système de libre entreprise – dans la production, l’échange et l’utilisation de nos richesses matérielles au service des objectifs que nous avons choisis.