La nouvelle contre-culture

Nous avons placé trop d’espoir dans les réformes politiques et sociales, pour finalement découvrir que nous étions privés de notre bien le plus précieux : notre vie spirituelle.
–Alexandre Soljenitsyne

En avril 2018, lorsque Kanye West a exprimé son admiration pour Candace Owens, la classe mondaine américaine des célébrités a explosé. Kanye était censé être un modèle pour ses fans, mais il n’arrêtait pas de dire des choses que la gauche jugeait inacceptables. Lorsqu’il a déclaré que « l’esclavage était un choix », les médias et ses détracteurs avaient peut-être raison sur ce point précis. Mais le message général de Kanye était-il vraiment erroné si l’on considère qu’il a rompu avec le récit unificateur d’un certain groupe (lui-même empêtré dans une rivalité avec un autre groupe) ? Il est probablement insensé de penser que Kanye a réellement réfléchi à ses mots, mais nous allons tenter de le comprendre (au moins d’un point de vue éloigné).

Le débat n’a rien à voir avec la question de savoir si Kanye a raison ou tort dans ses choix politiques, mais plutôt avec les effets de ses déclarations. En un sens, la décision de Kanye a brisé l’hallucination d’une certaine foule : l’hallucination selon laquelle l’« autre » foule est la source de toutes les crises et de tous les maux et mérite d’être maîtrisée. L’assimilation à un groupe est un bon moyen de dissimuler sa responsabilité. C’est aussi un bon moyen d’amplifier la culpabilité, qui est le plus souvent transférée sur un bouc émissaire. Pour plus de clarté, considérons la question du racisme.

Beaucoup disent que le racisme est un problème majeur dans notre société. Beaucoup concluent aussi, à tort, que ce problème vient principalement d'une ethnie, d'une religion, d'un parti politique ou d'un individu en particulier. Un groupe se considère comme « non raciste » et s'en prend à l'autre groupe, le considérant comme totalement raciste et incompréhensible. Par conséquent, lorsque le groupe soi-disant « moral » obtient une autorité politique, il impose un ensemble de lois afin de corriger et de contrôler ce qu'il perçoit comme le mal incarné par le camp ennemi. Cette diabolisation de « l'autre » est à l'origine de la coercition et elle aboutit à une tyrannie silencieuse où des personnes non violentes sont régulièrement persécutées, tuées ou jetées en prison.

Le racisme (ou toute autre forme de haine fondée sur un groupe) est certes un problème, mais il faut observer la manière dont nous le traitons. Les autorités imposent des lois destinées à lutter contre la discrimination, mais les lois anti-discrimination ont tendance à avoir un double effet. Ceux qui étaient autrefois marginalisés deviennent privilégiés, et ceux qui étaient autrefois privilégiés deviennent marginalisés. Nous sommes alors engagés dans un cycle perpétuel de lutte contre les inégalités par la législation, et nous nous efforçons donc d’adopter toujours plus de lois et de multiplier les discriminations à chaque fois que le cycle se répète.

Si l’on réagit à cela en disant : « Vous plaidez pour l’élimination des lois anti-discrimination », on passe complètement à côté de l’essentiel. Les lois ne peuvent pas tout faire, et trop de lois nous rendent trop dépendants de faux dieux. Nous en arrivons à un stade où nous pensons que tout et n’importe quoi peut être corrigé par le pouvoir coercitif de l’État. Les lois et les efforts humains ne peuvent pas contraindre une autre personne à devenir une bonne personne ; la personne mauvaise doit être transformée.

Et si nous décidions individuellement de transcender le royaume des lois coercitives ? Et si nous reconnaissions le vide en forme d’univers qui se creuse dans notre vie quotidienne moderne, enracinée dans le matérialisme et le culte de tout ce qui est creux ? Il nous a fallu des millions d’années pour comprendre que la valeur de la vie humaine dépasse de loin notre imagination la plus folle, et le chemin qui y mène implique d’abandonner la mentalité tribale qui imprégnait les sociétés archaïques.

Pendant des siècles, les hommes se sont regroupés en entités collectives afin de contrôler « l’autre ». Des groupes se sont affrontés à d’autres groupes, et chacun est devenu l’image miroir de l’autre dans leur lutte violente pour le droit de sacrifier des boucs émissaires et de contrôler les masses. Un certain Galiléen vivant au premier siècle nous a montré la voie pour sortir de ce lien mimétique.

Les évangiles de Marc et de Luc relatent tous deux l'exorcisme de Jésus sur le démoniaque de Gérasa. Lorsque Jésus demanda à l'homme possédé par des démons son nom, l'homme répondit immédiatement : « Mon nom est Légion, car nous sommes plusieurs. » Jésus chassa « Légion » de l'homme, mais les gens ne réagirent pas bien au miracle. Cela mérite réflexion.

Un jour, une foule amène à Jésus une femme qui a été surprise en flagrant délit d’adultère. La foule avait bien l’intention de la lapider, conformément à la loi, mais avant de le faire, elle demande l’approbation de Jésus. En réalité, elle veut que Jésus s’assimile à la foule qui veut lyncheur en dirigeant la fureur de la foule sur la malheureuse femme. Remarquez ici comment l’esprit accusateur de la foule qui veut lyncheur est renforcé par la loi du pays. Une nature coercitive se révèle dans cette dynamique de groupe qui cherche à absorber de plus en plus de personnes dans son giron. Malheureusement, c’est grâce à cette même dynamique que le monde d’aujourd’hui fait fonctionner ses moteurs sociaux, culturels et politiques.

Ce que Jésus fait ensuite renverse complètement ce mécanisme. Il dit à la foule que celui qui n'a pas péché peut jeter la première pierre. Il dévoile la complicité de chacun d'entre nous qui alimente le moteur de la haine des foules. La foule est abasourdie par les paroles de Jésus. Elle ne peut plus procéder à la lapidation. Un par un, ils laissent tomber leurs pierres et s'éloignent.

La révélation de la haine collective annule la loi de la coercition. En conséquence, la miséricorde et la réhabilitation apparaissent. Après avoir désarmé la loi de la coercition, Jésus parle à la femme adultère et lui donne les moyens d’affronter le monde de manière appropriée. Il dit : « Je ne te condamne pas. Va et ne pèche plus. » Le Christ lui ordonne d’assumer sa propre responsabilité et de ne pas se cacher derrière une foule de boucs émissaires. Plus tard, il lui donnera son propre exemple d’amour sacrificiel sur la croix : un exemple qu’elle doit imiter.

La loi de coercition, mise en pratique par une foule enragée, est définitivement abolie par la crucifixion de Jésus au Calvaire. Le Christ reconstruit la dynamique du groupe dans une famille où chacun est libéré de la haine et de la coercition. Il élimine l'esprit d'accusation et remodèle le groupe autour d'un esprit de don de soi volontaire. Il nous libère de l'esclavage de l'esprit collectif de la Légion. Il donne naissance à une nouvelle contre-culture qui nous éloigne de la foule des lyncheurs et nous conduit dans la famille où nous ne sommes plus des accusateurs. Il nous conduit à son royaume où nous aimons, prenons soin et réhabilitons toujours ceux qui sont encore possédés.