La patología del habla mortal de Occidente

En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.

Vaya a cualquier clase de una universidad occidental de artes liberales y oirá al coro cantar el estribillo:

¡El lenguaje construye la realidad!
¡El lenguaje construye la realidad!
¡El lenguaje construye la realidad!

Esperar¿Por qué los académicos seculares del siglo XXI se hacen eco del Evangelio de Juan?

Es complicado. Según la carta de Juan, hace mucho tiempo, Dios vino a la Tierra como hombre. Pero no se presentó como todas las religiones construidas socialmente habían imaginado hasta ahora; en lugar de gobernar con dominación, violencia y venganza, ofreció misericordia y perdón incondicionales. En lugar de tronos de oro y decretos, nació en un comedero y ofreció preguntas.

Para “Palabra”, Juan usa el término griego Logotipos, que significa el principio ordenador cósmico o divino de la realidad. Lo hace intencionalmente para poner de relieve el comienzo del fin de la oscuridad. Todas las culturas humanas (con algunos matices de variación) habían afirmado que el Logotipos—el principio ordenador de la realidad—era el dominio construido sobre la violencia sacrificial contra un OtraAlguna persona o grupo (espero que no seas tú) debe ser sacrificado para mantener el orden social. Pero ¿por qué?

Los seres humanos somos maestros imitadores. Así es como concebimos la tecnología y la cultura, ambas impulsadas por nuestra mayor herramienta: el lenguaje. Nuestra mayor fortaleza, la capacidad de ver El hecho de que nos conozcamos tan bien que aprendemos y nos desarrollamos más allá de la capacidad de cualquier animal es también nuestra mayor debilidad. Cuando copiamos los deseos de los demás por el mismo objeto percibido como escaso o la misma posición social, caemos en la violencia brutal. Para evitar este juego de imitación descontrolado y mortal, tropezamos con un medio de aliviar la tensión acumulada: matar o desterrar a una persona (o grupo) cuyas diferencias externas los hicieran destacar en un mar creciente de rivales indiferenciados.

Es casi como si la competencia humana nos convirtiera en una masa amorfa de uniformidad que adquiere vida colectiva propia y que, si no se controla, se devorará a sí misma. Así que la masa debe alimentarse de... la diferencia: la mujer de nariz verrugosa, el enano, el viejo cacique rico que ha agotado su bienvenida privilegiada, el albino, el discapacitado, el perturbado, el mendigo, el bocazas, el ingeniero social cuyas maquinaciones fallan, cualquiera que en una crisis repentina se destaca como portador de la diferencia, cuya presencia inadaptada debe ser extinguida para permitir que todos los demás dirijan sus acusaciones mutuas hacia una única fuente de problemas.

Looney Tunes Este punto se demuestra profundamente. Cuando los personajes luchan, imitan cada vez más los trucos y desaires de los demás hasta que se convierten en una nube de polvo amorfa en movimiento. Dentro de esa nube, los rivales se perciben como más diferentes que nunca, pero para el observador externo (incluido Bugs Bunny, que a menudo sale hábilmente de la nube sin que nos demos cuenta para guiñarnos el ojo) parece una bola unificada de futilidad enloquecedora. Las culturas antiguas encontraron una manera de terminar con esta nube de lucha al notar en cascada a un individuo que se destaca y unirse contra él o ella.

A lo largo de la historia mundial, los mitos y tabúes se han desarrollado como historias de tapadera para explicar por qué necesitábamos mantener límites y diferencias protegidos con la repetición controlada de nuestros linchamientos espontáneos originales. El panteón de dioses que creamos —nuestras narrativas de principios de ordenamiento social— exigía sacrificios humanos cuidadosos para proporcionar una dosis de catarsis a comunidades al borde del caos social indiferenciado. Los órdenes jerárquicos sociales, las reglas de vestimenta, la prevención del robo: todo esto se protegía mediante el sacrificio humano de un "Otro" común.

Volviendo al Evangelio de Juan, tenemos una idea revolucionaria. El uso que hace Juan del término Logotipos El Evangelio de Mateo 20:11 indica una nueva historia de creación que desafía la oscuridad de las religiones sacrificiales. Esta historia inmediatamente hace un guiño a la audiencia con respecto a la construcción social de la realidad. El Evangelio indica que Dios –Logos, Ser, Existencia misma– es a la vez persona y familia, una trinidad de amor recíproco que se da a sí mismo. Dios hace la creación a semejanza de este Logos; nosotros, los humanos, estamos hechos para imitar este amor que se da a sí mismo unos a otros. Este amor se demuestra entonces cuando Dios viene a la Tierra como un ser humano, vive una vida de acción que refleja este nuevo principio de ordenamiento social y entra en nuestra trituradora de carne sacrificial y la rompe desde adentro con su inocencia y su perfecto rechazo a la venganza. Padre, perdónalos, no saben lo que hacen.

Después de dos mil años de historia de la Palabra, con su arte, sus canciones y sus comunidades de recuerdo, todavía no sabemos lo que estamos haciendo (pero estamos trabajando en ello). Occidente ha sido culturalmente infectado por la Cruz durante tanto tiempo que ha transformado nuestra palabra común para "sacrificio". En el pasado, se suponía que sacrificio significaba el sacrificio de otro; ahora comúnmente connota autosacrificio en nombre de los más débiles y vulnerables: aquellos que en épocas anteriores eran los más propensos a la victimización sacrificial.

No tomamos decisiones basándonos en hechos deducidos individualmente, sino en sentimientos moldeados socialmente. Estamos profundamente moldeados por los sentimientos que tenemos cuando nacemos en una cultura con dos mil años de palabras y arte fundidos en la narrativa de un hombre inocente crucificado por una multitud enfurecida, especialmente cuando la historia se presenta como el principio ordenador de la realidad misma. Estos sentimientos nos llevaron a crear hospitales imbuidos de esta historia. Ya no trataríamos sólo a miembros de nuestro grupo de confianza; cualquier persona sería tratada independientemente de quién fuera. También nos llevó a construir hogares para los huérfanos, viudos, discapacitados y perturbados en lugar de usarlos como forraje fácil para el dominio sacrificial.

El problema es que permitimos que nuestra persistente vanidad del yo autónomo —una libertad irónicamente desatada por la defensa estética que hace la Palabra de la persona individual contra la violencia de los grupos colectivistas— frenara el poder de este proceso cultural. Creemos obstinadamente que el Evangelio de Juan comparte otra ideología: un conjunto de hechos que podemos dominar y guardar en nuestro bolsillo mientras creamos comunidades de la manera que prefiramos. Sí, añadamos un poco más de amor y misericordia, pero conservemos una dosis saludable de agresión o venganza cuando sea necesario para mantener la paz y la unidad dentro de nuestros grupos. La violencia y el aislamiento social siempre nos punzan, pero intuitivamente creamos formas más inteligentes de ocultárnoslos a nosotros mismos. El sacrificio solía ser nuestro placer; ahora es nuestro placer culpable.

Así, como se refleja en la universidad occidental moderna, los medios de comunicación y la cultura pop, nos hemos obsesionado con las palabras. Las palabras tienen poder; son los vehículos simbólicos de la transmisión cultural. Y, lo sepamos o no, el adobo del evangelio ha ablandado nuestro corazón cultural para usar el lenguaje de tal manera que nadie se aísle debido a una diferencia externa: raza, etnia, sexualidad, género, discapacidad, orientación, ingresos. Cualquiera puede ser lo que quiera, decimos, para no repetir los errores de nuestros antepasados ​​y ver diferencias hasta el punto de que los inadaptados y los débiles son sacrificados en aras del orden.

Por eso nos hemos convertido en una cultura de "espacios seguros". Necesitamos "espacios seguros" para manejar toda la disonancia cognitiva que se dispara en nuestros corazones cuando vemos a las víctimas a través de su luz, pero nos negamos a renunciar a la violencia. Estamos librando una guerra contra las palabras -transmisores simbólicos- en lugar de enfrentar la verdad completa de nuestra complicidad con la violencia. Destruiremos a una abuela blanca y anciana (un chivo expiatorio simbólico fácil para nuestros pecados ancestrales de linchamientos sacrificiales) como Paula Deen debido al lenguaje racial utilizado en privado hace décadas mucho más rápido de lo que repudiaremos el voto por intervenciones de política exterior bipartidistas que causan generaciones de sufrimiento sin sentido en Oriente Medio. No podemos realmente look más antigua y ver Lo que hacemos es destruir el delicado artificio de la sensibilidad moderna que todos pretendemos tener. En cambio, seguimos los planes políticos para arrojar dinero a los profesionales de la salud mental para tratar el trastorno de estrés postraumático militar y las epidemias de suicidio que claramente son causadas por la disonancia de los soldados al ser utilizados como víctimas sacrificiales para la gloriosa y típica grandeza imperial de la nación.

No podemos ver La violencia evidente que supone mantener una guerra contra las drogas que arroja a seres humanos a jaulas de sacrificio para crear una catarsis cada vez más desmoralizadora para el resto de la sociedad. No podemos molestarnos en ver La locura de enviar hombres armados para obligar a la gente a arreglar sus luces traseras, o a tener seguro de automóvil, o a ponerse al día con los pagos de la manutención de los hijos. Así que lo convertimos en una cuestión de autoflagelación racial o de género, donde el foco se centra en la vigilancia de los pensamientos y las palabras que surgen de los corazones de los hombres. Sí, el odio es similar al asesinato, pero a menos que nos neguemos a que los agentes lleven a cabo enfrentamientos armados por vicios sin víctimas, les hacemos un flaco favor a todas las víctimas: azules, negras y blancas.

Queremos que nuestros líderes políticos utilicen un lenguaje limpio y palabras sensibles, y que nos vendan sus últimas agendas para planificar nuestras vidas con el uso cuidadoso de la violencia sacrificial contra personas no violentas aquí y en el extranjero. No podemos abandonar la violencia, así que en lugar de eso nos la vendemos a nosotros mismos bajo la bandera de "proteger a las víctimas". Las leyes ahora se crean a partir de una mezcla de culpa y envidia: culpa por lo que tememos sobre nosotros mismos a la luz de la Cruz, y envidia por el foco intocable que percibimos que tiene el Crucificado.

Queremos el estatus de víctima para ganar aceptación social en un orden en el que las víctimas (tanto reales como percibidas) compiten por un lugar en la cima de una pirámide que se basa en sacrificar (como victimarios) a las víctimas menos convincentes y menos identificadas. Por eso, la grabación privada de una figura pública que usa la palabra que empieza con n genera más indignación visceral y atención que los planes silenciosos y confusos de los líderes estatales que usan sus cargos para saquear a los haitianos devastados por el terremoto en beneficio de sus familiares y amigos. El saqueo estatal, con sus cargos sagrados, es demasiado complicado de entender y fácilmente perdonable, siempre que los usurpadores hayan construido suficiente equidad social mediante la violencia estatal disfrazada de víctima: una violencia que nos consuela con fugaces momentos de catarsis sacrificial al vengarse de los beneficiarios percibidos de jerarquías sacrificiales más antiguas. Es lo que a menudo alimenta las acusaciones de privilegio o heteronormatividad.

Siempre que ocurre una tragedia, la moda impulsiva en ascenso es sacrificar la masculinidad, la blancura, la heterosexualidad, la monogamia, la riqueza, el cristianismo o cualquier otro vestigio de poder en la cultura occidental que aparentemente haría que uno fuera menos propenso a ser marginado o sacrificado: cualquier aspecto de nuestra humanidad que nos mantenga fuera de la escena de Göbekli Tepe, la estructura humana más antigua conocida de 12,000 años de antigüedad que se cree que fue utilizada para sacrificios rituales. ¿Qué privilegio blanco había en la fría y carmesí cuenca sacrificial de Göbekli Tepe? El único privilegio en esta escena del crimen primordial universal era el de una multitud unificada obligada a arrojar su culpa sobre una víctima inocente.

La Palabra arroja una luz en la oscuridad de nuestros asesinatos universales que queremos olvidar. Declara a todas nuestras víctimas —pasadas, presentes y futuras— inocentes de la culpa colectiva que les arrojamos. Se acabó.

Debemos permitir que nuestro diálogo mutuo esté impregnado de humildad y gratitud, no de una tolerancia inerte y cargada de culpa. Debemos alegrarnos de nuestras diferencias y utilizar esa energía para unir vidas en torno al rechazo de toda agresión y venganza colectiva.

Al final, la Palabra es una persona que debemos ser.