Redescubriendo la misión profética de la Iglesia contra la guerra y el imperio

No todos nacen libertarios, e incluso quienes lo fueron deben asumirlo por sí mismos. Creemos en la importancia de escuchar las historias de otros, incluyendo sus luchas, sus rechazos, sus acogidas y cómo su camino los llevó hasta donde están hoy. Sabemos que es importante compartir estas historias, no porque cada uno de nosotros sea un héroe, sino porque el heroísmo reside en todos los esfuerzos, sin importar su magnitud, por perseguir una ética cristiana y adoptar un estilo de vida que permita y fomente el desarrollo personal. Les ofrecemos estas historias como aliento e inspiración para ayudarles a fortalecer su fe en el Señor y su creencia en la libertad humana.

Crecí en un hogar conservador, y mi visión del mundo inicial estuvo marcada por una mezcla de fuertes ideales republicanos y una fe cristiana vibrante y carismática. Mi padre, un cristiano judío converso y misionero, estaba profundamente comprometido con su fe y dirigía un ministerio que construía centros para viudas y huérfanos en Ghana y apoyaba a las iglesias de inmigrantes africanos en los Estados Unidos. Esta exposición me ofreció una visión del cristianismo más allá de la cultura evangélica americanizada y plantó semillas que eventualmente desafiarían mis suposiciones políticas. Ser testigo de la naturaleza global de la Iglesia a través del ministerio multinacional de mi padre me abrió los ojos a cómo la fe trasciende fronteras y culturas. Me hizo cuestionar la versión estrecha y a menudo nacionalista "americanizada" del cristianismo que prevalece en los círculos evangélicos estadounidenses.

Las primeras tensiones entre la fe y la política

Al mirar atrás, puedo ver que la tensión entre mi fe y la política ya existía mucho antes de que yo me diera cuenta. Enseñanzas como la Parábola de las Ovejas y las Cabras, donde Jesús enfatiza que nuestras acciones hacia “los más pequeños” son acciones para Él, inculcaron en mí un profundo sentido de compasión y justicia. Sin embargo, estas convicciones a menudo chocaban con la retórica política conservadora que me rodeaba, especialmente cuando comencé a comprender las repercusiones globales de la política exterior y las prácticas económicas estadounidenses.

A medida que fui madurando, empecé a notar inconsistencias. ¿Cómo podía defender la vida y la libertad y al mismo tiempo apoyar políticas que conducían al sufrimiento y la muerte de inocentes en el extranjero? ¿Cómo podía reconciliar a un Dios amoroso y compasivo con un sistema político que avalaba guerras y políticas económicas que perjudicaban a los más vulnerables? Estas primeras preguntas marcaron las primeras grietas en mi visión conservadora del mundo.

Este conflicto interno preparó el terreno para mi eventual viaje libertario. No fue un momento único de revelación, sino un desenlace gradual: un proceso de cuestionamiento, aprendizaje y reevaluación de mis creencias. Con el tiempo, pasé por diversas ideologías políticas y cada paso me acercaba a una filosofía que realmente se alineaba con los valores fundamentales de mi fe.

Este es un resumen de lo que fue mi recorrido, que pensé que sería útil para empezar. Para ser más específico, permítanme comenzar con el recuerdo más poderoso de mi adolescencia en relación con la fe y la política, y así empezarán a ver, creo, cómo fue tomando forma mi recorrido inicial.

Un paradigma destrozado: las semillas del cambio

Fue en la escuela secundaria donde comenzaron a formarse grietas en mi visión conservadora del mundo. Recuerdo vívidamente una clase de historia avanzada en la que estudiamos la política exterior de Estados Unidos en Oriente Medio y examinamos la declaración de guerra de Bin Laden. Fue desconcertante darme cuenta de hasta qué punto las acciones estadounidenses habían provocado resentimiento, lo que llevó a consecuencias trágicas como el 9 de septiembre. Las narrativas con las que había crecido —que Estados Unidos era una fuerza puramente benévola— comenzaron a desmoronarse.

Lo que hizo que esta constatación fuera aún más inquietante fue reconocer hasta qué punto muchos cristianos, especialmente los de los círculos en los que crecí, eran cómplices de apoyar e incluso celebrar estas políticas violentas. No era solo el gobierno el que libraba guerras, sino también creyentes, pastores y congregaciones enteras que las aplaudían y las presentaban como una batalla justa contra el mal. Vi a personas que predicaban sobre amar al prójimo y poner la otra mejilla, al mismo tiempo que justificaban, excusaban y, en algunos casos, se deleitaban con la destrucción de ciudades enteras y la muerte de hombres, mujeres y niños inocentes.

Ya no se trataba de una cuestión geopolítica abstracta, sino de una crisis profundamente personal y espiritual. ¿Cómo podían los seguidores de Cristo, llamado el Príncipe de la Paz, apoyar con tanta facilidad la violencia y la guerra? ¿Cómo podían conciliar las enseñanzas de Jesús sobre la misericordia y el amor con las brutales realidades de los bombardeos, las invasiones y los daños colaterales que se cobraron innumerables vidas inocentes? Parecía una profunda traición, no sólo a la ética cristiana, sino a Cristo mismo.

Esta constatación me sacudió profundamente. No se trataba solo de política, sino que ponía en tela de juicio la integridad de la comunidad religiosa en la que había crecido. La disonancia entre el mensaje de paz que leía en las Escrituras y el derramamiento de sangre celebrado en nombre de la religión me obligó a reexaminar todo lo que creía saber sobre la fe, la política y la moral. Este fue el catalizador que me puso en el camino del cuestionamiento, la deconstrucción y, en última instancia, la búsqueda de una filosofía política que realmente se alineara con las enseñanzas de Cristo.

Este despertar desencadenó un cambio político. Me incliné por el centroizquierda, adoptando el socialismo democrático y voces como las de Bernie Sanders, los Jóvenes Turcos y Sam Seder. Sus críticas a la guerra, la codicia corporativa y la injusticia sistémica resonaron profundamente en mí, especialmente cuando se las veía a través de la lente de la compasión cristiana por los marginados. Adopté muchas posturas progresistas, defendiendo las libertades civiles, oponiéndome a las guerras interminables y abogando por políticas que apuntaban a ayudar a “los más pequeños de estos”.

Mi paso por la izquierda estuvo marcado por un intenso deseo de proteger a los vulnerables y desafiar los sistemas de opresión. Me apasionaron temas como la reforma de la atención sanitaria, la desigualdad de ingresos y la reforma de la justicia penal. Sin embargo, con el tiempo, noté contradicciones. El mismo movimiento que defendía la compasión a menudo desestimaba o se burlaba de los valores cristianos tradicionales. La política de identidades se convirtió en una fuerza dominante, desplazando el foco de atención de las cuestiones de guerra y justicia económica a los debates sobre el lenguaje y la apropiación cultural. Esto creó un conflicto interno: me preocupaba profundamente la justicia, pero no me sentía a gusto en un movimiento que parecía cada vez más hostil a mi fe.

La fe como luz que guía los cambios políticos

A lo largo de esta evolución política, mi fe siguió siendo central. La imagen de la montaña sagrada de Dios en Isaías —un lugar de paz donde ni siquiera los animales se hacen daño entre sí— reforzó mi creencia de que Dios aborrece la violencia. Esta convicción teológica me hizo profundamente escéptico respecto de la violencia sancionada por el Estado, ya sea mediante la guerra o leyes represivas. La universalidad del amor de Dios, que trasciende fronteras y nacionalidades, también me hizo cuestionar las justificaciones morales de muchas acciones gubernamentales.

Las Sagradas Escrituras se convirtieron en una lente a través de la cual observé todos los sistemas políticos. Comencé a ver cómo tanto la izquierda como la derecha no alcanzaban el ideal bíblico de paz y justicia. Luché con la idea de que tal vez ningún sistema político terrenal pudiera encarnar plenamente el Reino de Dios, lo que me llevó a buscar alternativas.

El despertar libertario

Mi camino hacia el libertarismo no fue abrupto sino gradual: una serie de momentos de “píldora roja”. La elección de 2016 fue crucial. Después de apoyar a regañadientes a Hillary Clinton, me invadió la desilusión, especialmente cuando la izquierda adoptó cada vez más la política de identidades, dejando de lado las posturas contra la guerra y a favor de las libertades civiles que inicialmente me habían atraído.

En esa época, me metí en círculos libertarios, inicialmente a través de debates en YouTube. Un debate entre Ben Shapiro y Cenk Uygur me hizo descubrir críticas a la planificación económica centralizada. Esto me llevó a un callejón sin salida y descubrí voces como las de Tom Woods, Dave Smith y, finalmente, Ron Paul. El concepto de que “detrás de cada ley gubernamental está la amenaza de la fuerza” me resonó profundamente. Si mi fe cristiana me llamaba a la paz y la no violencia, ¿cómo podía apoyar un sistema basado en la coerción?

El punto de inflexión fue aceptar la idea de que “los impuestos son un robo”. Al principio los desestimé, pero los encontré convincentes, especialmente cuando se combinaban con críticas a la banca central y a la guerra impulsada por el Estado. Unirme a un grupo de encuentro político local (lleno de libertarios del Caucus Mises) consolidó mi cambio. Conocí a pensadores como Mises, Rothbard, Hayek y Bob Murphy, lo que profundizó mi comprensión de los mercados libres y la libertad individual.

Recuerdo claramente la primera vez que expresé mi escepticismo sobre los impuestos en el grupo. ¿Y qué pasaba con los servicios públicos? ¿Con la aplicación de la ley y la protección de la propiedad? Y, por supuesto, pregunté sobre “mis carreteras”. Las respuestas que recibí fueron reflexivas y se basaban en principios económicos que nunca había considerado. Los mercados libres, argumentaban, no solo podían reemplazar a los servicios gubernamentales, sino que lo harían de manera más eficiente y ética. Poco a poco, la disonancia cognitiva se desvaneció y me encontré abrazando plenamente el anarquismo libertario.

Reconciliando el libertarismo con la fe cristiana

Aún quedaban obstáculos teológicos. ¿Cómo encajaban las leyes del Israel del Antiguo Testamento en esta nueva cosmovisión? ¿Qué decir de lo que dice Pablo en Romanos 13 de “someterse a las autoridades gobernantes” o del mandato de Jesús de “dar al César lo que es debido”? Luchar con estas preguntas me llevó a mirar más allá de las tradiciones en las que me crié, lo que me llevó a explorar la tradición reformada, la teología del pacto y, finalmente, las obras de mis colegas de LCI, Gregory Baus y Kerry Baldwin.

Romanos 13, en particular, fue un gran obstáculo. Muchos lo interpretan como un respaldo general a toda autoridad gubernamental, pero a medida que estudié el pasaje más profundamente, comencé a verlo de otra manera. Llegué a comprender que Pablo no estaba ofreciendo un respaldo general a todos y cada uno de los gobiernos, sino que más bien estaba describiendo el papel ideal del gobierno civil: mantener la justicia y proteger a los inocentes. Cuando los gobiernos se desvían de este propósito y se convierten en agentes de opresión e injusticia, ya no encajan en la descripción que Pablo presentó.

De manera similar, la instrucción de Jesús de “dar al César lo que es debido” no fue una afirmación amplia de la autoridad del Estado, sino una respuesta inteligente y profunda a la trampa tendida por los fariseos. En lugar de respaldar los impuestos, la respuesta de Jesús nos desafía a considerar dónde están nuestras verdaderas lealtades, lo que plantea una pregunta más profunda: ¿qué se le debe a Dios y qué se le debe al César? (Pista: no es necesariamente todo lo que exige el César).

Un cambio aún más profundo se produjo cuando consideré el Pacto Mosaico. Durante gran parte de mi vida, tuve dificultades para reconciliar al Israel del Antiguo Testamento con las enseñanzas de Cristo. Pero al profundizar en la teología del pacto, me di cuenta de que el Pacto Mosaico era un acuerdo único entre Dios e Israel, que cumplía un propósito específico en la historia redentora. No estaba destinado a ser un modelo atemporal para todas las naciones. En Cristo, el Pacto Mosaico se cumplió y el gobierno teocrático de Israel llegó a su fin. Esta comprensión aclaró que los gobiernos civiles modernos no están llamados a replicar las leyes de Israel, sino que deben evaluarse a través de principios bíblicos más amplios de justicia, misericordia y paz.

Este cambio teológico me permitió ver que las Escrituras no conceden a los gobiernos excepciones morales para oprimir o coaccionar. En cambio, llaman a los seres humanos a alcanzar estándares más elevados de justicia y paz, ideales que son más coherentes con los principios libertarios.

Llegué a comprender que la Biblia no concede excepciones morales al Estado. Los mandatos contra el robo y el asesinato se aplican universalmente, incluso a los gobiernos. Esta constatación reafirmó mi creencia de que el anarquismo libertario es la filosofía política más coherente con la ética cristiana.

Desafíos, comunidad y crecimiento

No todo el mundo acogió con agrado mi cambio político. Aunque mi esposa me apoyó sorprendentemente (sus intuiciones antipolíticas habían superado las mías desde hacía tiempo), mis amigos y mi familia tuvieron reacciones encontradas. Algunos miembros de la iglesia sentían curiosidad, pero se mostraban escépticos. Sin embargo, con el tiempo he descubierto que mi iglesia y la comunidad cristiana en general están cada vez más abiertas a tener debates sobre la exploración de los fundamentos del pensamiento político cristiano y del Estado, incluso si no llegan a mis conclusiones.

En cuanto a la comunidad libertaria que encontré, fue increíblemente acogedora y fomentó debates profundos que ayudaron a refinar mis puntos de vista. La sensación de camaradería fue reconfortante, especialmente después de sentirme políticamente sin hogar durante tanto tiempo.

La fe y la libertad entrelazadas

Hoy en día, me identifico ante todo como cristiano. No me gusta considerarme anarquista o libertario, sino más bien como alguien que considera que esas disciplinas filosóficas son las más compatibles con la cosmovisión bíblica. En las discusiones políticas, podría describirme como libertario cristiano, anarquista bíblico o simplemente libertario, según el contexto. Mi tradición religiosa también se ha profundizado. Si bien no soy reformado con R mayúscula, me apoyo mucho en la teología reformada, pero no exclusivamente. A menudo extraigo ideas de pensadores populares como RC Sproul y NT Wright, así como de figuras reformadas más especializadas como Kuyper, Dooyeweerd e incluso de los primeros padres de la iglesia como Crisóstomo y Atanasio.

El libertarismo me llevó a una comprensión más profunda del Evangelio y de la verdadera libertad que encontramos en Jesucristo. A su vez, mi determinación más profunda en el Evangelio de Jesucristo fortaleció mis convicciones de buscar la paz y oponerme a la injusticia, siempre abogando por “los más pequeños”. Mientras esperamos el regreso de Jesús, seguimos lidiando con las consecuencias del pecado, pero sabemos que el Estado no es una solución al pecado. Nuestro mejor camino a seguir es maximizar la libertad y centrarnos en difundir el Evangelio a todas las personas y naciones.

Ánimo para los compañeros buscadores

Para los cristianos que luchan con sus creencias políticas, mi consejo es simple: no fuerces la Escritura para que se adapte a tu política, y tampoco ignores las implicaciones políticas del Evangelio. Enfréntete a tu fe y a tu camino político con humildad y curiosidad.

Tómese el tiempo para estudiar tanto las Sagradas Escrituras como la filosofía política. Lea mucho, cuestione las suposiciones y participe en un diálogo honesto. Busque comunidades donde se fomente el debate respetuoso, no donde se lo rechace.

El libertarismo no responde a todas las preguntas (ni pretende hacerlo). En cambio, ofrece un marco que defiende la paz, la libertad y la dignidad humana, principios que se alinean perfectamente con las enseñanzas de Cristo. Mientras navegamos por este mundo caído, aboguemos por los más pequeños, luchemos contra la injusticia y, sobre todo, vivamos y proclamemos el amor radical de Cristo y su Reino.

Si mi experiencia te resulta familiar o te genera preguntas, me encantaría escuchar tu historia. Envíanos un mensaje o comunícate conmigo en las redes sociales: continuemos esta conversación juntos.

¡Viva en paz! ¡Viva para Cristo!