Los tres hebreos y la caída de Babilonia

"Por eso es importante ver que hay momentos en que una ley hecha por el hombre no está en armonía con la ley moral del universo, hay momentos en que la ley humana no está en armonía con las leyes eternas y divinas. Y cuando eso sucede, tienes la obligación de romperla, y me alegra que al romperla, tenga buena compañía. Tengo a Sadrac, Mesac y Abednego. Tengo a Jesús y Sócrates. Y tengo a todos los primeros cristianos que se negaron a inclinarse.

–El Dr. Martin Luther King Jr.

Se puede argumentar firmemente que la Biblia judeocristiana contiene algunas de las primeras historias que enfrentan la moralidad divina con el concepto de gobierno creado por el hombre. Esto es significativo porque en el mundo antiguo rara vez la religión estaba separada del gobierno, y la excepción a menudo era el pueblo hebreo. Los imperios de Egipto, Babilonia, Grecia, etc. tenían todos matrimonios fuertes entre el sacerdocio y la clase gobernante. Esto se debe a que el gobierno humano a lo largo de la historia es una extensión de la religión sacrificial, y es dentro de este contexto sociológico que encontramos historias como la de los tres jóvenes Sadrac, Mesac y Abednego del libro de Daniel en el Antiguo Testamento.

El contexto de esta historia es que el rey de Babilonia, Nabucodonosor, derrotó al reino de Israel en el año 597 a. C. y llevó a sus habitantes al cautiverio. Tres de los cautivos fueron Ananías, Misael y Azarías, jóvenes que eran "hermosos, cultos y de entendimiento rápido". Estos tres hombres llamaron la atención de Nabucodonosor, por lo que el poderoso rey de Babilonia los convirtió en sus siervos para aprovechar la inteligencia y la sabiduría que Dios les había dado. A los tres jóvenes se les dieron los nombres de "Sadrac", "Mesac" y "Abednego".

Aunque los tres obedecían la mayoría de las leyes del rey Nabucodonosor, había un aspecto en el que no cedían: su creencia en el único Dios verdadero de Israel. Para el lector moderno, esto no parecería ser gran cosa, especialmente si el lector se enorgullece de las leyes seculares de su tiempo. Pero creer en el Dios de Israel no es simplemente creer; es una forma de vida completamente diferente que claramente está en desacuerdo con la forma de vida del mundo, incluso del mundo secular.

De repente, a Nabucodonosor se le ocurrió la idea de construir una gigantesca estatua de oro de sí mismo, y luego decretó que todos sus súbditos se inclinaran ante ella al son de cualquier instrumento musical. Esto es quizás un precursor del tipo de ceremonias nacionales que tenemos en los estados nacionales de hoy. La idea de que un gobernante, o una estructura gobernante, se considere de alguna manera divina no es inusual; es una consecuencia natural de tener poder, control y monopolio sobre la fuerza violenta. El hombre a menudo adora y apacigua aquello que teme, y qué mejor cosa hay que temer que aquello que puede acabar contigo en un abrir y cerrar de ojos. La fuerza violenta, como la que ordenó Nabucodonosor, tiene una tendencia a forjar la filosofía y el lenguaje de uno; no se utiliza ninguna libertad real que sea otorgada por Dios.

Así, todos se inclinaron ante el ídolo de Nabucodonosor, excepto Sadrac, Mesac y Abednego. El hecho de que fueran los astrólogos del rey quienes informaran sobre los tres jóvenes no debería sorprender a nadie. «Hay algunos judíos que has puesto sobre los negocios de la provincia de Babilonia, Sadrac, Mesac y Abednego, que no te hacen caso, majestad», dijeron al rey, «no sirven a tus dioses ni adoran la estatua de oro que has levantado». La influencia de los intelectuales es una forma astuta de atrapar a las masas en un laberinto circular de pensamiento grupal bien diseñado. La fuerza violenta forja un cierto tipo de filosofía que impide el pensamiento libre y que afirma la vida; produce un cierto tipo de personalidad intelectual o popular que produce una filosofía que mantiene y perpetúa la máquina de sacrificios, donde hombres, mujeres y niños no violentos son arrojados continuamente al fuego para defender la santidad de la ley.

Los tres amigos judíos no querían convertirse en portavoces fraudulentos de la fuerza violenta, no querían convertirse en instrumentos de coerción. Y no era porque sus conciencias estuvieran removidas por algún tipo de iluminación mundana (tal cosa no existía ni siquiera en forma embrionaria en ese entonces), sino más bien porque Dios se lo exigía.

El rey Nabucodonosor hizo que los tres hombres comparecieran ante él y les preguntó si era cierto que no adorarían la estatua de oro. Ellos le respondieron: «Rey Nabucodonosor, no tenemos por qué defendernos ante ti en este asunto. Si nos arrojan al horno de fuego, el Dios a quien servimos puede librarnos de él y nos librará de la mano de tu majestad. Pero incluso si no lo hace, queremos que sepas, majestad, que no serviremos a tus dioses ni adoraremos la estatua de oro que has levantado».

Nabucodonosor se enfureció. Hizo calentar el horno "siete veces más de lo normal" para arrojar a los tres hombres en él. El rey tenía la máxima confianza en que el fuego sacrificial de la violencia sostendría la santidad de su gobierno. Lo que no sabía era que el Dios de Israel en verdad libraría a los tres hombres del fuego. Sadrac, Mesac y Abed-nego no confiaron en la fuerza violenta, sino sólo en la gracia salvadora del Señor para salvarlos. El fuego ni siquiera los tocó, aunque quemó y mató a los sirvientes del rey que habían arrojado a los tres hombres al horno. Vale la pena notar que el fuego a menudo se vuelve contra quienes lo alimentan, tal es la naturaleza de la violencia que es forjada por los hombres.

El rey alabó al Dios de los tres jóvenes. Pronto se humillaría, caminaría a cuatro patas y viviría en el desierto como un animal salvaje. Tal vez esto sea una indicación de lo que sucede cuando los hijos de Dios se adhieren al deseo de Dios de "misericordia y no sacrificio". El amor no violento y no sacrificial de Dios por el prójimo es como un contagio que arrasa con todo lo que está a su alcance, incluso poderes y principados. Sadrac, Mesac y Abednego, como Cristo, sirven como modelos de cómo debemos comportarnos frente a la tiranía. Sirven como portadores de Cristo para nosotros, potenciales imitadores de Cristo de hoy, para rescatar un mundo lleno de odio y acusación. Donde el mundo dice que hay que sacrificar a otros, Cristo dice que hay que entregarse por el prójimo. Es este amor abnegado el que desarma a todos, incluso a reyes y políticos, y detiene por completo la máquina de encarcelamientos y asesinatos en masa.

El profeta Daniel, amigo de los tres jóvenes antes mencionados, proclamaría más tarde que un gran Rey llegaría, quitaría los colmillos de la bestia que “aplastaba y devoraba a sus víctimas” y tomaría su trono en la Tierra. Este Rey quitaría el poder a todos los gobernantes del mundo; todos lo adorarían y obedecerían. Ahora sabemos quién es este Rey; es el Nazareno que derrotó a los poderes y principados en una cruz en el Calvario. La crucifixión de Jesús fue una continuación y finalización de la historia de los tres jóvenes, el último clavo en el ataúd del sacrificio humano. Hoy estamos llamados a imitar a este Jesús y a continuar deconstruyendo las variantes modernas del sacrificio humano como el encarcelamiento de delincuentes no violentos, el envío de soldados a morir en guerras, el asesinato de bebés en clínicas de abortos, la polarización de las naciones debido a ideólogos e identitarios, la persecución de los que dicen la verdad y la violencia que nos devora a todos individualmente.

En un mundo atormentado por la crucifixión, no puede haber nada más que la victoria de la paz, el amor y la misericordia, porque lo que Cristo, el salvador de los tres jóvenes, ha desenredado continúa desvaneciéndose, cayendo y ardiendo de la faz de la historia humana.