Joseph Judson Taylor, Mann des Friedens

[Eine kürzere Version dieses Essays wurde auf der Austrian Economics Research Conference 2015 am Mises Institute vorgestellt.]

Seit Beginn der US-Invasion im Irak im Jahr 2003 wurden die beiden Wörter „Baptist“ und „Pazifist“ nur selten zusammen gesehen. Stattdessen mussten wir Dinge erleben wie den bekannten Baptistenführer Jerry Falwell, der eine Verteidigung des Irak-Kriegs mit dem Titel „Gott ist für den Krieg“ verfasste; Richard Land, Vorsitzender der Kommission für Ethik und Religionsfreiheit der Southern Baptist Convention, der an Präsident Bush schrieb, dass seine „Politik im Hinblick auf die andauernde internationale Terrorkampagne gegen Amerika“ „sowohl richtig als auch gerecht“ sei; und die Southern Baptist Convention, die Resolutionen verabschiedete, in denen sie ihre Anerkennung für Präsident Bush, die US-Truppen, die Militärgeistlichen und die Kriegsanstrengungen ausdrückte.

Ich habe mich von Anfang an gegen diesen Unsinn gestellt. Manchmal praktisch allein. Vor kurzem habe ich in dem baptistischen Pazifisten Joseph Judson Taylor einen Seelenverwandten entdeckt.

Taylor wurde 1855 in Henry County, Virginia geboren. Er wurde nach seinem Großvater mütterlicherseits, Joseph King, benannt, der in der Legislative von Virginia gedient hatte, und nach Adoniram Judson, dem berühmten Baptistenmissionar in Burma, der fünf Jahre vor Taylors Geburt starb.

Taylor besuchte von 1875 bis 1880 das Richmond College und erlangte seinen Bachelor- und Master-Abschluss. Bei der Abschlussfeier wurde er zum Jahrgangsbesten gewählt. 1876 wurde er zum Pfarrer geweiht. In diesem Jahr tagte die Southern Baptist Convention in Richmond, und Taylor nahm zum ersten Mal an der Versammlung teil. 1881 nahm er zum ersten Mal als Delegierter teil und wurde 1906 zum ersten Mal zum Vizepräsidenten gewählt. Im Laufe der Jahre war er auch Mitglied vieler konfessioneller Ausschüsse. 1882 heiratete er die studierte Anna Hinton. Nach seinem Abschluss in Richmond besuchte er das Southern Baptist Theological Seminary in Louisville, legte jedoch nie die für den Abschluss erforderlichen Prüfungen ab. 1889 erhielt Taylor jedoch einen Doctor of Divinity vom Howard College in Alabama (heute Samford University) und 1904 einen Doctor of Laws von der Union University in Tennessee.

Taylor war Pastor in Lexington (1881-1887), Mobile (1887-1899), Norfolk (1899-1903), Knoxville (1907-1915), Savannah (1915-1917), Leaksville, North Carolina (1918-1922) und Jasper, Alabama (1922-1927). Während seiner erfolgreichen Amtszeit taufte er über 1,000 Menschen. Von 1903-1907 war er Präsident des Georgetown College in Kentucky. Taylor war ein theologischer Konservativer. Er war ein freimütiger Befürworter der wörtlichen Auslegung der Bibel und der Trennung von Kirche und Staat und Gegner der Evolution und der Moderne. Er glaubte, dass das evolutionäre Denken mit dem Unglauben verbunden sei. Er hielt auch die Position der theistischen Evolution für „völligen und gefährlichen Unsinn“. 1926 veröffentlichte er sogar ein Buch gegen die Evolution mit dem Titel Evolutionstheorie: Einfache Worte für einfache Leute. Taylor kritisierte offen den liberalen Baptisten Harry Emerson Fosdick, weil er die Grundlagen des christlichen Glaubens leugnete. Wie jeder gute Libertäre war Taylor gegen staatliche Gesetze, die Geschäfte zwangen, sonntags zu schließen. Er war auch konsequent gegen Gewalt, sei es das Lynchen von Schwarzen, die Todesstrafe oder den Krieg.

Der Grund, warum Taylor seine Pfarrstelle in Savannah aufgegeben hat, ist besonders besorgniserregend. Nach dreitägigen Gesprächen mit Taylor in Knoxville stellte ihn das Kanzelkomitee der First Baptist Church of Savannah der Gemeinde in glühenden Worten vor: „Er gehört zu den bedeutendsten unserer Prediger auf einer Kanzel im Süden. Seine Lehre ist solide, klar und konservativ. Als Mensch ist er gelehrt, aber freundlich; aggressiv, aber umsichtig; er genießt den Respekt der Welt, da er die Herzen aller gewinnt.“ In Taylors ersten beiden Jahren in Savannah lief alles gut und ohne besondere Vorkommnisse.

Die Jahresversammlung der Southern Baptist Convention fand vom 16. bis 21. Mai 1917 in New Orleans statt. Auch sie wäre vermutlich ereignislos verlaufen, wenn die USA nicht gerade im Monat zuvor Deutschland den Krieg erklärt hätten und offiziell auf Seiten der Alliierten in den Ersten Weltkrieg eingetreten wären, um alle Kriege zu beenden und dazu beizutragen, die Welt für die Demokratie sicher zu machen.

Am ersten Tag des Treffens legte JW Porter aus Kentucky eine Resolution vor, in der er die Unterstützung der Southern Baptists für die Kriegsanstrengungen zusagte:

AufgelöstWir, die Vertreter der 2,744,000 Southern Baptists, die sich hier versammelt haben, versprechen unserem Präsidenten und unserer Regierung unsere Gebete und unsere loyale und aufopfernde Unterstützung in dem Krieg, in den wir verwickelt sind. Zu diesem Zweck versprechen wir unser Eigentum, unser Leben und unsere heilige Ehre.

Es wurde beantragt, die Resolution zu vertagen, da es nicht der richtige Zeitpunkt für eine Diskussion war, da es die Gewohnheit des Konvents war, „alle Resolutionen und Anträge abzulehnen, die nicht direkt mit der Arbeit des Gremiums in Zusammenhang standen“. Porter erhielt jedoch Beifall, als er sagte, er könne sich nicht vorstellen, dass Männer aus dem Land von Lee und Jackson gegen eine solche Resolution seien. Der Antrag, die Resolution zu vertagen, wurde abgelehnt und die Resolution wurde angenommen.

Taylor sagte später, er sei sofort „von der Unangemessenheit der Resolution beeindruckt gewesen und habe die geforderte einstimmige Zustimmung verweigert.“ Er warf dem Konvent vor, mit der Annahme der Resolution gegen seine eigene Verfassung verstoßen zu haben, denn die Ziele des Konvents „umfassen sicherlich nicht die Aufstellung von Armeen und das Sammeln von Geldern zur Führung eines fleischlichen Krieges.“

Am Freitagnachmittag legte Taylor dem Konvent eine Friedensresolution zur Prüfung vor:

IN ANBETRACHT dessen, dass ein Geist auf die Erde gekommen ist, der die Nationen, die als die Vorreiter bei der Weiterentwicklung der Zivilisation galten, in einen Krieg gestürzt hat, der erbarmungsloser und zerstörerischer für das menschliche Leben und das menschliche Glück ist, als die Welt ihn je zuvor erlebt hat; deshalb sei es

Aufgelöst, (1) Dass wir das furchtbare und traurige Unglück zutiefst bedauern, das diese führenden Nationen dazu veranlasst hat, die Erde mit dem kostbaren Blut ihrer eigenen treuen Bürger zu tränken.

(2) Wir bekräftigen unseren Glauben an die Gerechtigkeit der Bergpredigt und unser Vertrauen in die unfehlbare Weisheit dessen, der uns lehrte, unsere Feinde zu lieben, diejenigen zu segnen, die uns verfluchen, und denen Gutes zu tun, die uns misshandeln und verfolgen.

(3) Dass wir uns einen stärkeren Glauben an den Gott wünschen, der den Kriegen bis an die Enden der Erde ein Ende macht, und dass wir uns freuen werden, wenn unser eigenes Volk und alle Menschen jeden Namens, die den Herrn Jesus Christus aufrichtig lieben, es in ihren Herzen finden, für die Könige und alle Autoritätspersonen zu beten, damit wir ein ruhiges und friedvolles Leben in aller Frömmigkeit und Ehrlichkeit führen können.

Der Beschluss scheiterte mit nur 112 von über 1,500 Ja-Stimmen.

Am Samstagabend hörte der Konvent einen Bericht des Komitees für Weltkrisen, der eine Botschaft zur Annahme vorlegte. Darin hieß es auszugsweise:

Wir können diese Botschaft nicht beenden, ohne unser Volk daran zu erinnern, dass es in einer Zeit wie dieser seine christliche Pflicht ist, die Männer, die wir zur Führung des Landes berufen haben, auf jede erdenkliche Weise zu unterstützen. Viele von uns können keine Waffen tragen, aber jeder von uns kann seinen Teil dazu beitragen, wie es ihm durch Gottes Vorsehung offenbart wird.

Für Baptisten ist es von besonderer Bedeutung, dass es bei den Themen des großen Krieges um grundlegende Menschenrechte und Freiheiten geht. Die Sache der Demokratie steht auf dem Spiel. Obwohl wir nicht freiwillig behaupten, dieser großen Sache eine größere Hingabe entgegenzubringen, dürfen wir doch nicht vergessen, dass die Demokratie ein besonderer Teil unserer Religion ist und mit all unseren gemeinsamen und geschätzten Glaubenssätzen verwoben ist.

So sehr wir alle den Krieg auch verurteilen und so sehr wir uns auch darum bemühen, ihn abzuwenden oder zu vermeiden, so kann es uns doch Mut und Ermutigung bringen, wenn wir uns daran erinnern, dass uns nicht Lust oder Hass dazu bewegt, in ihn einzutreten, sondern die Liebe zur Menschheit.

Taylor war gegen die Annahme der Botschaft. Er „bedauerte die Schadenfreude und das Händeklatschen angesichts der Erschießung von Menschen.“ Er sagte, „der Konvent habe zu viel von Cäsar und zu wenig von Gott.“ Trotzdem wurde der Bericht angenommen.

Taylors Äußerungen wurden als „aufrührerisch“, „illoyal“ und „verräterisch“ gebrandmarkt. Der Vorfall soll „die stürmischste Szene gewesen sein, die sich jemals auf dem Plenum des Konvents abgespielt hat“. Taylor schrieb später, er sei „von ehrenwerten Mitgliedern des Gremiums ausgebuht und angepöbelt und mit persönlicher Gewalt bedroht worden“.

Taylor kehrte dann zu seiner Kirche in Savannah zurück und hielt eine Predigt mit dem Titel „Das geteilte Königreich“, in der er seine Ansichten zu Krieg und Frieden darlegte. Er verkündete, dass die Kirche „nicht dazu berufen ist, den Platz des Kongresses bei der Kriegserklärung einzunehmen, noch ist sie dazu berufen, Waffen zu sammeln oder gar Anleihen zu verkaufen, um Geld in die Staatskasse zu spülen“. Die Kirche habe nicht „die Aufgabe, Blutvergießen formell zu genehmigen“. Er argumentierte öffentlich, dass seine Ansprache auf dem Konvent, bei der er seine Friedensresolution vorstellte, „keine einzige verräterische oder illoyale Äußerung“ enthielt. In einem Brief vom August 1917 äußerte er seinen Einwand gegen die Kirche, der er angehörte, die „formell an dieser Orgie des Gemetzels und Blutvergießens teilnimmt“.

Weil Taylors „Pazifismus“ im Widerspruch zur Unterstützung der Kriegsanstrengungen durch die Kirche stand, vertiefte sich die Kluft zwischen dem Pfarrer und der Gemeinde nur noch mehr. Bei einer Diakonenversammlung am 3. November wurde ein Antrag angenommen, der erklärte:

Da die kürzlich von unserem Pastor ... auf der Southern Baptist Convention in New Orleans zum Ausdruck gebrachten pazifistischen Ansichten und die Äußerung ähnlicher Ansichten sowohl im Privaten gegenüber den Gemeindemitgliedern als auch auf der Kanzel unserer Kirche nach Ansicht des Diakonats seinen Einfluss erheblich geschwächt haben, sei nunmehr beschlossen, dass ... er der Kirche seinen Rücktritt anbietet, da er glaubt, dass er sich und der Kirche auf diese Weise weitere Unannehmlichkeiten erspart und die Arbeit der Kirche in dieser Gemeinde stärkt.

Taylor antwortete den Diakonen zwei Tage später:

Die beunruhigenden Angelegenheiten der First Baptist Church wurden am 8. Juli letzten Jahres einer Vollversammlung des offiziellen Kirchenvorstands vorgelegt, mit der Zusicherung, dass ich mich jeder Vorgehensweise, auf die sich die Brüder einigen könnten, freudig anpassen würde. Seitdem liegt die ganze Angelegenheit in den Händen des Vorstands. Viele Einzelpersonen haben ihre Meinungen dafür und dagegen geäußert, und es kursierten viele Gerüchte. Erst vor kurzem hat der Vorstand eine Einigung erzielt, und dies ist die erste verbindliche Erklärung, die abgegeben wurde. In dieser Präambel wird meine Position fair und brüderlich dargelegt. Ich bin ein Pazifist sowohl für die Kirche als auch für den Staat. Ich bedauere, dass das, was mir in weltlicher Hinsicht am besten erscheint, in diesem Fall nicht meinen Pflichtüberzeugungen entspricht. Aber ich gebe keineswegs zu, dass ein Pazifist kein Patriot ist. Da sich unser Land im Krieg befindet, bin ich den Interessen des Landes mit jeder Faser meines Seins absolut treu; ​​und ich bin überzeugt, dass der Pazifist später populärer sein wird als heute.

Taylor musste sein Amt als Pastor aufgeben und zog sich nach Leaksville, North Carolina, zurück. Trotzdem ärgerte er sich darüber, als Pazifist bezeichnet zu werden, und forderte vom Exekutivkomitee der Southern Baptist Convention eine Rechtfertigung für die Vorwürfe der Illoyalität und des Mangels an Patriotismus.

Im amerikanischen Christentum wurde es im Laufe des Krieges nur noch schlimmer. Es war schlimm genug, dass christliche Soldaten im Ersten Weltkrieg in einer sinnlosen Schlacht nach der anderen einander und Zivilisten erschossen, bombardierten, torpedierten, verbrannten, vergasten, mit Bajonetten erstachen und verhungern ließen, bis zwanzig Millionen von ihnen verwundet waren und weitere zwanzig Millionen tot lagen. Aber auch die Taten der Christen in den USA während des Ersten Weltkriegs waren beschämend. Die Kirchen wurden zu willigen Dienern des Staates und trugen zur Kriegshysterie und Propaganda bei. Geistliche auf der Kanzel und ihre Anhänger in der Kirchenbank erlagen der Kriegspsychologie und dem gesellschaftlichen Druck, genau wie die meisten anderen Bürger. Ein Baptistenpastor sagte, er betrachte „die Einberufung eines amerikanischen Soldaten“ wie „die Abreise eines Missionars nach Burma“. Nicht Taylor. Während seiner Zeit in North Carolina schrieb er ein eindringliches Buch, das 1920 veröffentlicht wurde: Der Gott des Krieges, das die Torheit des Krieges von der Antike bis zum Ersten Weltkrieg nachzeichnet. Ich habe noch nie eine so radikale Abhandlung gegen den Krieg aus der Feder eines christlichen Geistlichen gelesen.

In seinem Vorwort erklärt Taylor, dass die Ansichten, die er darlegt, „das Ergebnis von Studien sind, die sich mit Unterbrechungen über dreißig Jahre erstreckt haben, und von ähnlicher Arbeit über vier Jahre.“ Er veröffentlicht das Buch „mit dem innigen Wunsch, dass es die Herzen aller, die den Namen Christi nennen, im Glauben an das Evangelium bestärken möge, und dass es durch ihre erneuerte Treue zur Wahrheit den Tag beschleunigen möge, an dem der Dämon des Hasses und des tödlichen Streits aus der ganzen Welt vertrieben wird und Menschen aller Nationen und Sprachen in Brüderschaft und in friedliche und glückliche Harmonie mit dem Willen Gottes gebracht werden, wie er in Jesus Christus dargelegt ist.“ Das Buch selbst ist mit neun Kapiteln und 255 Seiten eine Glanzleistung. Eine Anzeige in einer Lokalzeitung, der Clinch Valley Nachrichten, sagte im April 1922 über das Buch:

Ein Buch von Rev. Dr. JJ Taylor, Pastor der First Baptist Church von Leaksville, NC, sollte eine weite Verbreitung finden. Dr. Taylors „God of War“ zu lesen, bedeutet, die Augen für die Torheit, Schlechtigkeit, Untreue und Teuflischkeit von Kriegen zu öffnen. Der erste Krieg wurde vom Teufel begonnen und geführt, und er ist seitdem dabei und wird es auch weiterhin tun. Jede Nation unter dem Himmel ist entweder auf den Krieg vorbereitet oder bereitet sich auf ihn vor, warum sonst Marinen und stehende Armeen? Eine Million Menschen sollten Dr. Taylors Buch lesen, und wir glauben aufrichtig, dass der Anbruch des Weltfriedens beschleunigt würde.

In „Among the Gods“ weist Taylor darauf hin, dass alle Völker der Antike einen Kriegsgott in ihrem Pantheon der Götter hatten. Die brutale teutonische Vorstellung von Walhalla, wo der Kriegsgott seine treuen Diener erwartete, war zumindest konsequent: „Sicherlich war sie nicht so absurd, wie es einige Prediger in letzter Zeit verkündet haben, nämlich dass Männer, die sich gegenseitig hassen und im Kampf töten, im besseren Land willkommen geheißen werden, wo sie die Feindseligkeiten vergessen, die sie gehegt haben, und die Wunden und Todesfälle, die sie verursacht haben, und gemeinsam den Friedensfürsten preisen.“ In Rom hieß der Kriegsgott Mars. Aber der Kriegsgott nahm nicht nur schließlich den höchsten Platz im Pantheon ein, „in mancher Hinsicht hat er ihn bis heute inne.“ Tatsächlich „verzeichnet die Geschichte keinen Fall, in dem kriegführende Völker den Gott der Schlachten nicht um seinen Segen für ihre blutigen Taten gebeten hätten.“ Taylor stellt fest, dass einige amerikanische Geistliche während des Ersten Weltkriegs „in einer Sprache predigten und beteten, die genauso provinziell und gotteslästerlich war wie alles, was man in England oder Deutschland hörte“. Doch in all diesen Äußerungen „erwähnte keiner von ihnen den Namen Jesu, der Gewalt verbietet und Widerstandslosigkeit und Liebe gebietet“. Stattdessen „berufen sie sich alle gleichermaßen auf einen provinziellen Gott, der in jedem Fall eine Klasse seiner Geschöpfe in ihrem bösen Verlangen begünstigt, andere seines Blutes zu verletzen, zu töten und zu vernichten und so die Welt mit zusätzlichem Leid und Elend zu erfüllen“. Und außerdem „nimmt jeder von ihnen an, dass ein solcher Gott auf seiner Seite und gegen diejenigen steht, die er vernichten oder gar in die Hölle schicken möchte“.

In „Der geehrte Kriegsgott“ erklärt Taylor, wie der Kriegsgott „in den Ehren geehrt wird, die seinen Dienern zuteil werden“. Zu Homers Zeiten wie heute „wurden im Kampf ausgezeichnete Männer zu den Götzen des Volkes“. Taylor weist darauf hin, dass „Männer, die sich mit dem Titel „Groß“ auszeichnen, ausnahmslos Männer des Blutes waren, die das Leben ihrer Mitmenschen rücksichtslos auslöschten“. Männer, die in der Geschichte als Alexander, Konstantin, Karl, Peter und Friedrich der Große bekannt sind, und weniger bekannte wie Xerxes, Attila und Napoleon, waren „Hohepriester im Dienste des Gottes des Blutbads und der Zerstörung“. In einem der wenigen Zitate in Der Gott des Krieges Im Vergleich zu anderen Autoren klingt Taylor, als würde er das Jahr 2015 beschreiben: „Die öffentliche Meinung ist so pervertiert, dass der Militärdienst als die ausreichende Qualifikation für jedes Amt oder jede Position angesehen wird. Und keine Belohnung, weder finanzieller, beruflicher noch ziviler Natur, ist eine angemessene Entschädigung dafür, direkt oder indirekt, nützlich oder als Drohne mit einer Armee verbunden gewesen zu sein.“ Taylor berichtet, wie „alle Formen der Literatur den Kriegsgott glorifizieren, indem sie seine Diener glorifizieren.“ Und „die öffentliche Presse bleibt ihrem Ruf treu, wenn sie die Namen derjenigen, die bei dem Versuch, andere zu töten, getötet wurden, als unsere Helden verkündet.“ „Die Geschichte“, so Taylor abschließend, „ist im Wesentlichen eine Geschichte der Kriege, die Staaten und Nationen geführt haben.“

In „Der Kriegsgott als Retter“ erwähnt Taylor das Klischee, das wir heute noch hören: Ein Junge tritt dem Militär bei und wird „männlicher“, unabhängiger und mutiger. Dies natürlich unter der Annahme, dass er den Dienst beendet, „sonst können die hilflosen Eltern darüber nachdenken, wie viel wertvoller der Boden durch das Blut des toten Jungen geworden ist.“ „Die höchste Herrlichkeit des Kriegsgottes“, erklärt Taylor, „besteht darin, ein Retter der Seelen zu sein.“ Taylor behauptet, dass die muslimische Vorstellung, dass jeder im Kampf getötete Mann „die Gunst Allahs und einen reichlichen Eintritt in seine Gegenwart sichert“, auch in Deutschland, England, Frankreich, Belgien, Kanada und Amerika vertreten wird, wo „die Vorstellung weit verbreitet ist, dass der Dienst des Kriegsgottes rettet“. Diejenigen, die im Kampf sterben, werden als seine treuen Diener in Gottes Gegenwart geführt. Aber, wie Taylor erklärt: „Wenn ein solcher Dienst ausreichte, um sie zu retten und sie in die Herrlichkeit heimzuführen, dann gibt es keinen Platz für die Lehre der Sühne durch das Blut Christi.“

In „The War God’s Pleas“ erzählt Taylor, wie der Kriegsgott „seinen Dienern normalerweise irgendeinen Vorwand für einen bestimmten Krieg einflößt, den er sie führen lässt.“ Eroberung, Rache, Freiheit, Patriotismus, Religion, Sklaverei und Frieden – all das wird vom Kriegsgott in seinen Aufrufen zum Krieg verwendet. Taylor wundert sich, dass „unter der Herrschaft des Kriegsgottes der Mann, der sein Land zu sehr liebt, um es in den Strudel des Krieges stürzen zu wollen, nicht als Patriot gilt.“ Und es ist nicht nur die Religion des Heidentums, die vom Kriegsgott verwendet wird. „Verschiedene verdorbene Formen des Christentums“ wurden ebenfalls verwendet, „um Streit zu entfachen und Blut zu vergießen.“ Aber Christen, die dem Kriegsgott dienen und „in einem vergeblichen Versuch, das Böse zu entthronen und Gerechtigkeit auf Erden zu etablieren, zu fleischlichen Waffen und physischer Gewalt gegriffen haben“, haben vergessen, dass „spirituelle Waffen unter der Macht Gottes mächtig genug sind, um jede Festung Satans zu stürzen und eine vollständige Eroberung herbeizuführen.“ Der Kriegsgott verdreht die Gedanken der Menschen so sehr, dass sie „das Gesetz mit Füßen treten, menschenhassend umhergehen und Verwüstung und Tod bringen und dennoch in der Lage sind, der Welt ins Gesicht zu blicken und zu sagen, dass sie ihr schreckliches Werk im Interesse von Leben und Frieden verrichten.“

In „Temples and Sacrifices“ weist Taylor darauf hin, dass „der Gott des Krieges seit Urzeiten den Bau massiver und kunstvoller Tempel zu seinen Ehren veranlasst hat.“ Man stelle sich nur vor, was Taylor über das Pentagon sagen würde. Aber selbst in Ländern, die keine solchen Bauwerke errichtet haben, „haben sie Institutionen mit dem erklärten Ziel konzipiert und errichtet, junge Männer vom Pfad des Friedens abzubringen, sie mit dem Geist der Klasse und Kaste zu erfüllen, die Idee von Gleichheit und Brüderlichkeit auszulöschen, sie zu lehren, ihre Mitmenschen zu beherrschen und sie dazu zu bringen, ihr Leben in Lagern und Kasernen zu verschwenden oder sich vielleicht selbst zu zerstören, um andere zu zerstören.“ Taylor bekennt, dass „der Gott des Krieges sich nicht um das Wohlergehen seiner Untertanen kümmert“ und dass „seine Forderungen sich auf jede Form materiellen Reichtums und jeden Schatz heiliger Gefühle erstrecken.“ Aber weil diese Forderungen „unersättlich“ sind, stellen die Opfer am Ende „absolute und irreparable Verschwendung dar“. Im Laufe der Geschichte „folgte Verwüstung jeder Armee, ob im Sieg oder in der Niederlage.“ Das „Zusammentreiben von Menschen im Dienste des Kriegsgottes führt unvermeidlich zu Schmutz und Fäulnis sowie zu allen Bedingungen, die Seuchen hervorrufen.“ Taylor beklagt, dass „in der modernen Zeit der menschliche Geist bis zum Äußersten beansprucht wird, um wirksamere Mittel der Zerstörung zu erfinden, und diese werden als Beweis für den Fortschritt der Zivilisation angeführt.“ Taylor nennt den Ersten Weltkrieg ein „Verbrechen“. Er verurteilt die Wehrpflicht. Er verurteilt den Espionage Act und die Verbote der Rede- und Pressefreiheit, die von den Vereinigten Staaten während des Krieges erlassen wurden. Er kritisiert Militärgeistliche, die vorgeben, an die „Doktrin der Trennung von Kirche und Staat“ zu glauben, aber „Aufträge zum Predigen unter staatlicher Kontrolle und gegen staatliche Bezahlung erbitten und annehmen“. Er tadelt christliche Organisationen, die „sich formell der Aufgabe verschreiben, ihre Feinde mit allen Mitteln der modernen Kriegsführung zu verwunden und zu töten“. Mütter lieben den Dienst des Moloch mehr als ihre Söhne, wenn sie sich daran erfreuen, sie in den Krieg zu schicken.

In „The War God Identified“ beschreibt Taylor, dass der Kriegsgott ein Gott der Lust ist. Er sieht eine Verbindung zwischen Kriegslust und sexueller Lust. Die frühen Eroberer „stiegen an die Macht und gründeten sofort Harems“. Im Laufe der Geschichte „waren die Armeen voller Schmutz“. Geschlechtskrankheiten „waren in den Armeen der Nationen immer die vorherrschende Ursache für Behinderungen“. Taylor stimmt einem anderen Autor zu, der sagt: „Wo immer es Truppen gibt, besonders in Kriegszeiten, gibt es schlechte und schwache Frauen, und das Ergebnis ist unvermeidlich: Eine gewisse Anzahl von Offizieren und Männern geraten auf Abwege.“ Die Haltung der Soldaten gegenüber Frauen ist „unbescheiden, unmoralisch, objektiv, abschätzend und experimentell“. Taylor wirft dem Kriegsgott auch vor, ein Gott der Grausamkeit und des Verbrechens zu sein, der „die Gedanken der am besten ausgebildeten Menschen der Welt ergriffen und sie dazu getrieben hat, sein barbarisches Werk zu verrichten.“

In „Gott und der Kriegsgott“ weist Taylor darauf hin, wie „die Diener des Kriegsgottes sich allgemein auf die Bibel, insbesondere das Alte Testament, berufen, um ihr sogenanntes glorreiches Werk zu rechtfertigen.“ Doch, erklärt Taylor, „die bloße Tatsache, dass die Bibel viel über Kriege und Kriegsgerüchte sagt, weist keineswegs auf Gottes Billigung hin; ebenso wenig rechtfertigt die Aufzeichnung von Kriegen, die von guten Menschen wie Abraham oder Moses, Josua oder Kaleb geführt wurden, die Schlussfolgerung, dass Gott Kriege billigt, die von Menschen geführt werden, die er nicht ermächtigt hat, Krieg zu führen.“ Taylor kritisiert die Praxis „wilder Militaristen und Anhänger des Kriegsgottes“, sich auf die Nuancen hebräischer Wörter im Alten Testament zu berufen, um die Bedeutung des Gebots „Du sollst nicht töten“ auf Mord zu beschränken, als ob Krieg kein Mord im großen Stil wäre. Nichts hat sich geändert. Genau das tun die modernen evangelikalen Kriegsvangelikalen. Moderne Kriegsherren „nehmen an oder spielen den Heuchler, wenn sie behaupten, Gott habe sie gesandt, um Tausende zu töten.“ Taylor weist darauf hin, wie ich es schon oft getan habe, dass „Gott nie eine andere Nation oder ein anderes Volk beauftragt hat, Krieg zu führen“, außer dem Israel des Alten Testaments.

In „Jesus und der Kriegsgott“ argumentiert Taylor, dass Jesus „die Methoden des Kriegsgottes ablehnte“ und zu keiner Zeit „Gewalt anwandte, um seinen Willen durchzusetzen“. Tatsächlich „entschloss sich Jesus dazu, lieber zu sterben, als Gewalt anzuwenden und menschliches Blut zu vergießen“. Taylor berichtet, wie der griechische Philosoph Celsus im zweiten Jahrhundert „das Christentum heftig angriff, weil seine Anhänger „keinen Patriotismus“ hatten und sich weigerten, „zu den Waffen zu greifen und Menschen wegen politischer Fragen zu töten“. Er erwähnt den Pazifismus der frühen Kirche und der Kirchenväter. Christliche Militaristen haben „nicht nur die Lehren der Heiligen Schrift, sondern auch den Protest bedeutender christlicher Männer im Laufe der Jahrhunderte“ gegen sich. Christliche Militaristen „verzichten auf ihre eigenen moralischen Prinzipien“ und verraten ihren Herrn, wenn sie „sich freiwillig dem üblen Werk des Krieges hingeben und bereitwillig an seinen Grausamkeiten und Verbrechen teilhaben, indem sie ihre Mittel anbieten, um ihn wirksam zu machen“. Taylor verspottet christliche Militaristen, die glauben, dass sie, obwohl „der gesamte Geist des Neuen Testaments der Geist des Friedens ist“, noch nicht bereit sind, aufzugeben und Christus zu folgen. In Anlehnung an die Männer in Lukas Kapitel 9, die sagten, sie würden dem Herrn folgen, aber erst, nachdem sie ihre Toten begraben und sich von ihrer Familie verabschiedet hätten, lässt Taylor christliche Militaristen zum Herrn sagen: „Herr, ich werde dir folgen; aber lass mich zuerst meine bösen Feinde mit Giftgas ersticken und sie mit explodierenden Granaten zerschmettern und sie mit Maschinengewehren vernichten und sie in die Hölle schicken, damit die Welt für die Demokratie sicher ist.“

In „The War God Repudiated?“ geht Taylor gegen die „Geldgierigen vor, die sich auf Regierungsaufträge stürzen“ und „bereit sind, Tausende in der grausamen Mühle des Kriegsgottes zu mahlen, wenn sie dadurch größeren Reichtum anhäufen können“. Er weist darauf hin, wie Nationen, „wie abgeneigt sie auch gegenüber anderen Kriegen sein mögen“, für sich „das Recht beanspruchen, Krieg zu führen“ und ihre Kriege in jedem Fall als „gerecht und rechtschaffen“ beurteilen. Und wie die Nationen „sind auch die Kirchen für den Krieg“. Taylor erwähnt die Vorlage und Ablehnung seiner Friedensresolution bei der Versammlung der Southern Baptist Convention im Jahr 1917 und wie er „von ehrenwerten Mitgliedern der Organisation ausgebuht und ausgepfiffen und mit persönlicher Gewalt bedroht“ wurde. Er beklagt, dass „keine einzige große religiöse Organisation gegen die Verbrechen des Krieges protestierte oder Bedauern über die Verwüstung und das Elend äußerte, die er verursachte“. Im Gegenteil: „Viele von ihnen befürworteten sie nachdrücklich und versicherten ihr ihre herzliche Unterstützung.“ Während des Ersten Weltkriegs bemerkten zur Schande des Christentums „nachdenkliche Männer außerhalb der Kirche, Agnostiker, Juden, Ungläubige verschiedener Schulen, stillschweigend das Versagen des Christentums und wurden in ihrem Unglauben bestärkt.“ Die Kämpfer im Ersten Weltkrieg, mit ihrer „dünnen christlichen Fassade“, „entsprachen eher den Lehren Mohammeds als denen Christi.“ Sie kämpften mit der gleichen Wut wie ihre heidnischen Verbündeten, als sie auszogen, „mit Gewalt und Blut Gerechtigkeit und Frieden zu errichten.“ In Amerika, wo die Kirche „sich ihrer Freiheit von staatlicher Kontrolle rühmte“, beteiligte sie sich freiwillig, ließ Jesus „aus ihren Kriegsräten heraus“ und gab „dem Kaiser, was sie Gott geweiht hatte“.

Ich freue mich, berichten zu können, dass Taylor Recht hatte. An der Versammlung der Southern Baptist Convention in Hot Springs, Arkansas, im Jahr 1918 nahm er offenbar nicht teil. Doch nachdem er die Jahresversammlungen 1919, 1920 und 1921 besucht hatte, wurde Taylor 1922 bei der Versammlung der Southern Baptist Convention in Jacksonville, Florida, zum Vizepräsidenten gewählt. Er wurde von JW Porter nominiert, der bei der Versammlung 1917 mit ihm aneinandergeraten war. Ein Bericht der Commission on Social Service lobte die Teilnahme der Vereinigten Staaten an einer Konferenz zur Abrüstung.

Bei der Versammlung der Southern Baptist Convention 1923 in Kansas City, Missouri, legte Taylor eine Resolution vor, die von der Convention angenommen wurde. Darin wurde der Krieg als „eine der grausamsten und schwersten Lasten, die die Menschheit heimsuchen“ bezeichnet und beschlossen, dass die Mitglieder der Convention, die an der bevorstehenden Versammlung der Baptist World Alliance teilnahmen, diese Gruppe auffordern sollten, „ein klares und prägnantes Bekenntnis zum Krieg abzulegen, das in völliger Übereinstimmung mit dem Geist und den Lehren unseres Herrn Christus steht, wie sie in der Heiligen Schrift dargelegt sind.“

Auf der Versammlung der Southern Baptist Convention in Atlanta, Georgia, im Jahr 1924 beantragte Taylor die Einsetzung eines Friedensausschusses, der „ein Dokument vorbereiten und auf der nächsten Jahresversammlung dieses Gremiums vorlegen soll, in dem die christliche Lehre in Bezug auf den Krieg dargelegt wird“. Sieben Männer wurden ernannt, darunter Taylor. Der Resolutionsausschuss empfahl, diesem Friedensausschuss zwei Antikriegsresolutionen vorzulegen. Da das neu verabschiedete Baptist Faith and Message von 1925 auf Betreiben des Friedensausschusses einen drei Absätze umfassenden Abschnitt über „Frieden und Krieg“ enthielt, hielt es der Friedensausschuss für „nicht notwendig, der Convention weitere Empfehlungen zu unterbreiten“.

Die drei Absätze lauten wie folgt:

XIX. Frieden und Krieg

Es ist die Pflicht der Christen, auf der Grundlage der Grundsätze der Gerechtigkeit mit allen Menschen Frieden zu schließen. Im Einklang mit dem Geist und den Lehren Christi sollten sie alles in ihrer Macht Stehende tun, um den Krieg zu beenden.

Das wahre Heilmittel gegen den Kriegsgeist ist das reine Evangelium unseres Herrn. Das höchste Bedürfnis der Welt ist die Akzeptanz seiner Lehren in allen Angelegenheiten der Menschen und Nationen und die praktische Anwendung seines Gesetzes der Liebe.

Wir rufen alle Christen auf der ganzen Welt dazu auf, für die Herrschaft des Fürsten des Friedens zu beten und sich allem zu widersetzen, was einen Krieg provozieren könnte.

Ich bin nicht erfreut, berichten zu müssen, dass diese letzte Aussage ab der Ausgabe von Baptist Faith and Message von 1963 entfernt wurde. Wenn Sie wissen möchten, was mit den Southern Baptists geschah, lesen Sie meinen Artikel „Was geschah mit den Southern Baptists?"

Taylor starb im Januar 1930. Sein Andenken wird von Bill Sumners von der Southern Baptist Historical Library and Archives wachgehalten, dem ich für einiges Material über Taylor und für seine eigenen Schriften über Taylor sehr dankbar bin. Ich für meinen Teil habe Taylors Der Gott des Krieges als Teil meiner Klassische Nachdrucke .

Joseph Judson Taylor ist das, was alle Baptistenprediger während des Ersten Weltkriegs hätten sein sollen. Er ist das, was alle Baptistenprediger heute sein sollten. Er ist das, was alle Prediger jeder Konfession hätten sein sollen und sein sollten. Obwohl Taylor und sein Pazifismus längst vergessen sind, sind sie ein Gegenmittel gegen das militaristische Klima, das heute in der gesamten Christenheit herrscht.

Dieser Artikel wurde erstmals veröffentlicht bei LewRockwell.com.