Dieser Aufsatz setzt den Kurs über christliche Theologie und öffentliche Ordnung von John Cobin fort, dem Autor der Bücher Bibel und Regierung , Christliche Theologie der öffentlichen Ordnung. Sie ist der fünfte Teil einer siebenteiligen Serie über Christen und Rebellion gegen die zivile Autorität und trug ursprünglich den Titel „Christliche Ansichten zur Rebellion“.
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In meiner letzten Kolumne habe ich die beiden historischen Schulen des evangelikalen Denkens in Bezug auf die Natur des Staates und der öffentlichen Ordnung skizziert: (A) die Schule der integrierten Autorität und (B) die Schule des konkurrierenden Königreichs. In dieser Kolumne greife ich diese Diskussion auf, indem ich die Prinzipien der Schule der integrierten Autorität und die beiden damit verbundenen Ansichten ausführlicher darlege.
Die Schule der integrierten Autorität betrachtet den Staat als eine besondere Autoritätssphäre neben der Familie und der Kirche. Der Staat hat einen nützlichen Zweck, nämlich das Reich Gottes in der Welt direkt voranzutreiben. 7 In seinem berühmten Institute der christlichen Religion (Buch 4, Kapitel 20) erklärte Johannes Calvin, dass der Christ sich unter zwei Regierungen befindet: einer weltlichen und einer kirchlichen. Die weltliche oder zivile Regierung hat die Pflicht, fromm zu sein und die christliche Religion zu fördern. Die kirchliche Regierung sorgt für spirituelle Disziplin und spendet die Sakramente. Da die zivile Regierung diejenigen bestraft, die durch Gottes Wort als Übeltäter verurteilt werden, müssen sie Gottes Regeln kennen. Damit der Staat weiß, was er fördern und verurteilen soll, hat die Kirche die Verantwortung, den zivilen Herrschern das Wort Gottes zu predigen.
Die Theonomie (oder der christliche Rekonstruktionismus) bildet den ersten und ausgefeiltesten Zweig der Schule der integrierten Autorität. Obwohl ihre Lehre weitaus ausgefeilter ist als die von Calvin, hat die Theonomie (die fast ausschließlich reformiert ist) Calvins Ideen konsequent weitergetragen. Die Theonomie schmückt Calvin aus, indem sie alle Gesetze des Alten Testaments einschließt, die im Neuen Testament nicht ausdrücklich verworfen werden (obwohl es unter Theonomisten einige Meinungsverschiedenheiten darüber gibt, was verworfen wurde, z. B. Speisevorschriften). Revolution ist eine angemessene und nützliche Funktion, solange eine alternative Autoritätsstruktur erhalten bleibt, um eine göttliche Qualität in der Zivilregierung aufrechtzuerhalten. Zu den wichtigsten evangelikalen Befürwortern der Theonomie gehören Greg Bahnsen, Gary North, Rousas John Rushdooney, Pastor John Weaver (ein ausgesprochener moderner amerikanischer „Patriot“) und John Calvin. Die Theonomie vertritt eine transformative, aktive oder involvierte Theologie der öffentlichen Ordnung und ist charakteristisch postmillenaristisch.
Theonomisten wie Greg Bahnsen vertreten in seinem Werk Theonomy and Christian Ethics (Kapitel 19) die Ansicht, dass Passagen wie Römer 13:1-7 auf einen idealisierten Staat zutreffen. So verließ Paulus beispielsweise einen sehr praktischen Abschnitt seines Traktats an die Römer, um zu beschreiben, wie eine gute Regierung jetzt oder in einem zukünftigen goldenen Zeitalter aussehen sollte. Paulus beschrieb nicht die aktuelle, tatsächliche Erfahrung der Christen in Rom, noch schwelgte er in der Vorstellung, dass Nero dem Herrn diente, indem er dessen Gesetz aufrechterhielt. Stattdessen erklärte er, wie eine angemessene Zivilregierung in der Welt aussehen sollte (und wie sie im postmillennialen goldenen Zeitalter aussehen wird). Theonomisten vermeiden also das Problem, die klare Bedeutung des Textes mit der Tatsache in Einklang zu bringen, dass Nero an der Macht war, indem sie Römer 13:1-7 als Abstraktion betrachten.
Der zweite Zweig der Schule der integrierten Autorität ist das, was man als wiederbelebte (oder umgestaltete) Ansicht des Gottesgnadentums bezeichnen könnte – kurz einfach als Gottesgnadentum bezeichnet. Evangelikale Befürworter dieser Ansicht sind Samuel E. Waldron (ein führender, moderner reformierter Baptist), John Eidsmoe (ein moderner Theologe und Autor zu politischen Motiven), Pastor John Macarthur, der englische Baptist John Gill, Charles H. Spurgeon (höchstwahrscheinlich) und wahrscheinlich Martin Luther (der sonst ein Theonom wäre). Erinnern Sie sich auch an den Tory-Prediger (erwähnt in Teil 1 dieser Reihe), der verkündete, dass „Rebellion gegen Autorität Rebellion gegen Gott ist“. Er vertritt eine Perspektive des Gottesgnadentums.
Nach dieser Auffassung ist der Staat neben der Familie und der Kirche ein besonderer Machtbereich. Der Staat hat einen nützlichen Zweck, nämlich die direkte Förderung des Reiches Gottes in der Welt, aber die Parameter, nach denen der Staat agieren oder öffentliche Politik bestimmen muss, sind theologisch nicht sehr klar umrissen. Anders als in der Theonomie, wo Staat und Kirche enger miteinander verbunden sind, dient der Staat Gott direkt, ohne dass die Kirche notwendigerweise eingreifen muss, und hält so Chaos und Sünde in der Gesellschaft zurück. Gläubige schulden dem Staat und der Nation Treue, was ihrer Treue zu ihrer örtlichen Kirche gleichkommt. Die amerikanische Flagge wird stolz in Kirchenschiffen gehisst und Pastoren feiern liebevoll nationale Feiertage.
Der Staat wird zu einer Art Orakel Gottes, wenn auch nicht in einem vollständig inspirierten Sinne. Christen müssen praktisch jedem Gebot der öffentlichen Ordnung gehorchen, als käme der Befehl von Gott selbst. Für einen Anhänger des Gottesgnadentums ist es Sünde, entweder den „Buchstaben des Gesetzes“ oder den „Geist des Gesetzes“ zu brechen. So wäre es beispielsweise moralisch falsch, zu schnell zu fahren, einen illegalen Einwanderer einzustellen oder nicht vor der Begrenzungslinie vor dem Stoppschild vollständig anzuhalten (in Ländern, in denen solche Aktivitäten illegal sind). Aus Sicht des Gottesgnadentums ist der Staat gutartig oder sogar harmlos. Wie ein Fernseher kann der Staat gut sein, wenn gute Dinge (Menschen) daran beteiligt sind. Aber wenn böse Dinge (Menschen) dominieren, wird der Staat böse sein. Einige bevorzugte biblische Regeln werden als im angemessenen Rahmen der Funktion der Zivilregierung liegend erklärt. Die biblischen Prinzipien, die den staatlichen Regeln zugrunde liegen, entpuppen sich jedoch oft als willkürliche Auswahl von 8 bevorzugten Verhaltensidealen (z. B. (1) Durchsetzung der Zehn Gebote oder (2) nur des 5. bis 9. Gebots oder vielleicht (3) Durchsetzung aller neutestamentlichen Regeln sowie einiger alttestamentlicher Regeln bezüglich Sodomie, Zoophilie, Homosexualität usw.). Anders als Theonomisten, die bei der Auswahl der für den Staat geltenden biblischen Prinzipien konsequenter sind, wird der Gottesfürchtige zum Schiedsrichter darüber, was in sozialer Hinsicht richtig und falsch ist und damit darüber, welche besonderen moralischen Fragen vom Staat durchgesetzt werden sollten und welche der Kirchendisziplin überlassen werden sollten.
Revolutionen und ziviler Ungehorsam werden missbilligt, darunter auch die Amerikanische Revolution und der sogenannte Bürgerkrieg. Die Anstiftung zu diesen Kriegen wird weithin als Sünde angesehen. Daher vertritt das Gottesgnadentum in Bezug auf die öffentliche Ordnungstheologie eine passive oder nicht konfrontative Sichtweise. In Bezug auf die apostolische Lehre scheint das Gottesgnadentum von den vier Ansichten am schwierigsten, das Problem zu vermeiden, die klare Bedeutung von Römer 13:1-7 und 1. Petrus 2:13-17 mit der Tatsache in Einklang zu bringen, dass Nero an der Macht war. So unglaublich es auch erscheinen mag, einige argumentieren, dass Nero (wenn auch unvollkommen) diejenigen bestrafte, die in den Augen des Herrn Böses taten, und diejenigen belohnte, die in Gottes Augen Gutes taten. Andere scheinen nie wirklich über die Implikationen nachgedacht zu haben, die die Wörter „gut“ und „böse“ im kulturellen Kontext von Neros Rom bedeuten könnten.
Ich für meinen Teil denke, dass die Gottesgnadentum-Ansicht eine Blamage für das amerikanische Christentum ist. Obwohl sie bequem, freundlich und besänftigend ist, ist die Gottesgnadentum-Ansicht auch naiv und es fehlt ihr ein überzeugendes und konsistentes Verständnis über die Natur des Staates und die Reaktion der Christen auf die öffentliche Ordnung.
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Ursprünglich veröffentlicht im Times Examiner am 20. April 2005.
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