Biblische Wurzeln der amerikanischen Freiheit

Ursprünglich von Edmund Opitz in der Juli 1991 (41) Ausgabe von Der Freeman.

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Die Erste Abänderung zu den Verfassung verbietet dem Kongress, eine offizielle Kirche zu gründen; es sollte keine „Kirche der Vereinigten Staaten“ als Zweig der Regierung dieses Landes geben. Ein solches Bündnis zwischen Kirche und Staat ist das, was „Establishment“ bedeutet. Eine Staatskirche ist eine politisch-kirchliche Struktur, die Unterstützung aus Steuergeldern erhält, ihr Programm mit politischen Mitteln vorantreibt und abweichende Meinungen bestraft. Unsere Verfassung lehnt solche Vereinbarungen ab. im Toro; Um dies zu verhindern, schrieben die Gründer den ersten Zusatzartikel zur Verfassung in die Verfassung.

Der berühmte amerikanische Jurist Joseph Geschichte, der von 1811 bis 1845 am Obersten Gerichtshof tätig war und bekannt ist für seine große Kommentare zur Verfassung der Vereinigten Staaten, hatte folgendes über den Ersten Verfassungszusatz zu sagen: „Das wahre Ziel des Verfassungszusatzes war nicht, den Mohammedanismus, das Judentum oder den Unglauben durch die Unterwerfung des Christentums zu unterstützen, geschweige denn zu fördern; sondern jede Rivalität zwischen christlichen Sekten auszuschließen und jede national kirchliche Einrichtung, die einer Hierarchie die ausschließliche Schirmherrschaft der nationalen Regierung übertragen sollte.“

Die verschiedenen Theologien, Lehren und Glaubensbekenntnisse, die in diesem Land zu finden sind, können daher nur mit religiösen Mitteln gefördert werden – durch Vernunft, Überzeugung und Vorbild. Die Trennung von Kirche und Staat bedeutet, dass die Regierung gegenüber unseren drei auf der Bibel basierenden Religionen – Katholizismus, Judentum und Protestantismus – sowie gegenüber den verschiedenen Konfessionen und Splittergruppen eine neutrale Haltung einnimmt. Diese verschiedenen Religionsgemeinschaften haben also keine andere Wahl, als auf dem Markt der Ideen um Konvertiten zu konkurrieren. Dies ist eine gute Regelung, gut für Kirche und Staat; sie vermeidet das doppelte Übel einer politisierten Religion und einer vergöttlichten Politik.

Eine christliche Nation

Es wurde oft darauf hingewiesen, dass Amerika eine christliche Nation ist – und um diese Feststellung ranken sich zahlreiche Missverständnisse. Wir sind eine christliche Nation in dem Sinne, dass unser Verständnis der menschlichen Natur und Bestimmung, der Sinn des individuellen Lebens, unsere Überzeugungen über Richtig und Falsch, unsere Normen aus der Religion der Christenheit hervorgegangen sind – nicht aus dem Buddhismus, dem Konfuzianismus oder dem primitiven Animismus. Und es ist eine historische Tatsache, dass unsere Vorfahren, deren religiöse Überzeugungen sie im 17. und 18. Jahrhundert an diese Küsten brachten, versuchten, in dieser neuen Welt ein auf der Bibel basierendes christliches Gemeinwesen zu schaffen. Aber es sollte keine Theokratie sein – von denen die Welt schon zu viele gesehen hatte! Es sollte eine religiöse Gesellschaft sein, aber eine, die eine weltlich politische Ordnung!

Die Argumentation war ungefähr so: Der Mensch ist ewig; jeder Mann und jede Frau lebt im Hier und Jetzt und auch im Jenseits. Hier sind wir Pilger für 70 Jahre, mehr oder weniger. Das Leben hier ist lebenswichtig, denn es ist ein Testlauf für das Leben danach. Die Erde ist das Übungsgelände für das ewige Leben. Eine solche Ausbildung ist die Essenz der Religion und viel zu wichtig, um sie einer weltlichen Instanz anzuvertrauen. Aber es gibt is eine Rolle für die Regierung; die Regierung sollte den Frieden in der Gesellschaft aufrechterhalten und gleiche Rechte auf Leben, Freiheit und Eigentum schützen. Dies maximiert die Freiheit, und in einer freien Gesellschaftsordnung haben Männer und Frauen die größtmögliche Möglichkeit, ihre Seelen richtig zu ordnen.

Diese Art der Trennung von Heiligem und Weltlichem ist eine neue Idee in der Weltgeschichte. Säkularisieren Sie die Regierung und Sie befreien sie von der ewigen Versuchung, dass Regierungen Erlösung durch politische Machenschaften anbieten. Gleichzeitig werden heilige Dinge privatisiert und zu Freikirchen, wo die spirituellen Belange von Männern und Frauen nur mit spirituellen Mitteln gefördert werden.

Wenn man also sagt, Amerika sei ein christliches Land, ist die damit verbundene Implikation etwas ganz anderes als die, wenn man beispielsweise feststellt, der Iran sei ein schiitische Nation. Die schiitische Sekte des Islam ist ein Zweig der iranischen Regierung. Andere Religionen werden nicht geduldet. Abweichungen von der doktrinären Orthodoxie sind verboten. Die Regierung bestraft Ungläubige, weil der Schiismus die offizielle, autorisierte Kirche des Iran ist. Von Zeit zu Zeit greift die Regierung zum Schwert, um Konvertiten zu gewinnen. Die iranische Regierung ist in Bezug auf Religion nicht neutral.

In den Vereinigten Staaten ist es Pflicht der Regierung, ein gleichberechtigtes Spielfeld zu schaffen, sozusagen „ein freies Feld und keine Bevorzugung“, wo frei wählende Individuen ihren eigenen Weg zu Gott finden, während die Regierung lediglich für den Frieden sorgt. Das ist es, was mit dem Satz „Trennung von Kirche und Staat“ wirklich gemeint ist. Dieser oft zitierte Satz wird oft missverstanden und deutet an, dass Religion und Politik unvereinbar seien und dass wir Religion aus der Politik heraushalten sollten.

Wenn wir uns „Politik“ als mehrere Kandidaten vorstellen, die in einem Wahlkampf um die Wette feilschen und sich gegenseitig bekämpfen, ist es klar, dass Religion in einer solchen Situation keine bedeutende Rolle spielt. Und wenn wir uns „Religion“ als einen kontemplativen Menschen vorstellen, der in seiner Zelle meditiert und betet, ist es offensichtlich, dass Politik fehlt. Aber es gibt keine kohärente politische Philosophie ohne ein Fundament religiöser Axiome und Prämissen.

Religion und soziale Ordnung

Religion bietet auf ihrer grundlegenden Ebene eine Reihe von Postulaten über das Universum und den Platz des Menschen darin, darunter eine Theorie der menschlichen Natur, ihres Ursprungs, ihrer Möglichkeiten und ihrer Bestimmung. Religion befasst sich mit dem Sinn und Zweck des Lebens, mit dem höchsten Wohl des Menschen und der Bedeutung von Richtig und Falsch. Somit stellen religiöse Axiome und Prämissen das Grundmaterial dar, mit dem die politische Philosophie arbeitet. Der politische Theoretiker muss davon ausgehen, dass Männer und Frauen so und so sind, bevor er herausfinden kann, welche Art von sozialen und rechtlichen Regelungen den geeignetsten Lebensraum für solche Geschöpfe wie uns Menschen bieten. Somit liegt jeder sozialen Ordnung eine gewisse Religion zugrunde.

Ausgangspunkt der marxistischen Theorie und Praxis des totalen Staates ist die Religion des dialektischen Materialismus. Der Hinduismus ist grundlegend für die Strukturen der indischen Gesellschaft. Die westliche Gesellschaft, die Christenheit, wurde vom Christentum geprägt und geformt. In die westliche Zivilisation wurden Elemente der Bibel sowie Zutaten aus Griechenland und Rom aufgenommen. Diese Mischung wurde von den Völkern Europas fast 1800 Jahre lang gelebt, überarbeitet und durchdacht. Und dann entstand etwas Neues und begann in der Neuen Welt Wurzeln zu schlagen; es war die Wiederentdeckung jenes Teils der christlichen Geschichte, der nötig war, um die Gesellschaft vom Despotismus zu befreien und die Strukturen einer freien Gesellschaft zu errichten, in der Männer und Frauen ihr Geburtsrecht auf wirtschaftliche und politische Freiheit genießen konnten.

Es entstand die Vision einer Gesellschaft, in der Männer und Frauen die Freiheit hätten, ihre persönlichen Ziele zu verfolgen, unbeeinträchtigt von den Fesseln von Rang, Privilegien, Kaste oder Stand, die die Menschen bis dahin auf Rollen beschränkt hatten, die ihnen durch Sitte und Befehle und nicht durch ihre eigene Wahl vorgegeben waren.

Die Menschen, die sich im 17. und 18. Jahrhundert an diesen Küsten niederließen, waren Kinder der Reformation und getrieben von ihrem Bedürfnis, Gott so anzubeten, wie es ihnen gefiel, gemäß ihrer eigenen Weisheit und ihrem Gewissen. Im Glauben daran, dass Gott einen Bund mit seinem Volk geschlossen hatte, gründeten sie freiwillig Kirchen. Dies wurde später als „die Idee der versammelten Kirche“ bezeichnet und scheint von Jesus selbst in Matthäus 18:20 gebilligt worden zu sein: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen.“

Die örtliche Kirche in Neuengland hatte in der puritanischen Zeit die volle kirchliche Autorität, ihren Pfarrer zu ordinieren und Diakone und Älteste zu ernennen. Ihr Pfarrer konnte das Abendmahl feiern, Taufen, Trauungen durchführen und Beerdigungen durchführen – alles auf der Grundlage der Autorität der örtlichen Kirche. Jede Kirche stand in freiwilliger Gemeinschaft mit anderen Kirchen, hatte aber keine Autorität über sie. Das Bündnismuster der frühen Kirchen in Neuengland war das Paradigma für die föderalistische politische Struktur, die vor zwei Jahrhunderten errichtet wurde. Der Westen bewegte sich vom Status zum Vertrag, wie Sir Henry Maine 1861 feststellen sollte.

Diese Sorge um die individuelle Freiheit in der Gesellschaft war nicht auf Theologen beschränkt. Tom Paine nahm im Allgemeinen eine kritische Haltung gegenüber Religion und Kirche ein, doch 1775 schrieb er in einem Essay mit dem Titel „Gedanken zum Verteidigungskrieg“ Folgendes: „In den barbarischen Zeitaltern der Welt hatten die Menschen im Allgemeinen keine Freiheit. Die Starken regierten die Schwachen nach Belieben; bis zur Ankunft Christi gab es nirgendwo auf der Welt so etwas wie politische Freiheit … Die Römer hielten die Welt in Sklaverei und waren selbst Sklaven ihrer Kaiser … Deshalb ist sowohl politische als auch spirituelle Freiheit ein Geschenk Gottes durch Christus.“ Und Edward Gibbon, der in seiner Geschichte Roms der Kirche gegenüber so kritisch eingestellt war, zollte dennoch „… jenen wohlwollenden Prinzipien des Christentums Tribut, die die natürliche Freiheit der Menschheit einschärfen.“

Unsere Vorfahren vor ein paar Jahrhunderten betrachteten die menschliche Freiheit als religiöses Gebot. Sie zitierten gern Bibeltexte wie: „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2. Kor. 3:17) und „Verkündet Freiheit im ganzen Land allen seinen Bewohnern“ (25. Mose 10:XNUMX). Sie kämpften für die Religionsfreiheit; sie kämpften für das Recht, ihre Meinung zu äußern, und für eine freie Presse, um ihre Überzeugungen schriftlich festzuhalten. Sie hatten auch feste Überzeugungen in Bezug auf Privateigentum. Der beliebte Slogan der Zeit war „Leben, Freiheit und Eigentum!“ Eigentum bedeutete das Recht auf Privatbesitz. Adam Smith und seine Reichtum der Nationen kam genau zur richtigen Zeit – mit dem, was Smith seinen „liberalen Plan der Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit“ nannte – um zum wirtschaftlichen Gegenstück der politischen Ideen der Unabhängigkeitserklärung zu werden.

Die Bedeutung des Individuums

Die zentrale Doktrin des amerikanischen politischen Systems ist unser Glaube an die Unantastbarkeit des einzelnen Mannes oder der einzelnen Frau. Dies ist eine der selbstverständlichen Wahrheiten, die in der Declaration of Independence: „Wir halten die folgenden Wahrheiten für selbstverständlich: dass alle Menschen gleich geschaffen sind und dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, zu denen Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören.“ Die „Gleichheit“, die den Kerngedanken der Erklärung ausmacht, bedeutet „gleiche Gerechtigkeit“, Rechtsstaatlichkeit und dieselben Regeln für alle, weil wir in unserer grundlegenden Menschlichkeit eins sind.

Die Reflexionen von HL Mencken zu diesem Punkt sind faszinierend, da sie von einem Mann kommen, der normalerweise der Religion kritisch gegenübersteht. 1926 schrieb Mencken einen Aufsatz mit dem Titel „Gleichheit vor dem Gesetz“. „Von allen Ideen, die mit dem allgemeinen Konzept einer demokratischen Regierung verbunden sind“, schrieb er, „ist die Gleichheit vor dem Gesetz die älteste und vielleicht auch die vernünftigste. Ihre Beziehung zum Schema der christlichen Ethik ist zu offensichtlich, um sie erklären zu müssen. Sie geht über die politischen und theologischen Theorien des Mittelalters auf die frühchristliche Vorstellung der Gleichheit vor Gott zurück … Die Schuld der Demokratie gegenüber dem Christentum wurde immer unterschätzt … Lange bevor man jemals von Rousseau, Locke oder Hobbes hörte, wurden die grundlegenden Prinzipien der Demokratie im Neuen Testament klar dargelegt und von den frühen Kirchenvätern, darunter Augustinus, ausführlich erläutert.

„Heute ist in allen christlichen Ländern die Gleichheit vor dem Gesetz fast so selbstverständlich wie die Gleichheit vor Gott. Ein Gesetz, das für A eine andere Strafe als für B vorsieht, obwohl beide der gleichen Tat schuldig sind, wäre überall verfassungswidrig, und das wäre nicht nur verfassungswidrig, sondern auch eine klare Missachtung des Anstands und der unveräußerlichen Menschenrechte. Das Hauptziel der meisten unserer ausgeklügelten Rechtssysteme ist es, dieser Idee Nachdruck zu verleihen. Es versucht, die Ungerechtigkeiten, die die Menschen im allgemeinen Kampf ums Dasein trennen, zu verringern und zu verbergen und sie als völlig Gleiche vor das Gericht zu bringen.“

Das Streben des westlichen Menschen nach Freiheit, wie es sich in den letzten zwanzig Jahrhunderten immer wieder gezeigt hat, ist kein Merkmal des Menschen als solchem. Es ist ein kulturelles Merkmal, das philosophisch und religiös inspiriert ist. Die grundlegende religiöse Vision des Westens betrachtet den Planeten Erde als Schöpfung eines guten Gottes, der dem Menschen eine Seele gibt und ihn für ihre richtige Ordnung verantwortlich macht; der ihn als eine Art Juniorpartner mit Herrschaft über die Erde auf die Erde setzt; der ihn ermahnt, fruchtbar zu sein und sich zu vermehren; der ihm befiehlt, zu arbeiten; der ihn zum Verwalter der knappen Ressourcen der Erde macht; der ihn für ihren wirtschaftlichen Umgang verantwortlich macht und der Diebstahl als falsch erklärt, weil Eigentum das Recht ist. Wenn sich diese Sichtweise durchsetzt, ist der Grundstein für ein freies und wohlhabendes Gemeinwesen gelegt, wie wir es auf diesem Kontinent angestrebt haben.

Ein erschaffenes Wesen in einer erschaffenen Welt

Wir blicken auf die Welt um uns herum und sind beeindruckt von der Vorherrschaft von Ordnung, Harmonie, Schönheit, Ausgewogenheit, Intelligenz und Sparsamkeit in ihrer Funktionsweise. Es drängt sich uns der Gedanke auf, dass die Erklärung der Welt nicht in der Welt selbst enthalten ist, sondern in einer Quelle außerhalb der Welt zu suchen ist. Die Bibel erklärt einfach, dass Gott die Welt erschaffen hat, und als er fertig war, blickte er auf die Welt, die er erschaffen hatte, und nannte sie gut. Die biblische Welt ist nicht Maya — als Der Hinduismus nennt seine Welt; sie ist keine Fata Morgana oder Illusion. Auch die Welt der Natur ist nicht heilig; nur Gott ist heilig. Die geschaffene Welt, einschließlich des Reiches der Natur, ist „die Schule des Lebens“. Die Erde fordert uns heraus, ihre Funktionsweise zu verstehen, damit wir lernen können, sie verantwortungsvoll für unsere Zwecke zu nutzen. Die Wirtschaft und das System der freien Marktwirtschaft lehren uns, wie wir die knappen Ressourcen des Planeten vorausschauend, effizient und ohne Verschwendung nutzen können – um mehr von den Dingen zu produzieren, die wir brauchen.

Der Mensch betritt die Welt als geschaffenes Wesen. Als geschaffenes Wesen ist der Mensch ein Werk göttlicher Kunst und kein bloßes Geschehen; er besitzt einen freien Willen und die Fähigkeit, seine eigenen Handlungen zu ordnen. Als solches ist er ein verantwortliches Wesen. Er ist kein bloßes, zufälliges Gebilde, das willkürlich von physikalischen und chemischen Kräften hervorgebracht und durch zufällige Veränderungen in seiner Umgebung geformt wurde. Im Gegenteil, der Mensch ist mit einem Teil der göttlichen Kreativität ausgestattet, die ihm die Macht verleiht, sich selbst und auch seine Umgebung dynamisch zu verändern, je nach seinen Bedürfnissen und seiner Vision von dem, was sein sollte.

Die anderen Schöpfungsordnungen – Tiere, Vögel, Bienen, Fische usw. – leben nach den Geboten ihrer Instinkte. Doch unsere Spezies verfügt nicht über solch unfehlbare innere Richtlinien wie unsere Mitgeschöpfe; unsere Richtlinien sind im Moralkodex formuliert, der in den Zehn Geboten zusammengefasst ist.

Ethischer Relativismus ist heute eine weit verbreitete Haltung; er ist eine falsche Antwort auf Fragen wie: Gibt es einen Moralkodex? Gibt es moralische Gesetze? Lassen Sie mich das Argument, dass unser Universum eine eingebaute moralische Ordnung hat, kurz zusammenfassen, indem ich zeige, dass es eine auffallende Parallele zwischen den Gesetzen der physikalischen Natur und den moralischen Gesetzen gibt.

Die Gesetze der Wissenschaft bringen die beobachteten kausalen Regelmäßigkeiten in der Welt der physischen Natur, also im Reich der Dinge, die gemessen, gewogen und gezählt werden können, in Worte. Dies ist ein Teilbereich der Realität. Die Realität weist auch eine moralische Dimension auf, in der Dinge auf einer ethischen Skala von gut bis böse geschätzt oder verachtet werden. Das biologische Überleben hängt davon ab, dass wir unsere Handlungen den Naturgesetzen anpassen; Unwissenheit schützt nicht vor Strafe. Das soziale Überleben, die Verbesserung des individuellen Lebens in der Gesellschaft, hängt von der willigen Befolgung des Moralkodex ab, der Mord, Diebstahl, falsche Zeugenaussagen und dergleichen verurteilt. Übertreter führen uns in den sozialen Verfall und in die kulturelle Unordnung.

Ihre individuelle physikalisch Das Überleben hängt von mehreren Faktoren ab. Wenn Sie weiterleben möchten, benötigen Sie eine bestimmte Anzahl an Kubikfuß Luft pro Stunde, sonst ersticken Sie. Sie benötigen eine bestimmte Mindestanzahl an Kalorien pro Tag, sonst verhungern Sie. Wenn Ihnen bestimmte Vitamine und Mineralien fehlen, treten bestimmte Krankheiten auf. Es gibt einen Temperaturbereich, innerhalb dessen menschliches Leben möglich ist: Ist er zu niedrig, er friert, ist er zu hoch, er schmort. Dies sind einige der Voraussetzungen, die Sie für Ihr körperliches Überleben erfüllen müssen. Es sind keine gesetzlichen Vorschriften und auch keine bloße Gewohnheitssache. Es sind Gesetze dieses physikalischen Universums, die man nur auf eigene Gefahr ignorieren kann.

Eine moralische Ordnung etablieren

Es ist ebenso offensichtlich, dass unser Überleben als Gemeinschaft von Männern, Frauen und Kindern von der Erfüllung bestimmter Moral Anforderungen: eine Reihe von Regeln, die in der Natur der Dinge verankert sind und befolgt werden müssen, wenn wir als Gesellschaft überleben wollen – insbesondere als soziale Ordnung, die durch persönliche Freiheit, Privateigentum und arbeitsteilige gesellschaftliche Zusammenarbeit gekennzeichnet ist.

Die Zehn Gebote hat Moses nicht erfunden. Moses ahnte gewisse Merkmale dieser geschaffenen Welt, die uns sagen, was wir tun müssen, um als menschliche Gemeinschaft zu überleben, und er schrieb den Kodex nieder: Du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen, du sollst nicht tätlich zeugen, du sollst nicht begehren. Ähnliche Kodizes finden sich in jeder Hochkultur.

Es wäre unmöglich, eine Gesellschaft zu haben, in der die meisten Menschen ständig auf der Jagd nach Gelegenheiten zum Morden, Überfallen, Lügen und Stehlen sind. Eine gute Gesellschaft ist nur möglich, wenn die meisten Menschen die meiste Zeit kein Frontalunterricht. kriminelle Handlungen begehen. Eine gute Gesellschaft ist eine, in der die meisten Menschen die meiste Zeit die Wahrheit sagen, ihr Wort halten, ihre Verträge erfüllen, nicht nach den Gütern ihrer Nachbarn streben und gelegentlich eine helfende Hand reichen. Keine Gesellschaft wird jemals die Kriminalität beseitigen, aber jede Gesellschaft, in der mehr als ein winziger Bruchteil der Menschen kriminelle Neigungen zeigt, ist auf dem absteigenden Ast. Eine moralische Ordnung zu bekräftigen bedeutet im Grunde, dass dieses Universum ein tiefes Vorurteil gegen Mord, eine starke Vorliebe für Privateigentum hat und Lügen hasst.

Die Geschichte der Menschheit in der westlichen Zivilisation wurde von biblischen Ideen und Werten und den von diesen Lehren inspirierten Einstellungen geprägt und gemildert. Natürlich gab es viele Rückschritte, aber im Laufe der Zeit fanden biblische Ideen über Freiheit, Privateigentum und Arbeitsmoral ihren Ausdruck in westlichen Bräuchen, Gesetzen, Regierungen und der Wirtschaft – insbesondere in unserem eigenen Land. Wir florierten in dem Maße, in dem wir die von uns proklamierte Freiheit praktizierten; wir produzierten immer mehr Waren und Dienstleistungen. Das allgemeine Niveau des wirtschaftlichen Wohlstands stieg bis zu dem Punkt, an dem viele so reich wurden, dass biblische Aussagen über die Reichen das kollektive Gewissen zu plagen begannen.

Die Bibel warnt zwar vor den falschen Göttern des Reichtums und der Macht, aber sie legitimiert den normalen menschlichen Wunsch nach einem Mindestmaß an wirtschaftlichem Wohlstand – was überhaupt nicht dasselbe ist wie vergötternd Reichtum und/oder Macht. Tatsächlich gibt die Bibel jedem, der sie sucht, ein allgemeines Rezept für ein freies und wohlhabendes Gemeinwesen. Sie sagt uns, dass wir mit der Fähigkeit zur Wahl geschaffen wurden; wir wurden auf eine Erde gesetzt, die dem Herrn gehört, und erhielten die Verantwortung, ihre Ressourcen zu verwalten. Wir sind verpflichtet zu arbeiten, allen gleiche Gerechtigkeit widerfahren zu lassen und Barmherzigkeit zu lieben. Einem Volk, das diese Ideen in die Praxis umsetzt, wird es zwangsläufig besser gehen als einem Volk, das sie ignoriert. Diese Gebote legten den Grundstein für den wirtschaftlichen Wohlstand der westlichen Gesellschaft.

Die westliche Zivilisation, die man früher „Christenheit“ nannte, florierte nicht auf Kosten der relativ armen Dritten Welt. Dieser unglückliche Teil der Erde ist arm, weil er unproduktiv ist; und er ist unproduktiv, weil seinen Nationen die Institutionen der Freiheit fehlen, die uns den Wohlstand ermöglichten.

In den letzten Jahren ist eine kleine Bibliothek von Büchern und Studienführern aus den Druckereien amerikanischer Kirchenorganisationen (und auch säkularer Verlage) geströmt, mit Titeln wie „Reiche Christen (oder Amerikaner) in einer hungrigen Welt“. Der Vorwurf lautet: UNSERE Wohlstand ist die Ursache für sind Armut; mit anderen Worten, die Dritte Welt wurde durch genau dieselben wirtschaftlichen Verfahren – den „Kapitalismus“ – arm gemacht, die die westlichen Nationen wohlhabend gemacht haben! Deshalb – so das Argument – ​​sollten unsere Einkünfte besteuert und unsere Güter den Ländern der Dritten Welt übergeben werden – aus Gründen der sozialen Gerechtigkeit! Die falsche Prämisse ist, dass der Reichtum we haben gearbeitet, um zu produzieren wurde gewonnen bei sind Kosten. Indem wir ihnen unsere Waren schicken, geben wir der Dritten Welt also nur das zurück, was ihr rechtmäßig zusteht! Welch perverse Unwissenheit darüber, wie die Welt funktioniert!

Die Nationen des Westens wurden auf biblischen Prinzipien der Gerechtigkeit, Freiheit und Arbeitsmoral gegründet, was natürlich zu einem Anstieg des allgemeinen Wohlstandsniveaus führte. Unser Reichtum konnte nicht aus der verarmten Dritten Welt stammen, wo Güter knapp waren. Wir florierten aufgrund unserer Produktivität; wir wurden produktiv, weil wir freier waren als jede andere Nation. Freiheit in einer Gesellschaft ermöglicht es den Menschen, mehr zu produzieren, mehr zu konsumieren, mehr zu genießen und auch mehr – wie wir es getan haben – an die Bedürftigen in diesem Land und in Ländern auf der ganzen Welt abzugeben. Die Welt hat noch nie zuvor internationale Wohltätigkeit in einem solchen Ausmaß erlebt.

Niemand hat den Ländern der Dritten Welt den Zugang zu dem philosophischen und religiösen Credo verwehrt, das die amerikanischen Praktiken inspiriert hat, die für wirtschaftliches und soziales Wohlergehen sorgen. Nur wenige Länder haben mehr getan, um die Literatur der Freiheit allen zugänglich zu machen, die sie wünschen, als amerikanische Missionare, Pädagogen, Philanthropen und Techniker. Aber es gibt etwas in den Glaubensbekenntnissen der Länder der Dritten Welt, das die Akzeptanz behindert. Wenn jedoch nichtchristliche Teile der Welt beschließen, westliche Ideen der wirtschaftlichen Freiheit nachzuahmen, florieren sie. Sehen Sie sich an, was mit den Volkswirtschaften Taiwans, Südkoreas, Hongkongs und Singapurs geschah, als sie die Marktwirtschaft freigaben!

In Bezug auf die Armen

In kirchlichen Wirtschaftsverlautbarungen wird gern der Ausdruck „eine bevorzugte Option für die Armen“ verwendet. Er wird als Begründung für die staatliche Umverteilung des Reichtums angeführt, also für ein Programm zur Besteuerung der Einkommen der Produzenten, um bestimmte Gruppen und Einzelpersonen zu subventionieren. Tatsächlich jedoch bereichert eine Umverteilung des Reichtums durch Steuer- und Subventionsprogramme nur einige auf Kosten anderer; die Nation als Ganzes wird ärmer. Privatkapitalismus ist in der Tat die Antwort für jeden, der wirklich eine bevorzugte Option für die Armen hat. Die freie Marktwirtschaft hat, wo immer sie funktionieren durfte, mehr arme Menschen schneller aus der Armut befreit als jedes andere System.

Ein anderer Satz, der wie ein Mantra wiederholt wird, ist „die Armen und Unterdrückten“. Natürlich besteht zwischen diesen beiden Wörtern eine Verbindung; eine Person, die unterdrückt wird, ist ärmer, als sie es sonst wäre. Unterdrückung ist immer politisch; Unterdrückung ist das Ergebnis ungerechter Gesetze. Korrigieren Sie die Ungerechtigkeit, indem Sie ungerechte Gesetze aufheben; schaffen Sie politische Freiheit und wirtschaftliche Freiheit. Aber selbst in der daraus resultierenden freien Gesellschaft, in der die Menschen kein Frontalunterricht. unterdrückt, wird es immer noch einige Menschen geben, die aufgrund der geringen Nachfrage nach ihren Diensten relativ arm sind. Lehrer und Prediger sind im Vergleich zu Rockmusikern arm, weil die Massen Millionen dafür ausgeben, ihre Ohren mit verstärktem Lärm bombardieren zu lassen, anstatt sich gute Ratschläge anzuhören, die oft kostenlos erhältlich sind!

Kirchliche Dokumente bekunden ihre Sorge um „die Armen und Unterdrückten“, aber die Autoren dieser Dokumente sind völlig blind für die Formen, die Unterdrückung in unserer Zeit annehmen kann. Wenn es ungerechte politische Interventionen gibt, die Menschen Arbeit verweigern, scheint dies ein eklatanter Fall von Unterdrückung zu sein. Es gibt viele solcher Interventionen. Mindestlohngesetze zum Beispiel verwehren bestimmten Menschen den Zugang zu Arbeit, und diese Menschen sind ärmer, als sie es sonst wären; die gesamte Nation ist weniger wohlhabend, weil es einigen Menschen nicht gestattet ist, eine Arbeit anzunehmen. Dasselbe könnte man von den Gesetzen sagen, die bestimmten Gruppen von Menschen, die sich in „Gewerkschaften“ zusammengeschlossen haben – UAW, Teamsters und dergleichen – Monopolstatus verleihen. Der über dem Markt liegende Lohnsatz, den sie für Gewerkschaftsmitglieder erzielen, führt zu Arbeitslosigkeit für andere, sowohl für Gewerkschaftsmitglieder als auch für Nichtgewerkschaftsmitglieder. Es ist nicht schwer herauszufinden, warum das so ist. Das allgemeine Prinzip ist, dass wir dazu neigen, weniger Dinge zu verwenden, wenn sie teurer werden. Wenn also Arbeit teurer wird, werden weniger Arbeiter eingestellt.

Es würde mehrere Seiten dauern, alle Behörden aufzuzählen, die die Produktivität regulieren, kontrollieren und behindern und die gesamte Nation weniger wohlhabend machen, als sie sein müsste. Unser Land leidet unter dieser Unterdrückung, wirtschaftlich und anderweitig, aber nicht so stark wie die unterdrückten Völker anderer Nationen, insbesondere kommunistischer und Drittweltländer. Kirchenmänner empfehlen als Heilmittel für die Armut in der Dritten Welt, dass wir dem bereits überbesteuerten und in seiner Produktivität eingeschränkten Teil unserer Bevölkerung einen noch größeren Teil ihres Einkommens entziehen, um mehr von unserem Geld an die Regierungen der Dritten Welt abzugeben. Dies wird genau jenen Politikern der Dritten Welt, die ihre Bevölkerung bereits jetzt unterdrücken, noch mehr Macht verleihen und es diesen Autokraten ermöglichen, sie noch effizienter zu unterdrücken!

Das Neue Testament und die Reichen

Es ist nicht schwer, die Manifeste verschiedener religiöser Organisationen zu widerlegen. Doch dann wenden wir uns bestimmten Schriften des Neuen Testaments zu und werden mit scheinbaren Verurteilungen der Reichen konfrontiert. Wie sollen wir beispielsweise Jesu Aussage in Lukas 18:25 und Matthäus 19:24 verstehen: „Eher geht ein Kamel durch ein Nadelöhr, als dass ein Reicher ins Reich Gottes gelangt“?

Die Zuhörer Jesu waren erstaunt, als sie diese Worte hörten. Viele von ihnen nahmen an, dass weltlicher Wohlstand ein Zeichen der Gunst Gottes sei. Daraus schien zu folgen, dass dem Menschen, den Gott in diesem Leben mit Reichtum beschenkte, im nächsten Leben ein Platz im Himmel garantiert war.

In dieser verzerrten, weit verbreiteten Mentalität steckt ein Körnchen Wahrheit. Die biblische Religion geht davon aus, dass der Mensch ein geschaffenes Wesen ist, auf dessen Seele die Unterschrift seines Schöpfers geschrieben steht. Diese innere Heiligkeit impliziert das Ideal von Freiheit und Gerechtigkeit in den Beziehungen zwischen den Menschen. Diesen freien Menschen wird die Herrschaft über die Erde übertragen, um sie zu unterwerfen, und sie sollen „zur Ehre des Schöpfers und zur Erleichterung des Zustands des Menschen“ arbeiten, wie Francis Bacon es ausdrückte. Das ist nur eine andere Art zu sagen, dass diejenigen, die der natürlichen Ordnung der Dinge – Gottes Ordnung – in Ethik und Wirtschaft folgen, besser für sich selbst sorgen als diejenigen, die diese Ordnung missachten. Die Gläubigen, so lesen wir in Hiob 36:11, „werden ihre Tage in Wohlstand und ihre Jahre in Freuden verbringen, wenn sie ihm gehorchen und ihm dienen.“

Vielleicht hatte Jesus auch etwas anderes im Sinn. Palästina war von Rom erobert worden. Römische Oberherren, die ihre Macht auf Kosten der einheimischen Bevölkerung ausübten und sich bereicherten, würden sicherlich viele Beispiele für „reiche Leute“ liefern. Außerdem gab es unter den Untertanen solche, die sich als Zöllner verdingten, um den Römern zu dienen, indem sie von ihren jüdischen Mitbürgern Steuern erpressten. „Zöllner und Sünder“ ist praktisch ein Wort in den Evangelien!

In nahezu allen Ländern der Geschichte haben Herrscher ihre politische Macht dazu genutzt, den von anderen geschaffenen Reichtum für sich und ihre Freunde zu missbrauchen. In den Tagen der Sklaverei und Leibeigenschaft verbrauchten Könige und Höflinge einen Großteil des von Bauern, Handwerkern und Kunsthandwerkern geschaffenen Reichtums. Heute teilen Politiker in kommunistischen, sozialistischen und wohlfahrtsstaatlichen Ländern, die demokratisch vom „Volk“ gewählt werden, ihre Macht mit einer Ansammlung von Sonderinteressen, Fraktionen und Interessengruppen, die die Wirtschaft systematisch ausbeuten und den Menschen, die die Arbeit dieser Welt verrichten, über 40 Prozent ihres gesamten Einkommens vorenthalten.

So mancher „reiche Mann“ lebt heute wie in der Vergangenheit von legaler Plünderung. Frederic Bastiats kleines Buch, Das Gesetz, macht uns mit dem Verfahren vertraut. Das Gesetz ist ein Instrument der Gerechtigkeit, das jedem Einzelnen sein Recht auf Leben, Freiheit und rechtmäßigen Besitz sichern soll. Eigentum wird zu Recht als Frucht ehrlicher Arbeit und/oder als Ergebnis des freiwilligen Austauschs von Gütern und Dienstleistungen beansprucht. Aber das Gesetz, wie Bastiat hervorhebt, wird von einem Instrument der Gerechtigkeit in ein Mittel der Plünderung verkehrt, wenn es Güter rechtmäßigen Eigentümern per Gesetzesbeschluss entzieht und sie an Gruppen der politisch Mächtigen überträgt. „Raub ist das erste Mittel zur Arbeitsersparnis“, schrieb Lewis Mumford, und politische Plünderung ist eine Art Diebstahl. Die Tatsache, dass sie gesetzlich sanktioniert ist, macht sie nicht moralisch richtig; sie ist ein Verstoß gegen das Gebot gegen Diebstahl.

Die Israeliten hatten gute Erinnerungen an König Salomon. „Während seiner gesamten Herrschaft“, lesen wir in 1. Könige 4:25, „lebten Juda und Israel in Frieden, jeder unter seinem eigenen Weinstock und Feigenbaum, von Dan bis Beerscheba.“ Eine schöne Hommage an individuellen Besitz und wirtschaftlichen Wohlstand! Die Bibel lobt ehrlich verdienten Reichtum in höchsten Tönen, und es ist äußerst unwahrscheinlich, dass Jesus in der Passage, die wir betrachtet haben, so etwas wie eine allgemeine Verurteilung von Reichtum als solchem ​​beabsichtigte.

An dieser Stelle könnte jemand eine berechtigte Frage stellen: „Hat Jesus in der Bergpredigt nicht gesagt: ‚Selig sind die Armen‘?“ Nun, ja und nein. Die Bergpredigt erscheint in zwei der vier Evangelien, bei Matthäus und bei Lukas. In Lukas 6 lautet die Seligpreisung: „Selig sind die Armen“, aber in Matthäus 20 heißt es: „Selig sind die Armen im Geiste.“ Hier liegt eine Diskrepanz vor. Wie sollen wir sie interpretieren?

Die Seligpreisungen wurden irgendwann zwischen 25 und 30 n. Chr. gesprochen. Die Evangelien von Matthäus und Lukas erschienen etwa 50 oder 60 Jahre später. Beide Autoren hatten Zugang zum Markusevangelium, zu Fragmenten anderer Schriften, die heute verloren sind, und zu einer mündlichen Überlieferung, die sich über Generationen erstreckte. Wir besitzen nicht die Originalmanuskripte der Evangelien; was wir haben, sind Kopien von Kopien und schließlich Übersetzungen von Kopien in verschiedene Sprachen.

Gelehrte sagen uns, dass das aramäische Original dieser beiden Wörter, „die Armen“, lautet am ha-aretz — „Volk des Landes“. Das am ha-aretz — zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte Israels — standen außerhalb des Stammessystems der jüdischen Gesellschaft; sie hatten weder die Zeit noch die Neigung, die Feinheiten des Priestergesetzes zu beachten, ganz zu schweigen von dessen Ausarbeitungen durch die Schriftgelehrten. Die Arbeit der am ha-aretz brachte sie in Kontakt mit Heiden und heidnischen Lebensweisen, was in den Augen der Orthodoxen beschmutzend war. Ihr Status ist wie der der Menschen auf der untersten Stufe des Hindu-Kastensystems – die Sudras. Jesus erinnert seine Zuhörer daran, dass diese Ausgestoßenen in Gottes Augen jedem anderen in Israel gleich sind und dass sie aufgrund ihrer niedrigen Stellung in den Augen der Gesellschaft eher für die Not der Menschen nach Gott empfänglich sind als die stolzen Menschen in den Reihen über ihnen. Die New English Bible bietet eine interessante Interpretation dieses Textes; sie übersetzt „arm im Geiste“ als „diejenigen, die wissen, dass sie Gott brauchen“.

Kurz gesagt, Jesus sagt, dass alle in Gottes Augen gleich wertvoll sind, auch die Niedrigen. bin ha-aretz; Er lobt nicht die Armut als solche.

Bibelinterpretation

Die Bibel ist voller Metaphern, Symbolen und Allegorien. Eine wörtliche Auslegung reicht meist nicht aus; eine korrekte Auslegung erfordert ein wenig Fingerspitzengefühl … wie im Fall der Bemerkung des Heiligen Paulus über Geld.

Der heilige Paulus erklärte: „Die Geldgier ist die Wurzel allen Übels.“ (1. Tim. 6:10) Das Wort „Geld“ bedeutet in diesem Zusammenhang – so sagen uns Gelehrte – weder Münzen noch Anleihen oder ein Bankkonto. Paulus verwendet das Wort „Geld“, um das Streben der säkularen Welt nach Reichtum und Macht zu symbolisieren. Wir neigen dazu, uns in „die Welt“ zu verlieben. Es ist die Verliebtheit, die böse ist, denn Gottes Königreich ist nicht ganz von dieser Welt. Wir sind die Art von Geschöpfen, deren endgültiges Schicksal nur in einer anderen Ordnung der Realität erreicht wird: „Hier haben wir keine bleibende Stadt.“ (Hebr. 13:14) Akzeptieren Sie diese Welt mit all ihren Freuden und Vergnügen; leben Sie sie in vollen Zügen; aber denken Sie daran – wir sind Pilger, keine Siedler. In der heutigen Umgangssprache würde Paulus uns vielleicht sagen: „Haben Sie eine Liebesaffäre mit dieser Welt, aber heiraten Sie sie nicht!“

Wir wissen, dass es zahlreiche ungesetzliche Wege gibt, reich zu werden, und diese verdienen es, verurteilt zu werden. Aber Wohlstand kommt auch zu einem Mann oder einer Frau als verdiente Belohnung für ehrliche Anstrengung und Dienst. Die Bibel kennt nichts als Lob für auf diese Weise erworbenen Reichtum. „Siehst du einen Mann, der fleißig in seinem Geschäft ist?“, sagte der Autor der Sprichwörter (Sprüche 22:29). „Er wird vor Königen stehen.“ Wirtschaftlicher Wohlstand ist jedermanns Geburtsrecht, vorausgesetzt, er ist das Ergebnis ehrlicher Anstrengung. Aber wir werden vor einer falschen Philosophie des materiellen Besitzes gewarnt.

Dies ist meiner Meinung nach der Kernpunkt von Jesu Gleichnis vom reichen Mann, dessen Ernte so gut war, dass er seine Scheunen vergrößern musste. (Lukas 12:17) Dieses Glück war für den Mann die Entschuldigung für seine Worte: „Du hast einen großen Vorrat für viele Jahre; habe nun Ruhe, iss, trink und sei fröhlich.“

Dieses Gleichnis hat zweierlei Bedeutung. Erstens: Nichts im Leben rechtfertigt uns, vom Leben zurückzutreten; wir dürfen nie aufhören zu wachsen. Es wurde treffend gesagt, dass wir nicht wachsen alt, wir werden alt werden, indem man nicht wächst. Der zweite Punkt ist, dass ein materieller Glücksfall – wie der Erbe einer Million Dollar – einen Menschen dazu verleiten kann, den Kampf um die wahren Ziele im Leben aufzugeben. Jesus verurteilte den Menschen, der sein Vertrauen in Reichtümer setzt, der „Schätze für sich sammelt und nicht reich ist für Gott“. Er verurteilte materiellen Besitz nicht als solchen; er lehrte Haushalten, also den verantwortungsvollen Besitz und die verantwortungsvolle Verwendung rechtmäßig erworbener materieller Güter.

Das Leben hier ist eine Art Probelauf; unsere 16 Jahre sind eine Art Testlauf. Wie der heilige Augustinus es ausdrückte: „Wir werden hier für das ewige Leben geschult.“ Und eine der wichtigen Prüfungsfragen betrifft unseren wirtschaftlichen Umgang mit den knappen Ressourcen des Planeten und die richtige Verwaltung unserer materiellen Besitztümer. Dies sind die beiden Facetten christlicher Haushalterschaft, und schlechte Leistungen hier werden schlimme Konsequenzen nach sich ziehen. Jesus drückte es sehr deutlich aus: „Wenn ihr also im Umgang mit den weltlichen Gütern nicht treu gewesen seid, wer wird euch dann die wahren Reichtümer anvertrauen?“ (Lukas 12:XNUMX)

Was bedeutet es, „treu im Umgang mit weltlichem Reichtum“ zu sein? Was kann es anderes bedeuten als den intelligenten und verantwortungsvollen Umgang mit den knappen Ressourcen des Planeten, um sie durch menschliche Anstrengung und Einfallsreichtum in Konsumgüter umzuwandeln, die wir Menschen nicht nur zum Überleben, sondern auch als Mittel für die schönen Dinge des Lebens benötigen? In der Praxis bedeutet dies freien Marktkapitalismus – das System der freien Marktwirtschaft – bei der Produktion, dem Austausch und der Nutzung unseres materiellen Reichtums im Dienste unserer gewählten Ziele.