Lässt sich der Libertarismus mit Ihrer christlichen Tradition vereinbaren?

Unsere Arbeit am Libertarian Christian Institute basiert auf der Überzeugung, dass der Libertarismus der konsequenteste Ausdruck christlichen politischen Denkens ist. Dies ist natürlich eine höchst umstrittene Behauptung, die in diesem Essay nicht geklärt werden kann.

Während der Libertarismus aus den Erkenntnissen und Überzeugungen einer europäischen Bewegung des 18. Jahrhunderts hervorging, die heute als „klassischer Liberalismus“ bezeichnet wird, entstand das Christentum im ersten Jahrhundert nach Christus. Warum also, wenn Christentum und Libertarismus grundsätzlich vereinbar sind, dauerte es so lange, bis der Libertarismus entstand?

Diese Frage ließe sich auch auf die vielen verschiedenen politischen Philosophien anwenden, die Christen im Laufe der Jahrhunderte vertreten haben – Progressivismus, Konservatismus, Kommunismus, christlicher Nationalismus, um nur einige zu nennen. Allein diese Tatsache bedeutet jedoch nicht, dass keine dieser modernen Positionen mit unserem Glauben vereinbar ist. Wenn wir eine christliche Sicht auf Politik entwickeln, müssen wir uns fragen, was die universellen Prinzipien unseres Glaubens zum politischen Bereich aussagen, und sie dann auf unseren eigenen Kontext anwenden. Dabei werden sich manche Perspektiven als vereinbarer mit dem Christentum erweisen als andere.

Libertäre Christen argumentieren, dass zentrale biblische Grundsätze wie individuelle Verantwortung, Glaubensfreiheit, die Gefahr und Korrumpierbarkeit politischer Macht, die Verurteilung ungerechter Gewalt und die Nächstenliebe im politischen Bereich am besten durch eine strikte Begrenzung des Handlungsspielraums staatlicher Gewalt umgesetzt werden. Indem wir diese Gewalt auf das beschränken, was durch das Prinzip des Nichtangriffs gerechtfertigt ist, können wir und unsere Mitmenschen gedeihen, indem wir unsere eigenen und die Interessen der anderen durch freiwilligen Handel und gegenseitige Unterstützung verfolgen.

Um dieses Argument schlüssig zu machen, müssen wir zunächst die Werte der frühesten christlichen Gemeinden untersuchen, die das Neue Testament hervorgebracht haben.

War die frühe Kirche eine libertäre Gemeinschaft?

Die frühe Kirche war eine freiwillige Gemeinschaft. Innerhalb dieser Gemeinschaft wurde sozialer Druck ausgeübt, etwa durch Ermahnung, Belehrung und Ausgrenzung, um ethisches Verhalten zu regeln und die christlichen Gemeinschaften zusammenzuhalten. Die Teilnahme an der Gemeinschaft war jedoch stets eine freiwillige Entscheidung. Christen, die andere Religionen verließen, konnten oft nicht mehr auf ihr früheres soziales Netz zählen. Daher sprang die Kirche ein, um sich um Bedürftige zu kümmern – ohne dass jemand zum Schwert greifen oder einen Steuereintreiber schicken musste. Wenn es zu Konflikten zwischen Brüdern kam, galt es als schändlich, weltliche Gerichte zu benutzen, um ein gewünschtes Ergebnis zu erzwingen (1. Korinther 6,1–8).

Die Kirche wandte jedoch nicht alle diese Prinzipien auf den Bereich der weltlichen Politik an. Die frühen Christen sahen die Kirche als einzigartig an. Sie erwarteten nicht, dass die Regierung genau so funktionieren würde wie die Kirche. Stattdessen erwarteten sie von den heidnischen Obrigkeiten ihrer Zeit Folgendes:

1. Die Fähigkeit, auch ohne explizite Kenntnisse von Christus oder der Heiligen Schrift ein grundlegendes Gespür für Richtig und Falsch zu entwickeln (Röm 13).
2. Eine Bedrohung für Übeltäter darstellen, die anderen Schaden zufügen (1 Petr 2,14; Röm 12,19; 13,4).
3. Lasst die Christen in Ruhe, damit sie ihren Glauben in Frieden ausüben können (1 Tim 2,2; Apg 5,29).

Zusammengenommen deuten diese Datenpunkte darauf hin, dass die Aufgabe des Staates darin besteht, die Prinzipien des Naturrechts und der Gerechtigkeit durchzusetzen; das heißt, die Unschuldigen vor denen zu schützen, die ihnen schaden, sie töten oder bestehlen wollen. Die konsequenteste Anwendung dieser biblischen Prinzipien im politischen Bereich ist der Libertarismus.

Was hat sich geändert?

Historiker wie Tom Holland und Larry Sidentop haben den moralischen Einfluss des Christentums auf das westliche Denken nachgezeichnet. Der christliche Apologet Glen Scrivener schreibt in seinem Buch Die Luft, die wir atmenEr argumentiert, dass die westliche Betonung von Werten wie Gleichheit, Mitgefühl, Zustimmung und Freiheit direkt auf das Neue Testament zurückgeführt werden kann. Ergänzend stellt er die Akzeptanz von Kindstötung, Vergewaltigung und klassenbedingten Doppelstandards in der Antike den Werten gegenüber, die nach der weitverbreiteten Christianisierung des Westens vertreten wurden. Sie kommen zu dem Schluss, dass die besten Gedanken und Werte der christlichen Tradition die westliche Zivilisation besser gemacht haben, als sie es sonst wäre.

Leider gilt auch das Gegenteil: Sobald Kirche und Staat begannen, sich gegenseitig zu beeinflussen, prägten die schlimmsten Werte der Machthabenden allzu oft die Theologie der Kirche. So versuchte beispielsweise der Theologe Augustinus von Hippo im 5. Jahrhundert, das Blutvergießen ungezügelten Staatswesens durch die Entwicklung von Prinzipien des „gerechten Krieges“ einzudämmen, an die sich gute Herrscher halten sollten. Gleichzeitig forderte er den Staat jedoch auf, seine theologischen Gegner, die Donatisten, zu bestrafen. Die Konversion des römischen Kaisers Konstantin zum Christentum im 4. Jahrhundert bot zwar die Chance, die Welt durch christliche Prinzipien zum Besseren zu verändern, ermöglichte es der Welt aber auch, das Christentum zum Schlechteren zu verändern. Eine negative Folge, gemessen an den Prinzipien der frühen Kirche, war die Verflechtung der Kirche mit dem Staat und seiner Gewalt – das Christentum wandelte sich von einer freiwilligen zu einer erzwungenen Gemeinschaft.

Vereinzelt spielten europäische Denker mit dem Gedanken der Trennung von Kirche und Staat, doch erst Martin Luthers Beispiel, seinem Gewissen zu folgen und die römisch-katholische Kirche in Frage zu stellen, konnte ihm breite Unterstützung verschaffen. Als Luther seine 95 Thesen an die Tür der Wittenberger Schlosskirche nagelte, öffnete sich auch die Tür zur Gewissensfreiheit – zunächst nur einen Spaltbreit. Diese Verzögerung war auf die Überzeugung der Reformatoren zurückzuführen, dass nicht der Papst, sondern irdische Herrscher das Recht hätten, die Religion ihres Landes vorzuschreiben. Dieser Irrglaube war zum Teil dem Zeitgeist geschuldet, der religiöse Einheitlichkeit für eine friedliche und geordnete Gesellschaft voraussetzte.

Als die Menschen allmählich lernten, die religiösen Unterschiede der anderen zu tolerieren, erkannten die Herrscher, dass eine Staatsreligion für eine funktionierende Ordnung nicht notwendig war. Zudem wurde den Gläubigen bewusst, dass Staatskirchen, anstatt das Christentum zu stärken, christliche Führer in einflussreiche Positionen nahe der Macht brachten und so das prophetische Zeugnis der Kirche schwächten. In den letzten fünfhundert Jahren hat die westliche Kirche, sowohl in ihrer katholischen als auch in ihrer protestantischen Ausprägung, den Prinzipien der Freiheit und des individuellen Gewissens mehr Bedeutung beigemessen.

Ist die katholische Lehre mit libertärem Gedankengut vereinbar?

Die katholische Lehre hat sich zunehmend der Gewissensfreiheit und vielen Ideen des klassischen Liberalismus angeschlossen, aber ihr Verhältnis zu den Prinzipien des Kapitalismus ist aufgrund der möglichen Verbindung mit Gier komplizierter.

So heißt es beispielsweise im Katechismus der Katholischen Kirche: „Eine Theorie, die den Gewinn zur alleinigen Norm und zum letzten Zweck wirtschaftlicher Tätigkeit erhebt, ist moralisch unannehmbar“ (2424). In Evangelii Gaudium kritisiert Papst Franziskus „Ideologien, die die absolute Autonomie des Marktes und der Finanzspekulation verteidigen und damit das Recht der Staaten ablehnen, die mit der Sorge um das Gemeinwohl betraut sind, jegliche Form der Kontrolle auszuüben.“

Andererseits schrieb Papst Johannes XXIII. in Mater et Magistra, dass es „falsch sei, das, was Privatwirtschaft und Industrie leisten können, dem Einzelnen zu entziehen und der Gemeinschaft zu übertragen“. Im Syllabus Errorum bezeichnete Papst Pius IX. die Vorstellung, „der Staat … sei mit einem gewissen, durch keine Grenzen beschränkten Recht ausgestattet“, ebenfalls als gefährlichen Irrtum. Papst Johannes Paul II. lebte seinen Widerstand gegen diesen Irrtum vor, indem er den polnischen Widerstand gegen den Kommunismus und seinen antireligiösen Autoritarismus inspirierte.

All diese Quellen geben Katholiken Orientierung, doch ihre Anwendung gestaltet sich komplexer. Zwar halten Katholiken an der Lehre der päpstlichen Unfehlbarkeit fest, diese gilt jedoch nicht für jede Äußerung eines Papstes. Selbst Grundsätze der katholischen Soziallehre – wie das Leben und die Würde des Menschen, die Option für die Armen und Schwachen, die Bewahrung der Schöpfung und die Würde der Arbeit – müssen im Kontext der vorliegenden Daten betrachtet werden, die uns zur besten Methode der Anwendung dieser Werte zwingen. Katholische Libertäre sind überzeugt, dass der beste Weg, diese und viele weitere Werte zu schützen, in der Stärkung der Freiheit, der Begrenzung des Staates und der Schaffung von mehr Wohlstand liegt – allesamt libertäre Werte. Wie Pater Robert Sirico, Priester und Präsident des Acton Institute, es ausdrückte:

„Die arrogante Annahme [der christlichen Linken] ist, dass man kein Katholik sei, wenn man sich nicht dafür einsetzt, dass der Staat die Norm für die Armenhilfe darstellt. Und diese Vorstellung ist unkatholisch. Diejenigen, die sich zuerst für die Schwachen einsetzen sollten, sollten Einzelpersonen sein, Nachbarn, Gemeinschaften.“

Sind protestantische Traditionen mit dem Libertarismus vereinbar?

Das protestantische Gedankengut wies sowohl libertäre als auch nicht-libertäre Strömungen auf.

Die Täuferbewegung, aus der Gemeinschaften wie die Mennoniten, die Church of the Brethren und die Amischen hervorgingen, entstand aus einer prinzipiellen Ablehnung von Staatsreligion und staatlicher Gewalt, obwohl viele ihrer modernen Vertreter politisch progressiv eingestellt waren. Restaurationsbewegungen wie die Church of Christ brachten in ihren Anfangsjahren Führungspersönlichkeiten wie David Lipscomb hervor, dessen Buch „Civil Government“ zu einem libertären christlichen Klassiker wurde.

Die reformierte Theologie brachte uns den theonomischen Rekonstruktionismus von R. J. Rushdoony, der tendenziell einen autoritäreren theokratischen Staat befürwortet. Sie brachte uns aber auch Abraham Kuypers Prinzip der Sphärenhoheit – ein Prinzip, auf das sich reformierte Libertäre wie Gregory Baus, Kerry Baldwin und Jacob Winograd in ihren Überlegungen regelmäßig berufen.

Der Methodist John Wesley blieb ein treuer Untertan Englands und sprach sich gegen die Amerikanische Revolution aus, richtete seine Bewegung aber auch gegen die Sklaverei. In seinem Buch „Thoughts Upon Slavery“ schrieb er: „Freiheit ist das Recht jedes Menschen, sobald er die Lebensluft atmet; und kein menschliches Gesetz kann ihn dieses Recht berauben, das er aus dem Naturrecht ableitet.“

Trotz des Aufstiegs des Dominionismus in zeitgenössischen charismatischen Kreisen waren die frühen Pfingstler von einem moralischen Misstrauen gegenüber dem Staat geprägt. Der Gründer der Church of God (Cleveland, Tennessee), A. J. Tomlinson, sprach sich gegen das Wahlrecht aus; ebenso wie der frühe Theologe des Zungenredens, Charles Parham, der in einem Essay in „Electing Not to Vote“ schrieb: „Der Kampf mit Schwert oder Wahlzettel weckt alles Fleischliche im Menschen.“

Diese Beispiele sind zwar keine vollständig ausgereiften Ausdrucksformen der libertären Ideologiesysteme, die wir in den letzten hundert Jahren kennengelernt haben, aber sie sind Schritte, die uns zu einer konsequenteren Anwendung der Philosophie „Kein König außer Christus“ führen, an der libertäre Christen festhalten.

Schlussfolgerungen

Obwohl die Kirche des ersten Jahrhunderts stets ein friedliches Verhältnis zum Römischen Reich anstrebte, betrachtete sie es letztlich als ein satanisch beeinflusstes Ungeheuer (siehe Offenbarung 12–13) und war überzeugt, dass es besser sei, Gott zu gehorchen als den Menschen, wenn menschliche Gesetze dem Gesetz Gottes widersprächen (Apostelgeschichte 5,29). Der Status des Christentums als Staatsreligion verkomplizierte dieses Bild, doch gibt es unzählige Beispiele verschiedener christlicher Traditionen, die sich für Ideen und Richtlinien einsetzen, die mit Religionsfreiheit, individuellen Rechten und anderen freiwilligen und libertären Prinzipien vereinbar sind. Natürlich wurden auch autoritäre Ideen innerhalb verschiedenster christlicher Konfessionen und Traditionen vertreten.

Die zentrale Frage ist nicht, ob man innerhalb der eigenen Tradition oder Konfession Beispiele christlich-nationalistischen Gedankenguts findet – schließlich hatte Jesus selbst Jünger, die seine Mission völlig verkannten. Vielmehr geht es um die Frage: Was ist das beste und biblischste Gedankengut innerhalb meiner Tradition? Als libertärer Christ möchte ich Sie ermutigen, dieses Gedankengut in Ihrer eigenen christlichen Gemeinschaft zu suchen und darauf aufzubauen, um eine Theologie zu entwickeln, die Jesus ähnlicher ist als dem Kaiser.

Christen, die sich zum Libertarismus hingezogen fühlen, suchen möglicherweise nach einer christlichen Gemeinschaft, die besser mit ihren freiwilligen oder gewaltlosen Überzeugungen vereinbar ist. Für diejenigen, die danach suchen, könnten die folgenden Vorschläge hilfreich sein:

1. Untersuchen Sie die Geschichte der Konfessionen und Kirchennetzwerke, die Sie interessieren, um herauszufinden, welche freiwilligen oder pazifistischen Strömungen sich durch ihre Geschichte ziehen. Wenn Sie diese Strömungen aufzeigen können, haben Sie eine solide Grundlage, um Ihren eigenen Platz innerhalb dieser Tradition zu begründen.
2. Sprechen Sie mit Ältesten und Pastoren in den örtlichen Gemeinden, die Sie interessieren, um herauszufinden, ob Ihre Ansichten auf Verständnis (oder zumindest Toleranz!) stoßen werden und ob die Kirche sich in einer Weise der Parteipolitik verpflichtet, die in Zukunft Konflikte auslösen könnte, wenn Ihre eigene Perspektive bekannt wird.
3. Überlegen Sie selbst, wie zentral Ihre politische Theologie für Ihren Glauben ist. Wenn es eine Tradition gibt, mit der Sie viele Kernüberzeugungen teilen, in der Sie aber aufgrund Ihrer libertären Ansichten eher außen vor wären, sollte das ein Ausschlusskriterium sein? Vielleicht, wenn der Unterschied besonders groß ist. Ich würde beispielsweise keiner Kirche beitreten wollen, die sich so sehr für die Verteidigung eines Politikers einsetzt, dass ich an ihrer letztendlichen Loyalität zu Jesus zweifle; ich wäre aber möglicherweise bereit, einer Kirche beizutreten, die politisch eher links oder rechts orientiert ist, solange ihre theologischen und christlichen Werte im Allgemeinen gut sind.

Die Zugehörigkeit zu einer Gemeinde mit unterschiedlichen politischen Ansichten kann sogar wertvoll sein, da sie Ihnen mehr Möglichkeiten bietet, Ihre Mitmenschen besser zu verstehen und zu lieben. Lassen Sie sich bei Ihren Entscheidungen vom Heiligen Geist, der Heiligen Schrift und den gläubigen Menschen in Ihrem Umfeld leiten.

Mehr zum Thema „Eine passende Kirche finden“ können Sie im Libertarian Christian Podcast hören. Folge 148: „Eine Kirche, für die es sich lohnt aufzustehen“