Der Weg des Außenseiters: Eine Suche nach Wahrheit in Glauben und Politik

Serieneinführung

Nicht jeder wird als Libertärer geboren, und selbst diejenigen, die es sind, müssen ihren eigenen Weg gehen. Wir glauben, wie wichtig es ist, die Geschichten anderer zu hören – womit sie gerungen, was sie abgelehnt, was sie angenommen und wie ihr Weg sie dorthin geführt hat, wo sie heute sind. Wir wissen, dass es wichtig ist, diese Geschichten zu teilen – nicht, weil jeder von uns ein Held ist, sondern weil Heldentum in jedem Bemühen, einem christlichen Ethos zu folgen und einen Lebensstil zu führen, der Gedeihen ermöglicht und fördert, steckt, egal wie groß er ist. Wir bieten Ihnen diese Geschichten als Ermutigung und Inspiration, um Ihren Glauben an Gott und Ihren Glauben an die menschliche Freiheit zu stärken.

Ich wuchs in einer liebevollen, mitfühlenden und stabilen Familie der Christlichen Wissenschaft auf. In diesem Glauben aufzuwachsen bedeutete, am Rande des Mainstream-Christentums zu leben. Selbst innerhalb dieser Außenseiterkonfession war ich ein Außenseiter – kein Sonntagsschullehrer war vor meinen Fragen sicher. Für mich vermischten sich Logik und Religion selten, und obwohl ich durch die Christliche Wissenschaft Heilung erlebte und erfuhr, prägen viele dieser Fragen aus meiner Kindheit meinen Weg bis heute.

Meine Familie hat tiefe amerikanische Wurzeln. Ich stamme aus einer langen Reihe von Republikanern und bin ein bescheidenes Mitglied der Söhne der Amerikanischen Revolution. Sowohl meine Mutter als auch meine Großmutter väterlicherseits gehörten den Töchtern der Amerikanischen Revolution an. Patriotismus war in meiner Erziehung stark ausgeprägt – meine Mutter arbeitete sogar an Nixons Wiederwahlkampagne mit, bevor er zurücktrat. Doch die Vorstellung, politische Macht sei an Parteitreue geknüpft, störte mich immer. Wollten nicht alle Amerikaner das Beste für ihr Land? Ich lernte schnell, dass die Antwort komplizierter war und dass Dualismus ein fester Bestandteil der Politik ist.

In der zehnten Klasse besuchte ich eine evangelikale Highschool, wo die „guten Kinder“ nicht zu meinen Freunden gehörten. Ich war kein schlechtes Kind, aber meine biblischen Fragen und meine unkonventionelle Sichtweise kamen bei meinen Mitschülern nicht gut an. Als meine Freundin mich – zusammen mit meinen Eltern – zu einer Erweckungsversammlung einlud, lernte ich das Christentum besser kennen als meine Erziehung und die starren Regeln der Bibel. Aber mit meinen Eltern in diesem Stadion zu stehen und über einen Altarruf nachzudenken, war mir zu viel. Der evangelikale Mainstream bot keine Antworten auf die wesentlichen Fragen, die mich seit meiner Kindheit beschäftigten.

Ich besuchte ein geisteswissenschaftliches College der Christian Science, absolvierte einen Christian-Science-Unterricht und wurde aktives Mitglied der Kirche. Je tiefer mein Verständnis wurde – ich kontrastierte das Gesetz des Alten Testaments mit der Liebe des Neuen Testaments – desto mehr Fragen kamen auf. Nach meiner Scheidung ergriffen viele in meiner Kirche Partei und enthüllten eine schmerzliche Heuchelei: Liebe ohne Güte. Ich konnte nicht länger einer Glaubensgemeinschaft angehören, die „Gott ist Liebe“ verkündete und gleichzeitig andere ausschloss. Also verließ ich die organisierte Christliche Wissenschaft und wurde zu dem, was wir heute als „Done“ bezeichnen.

Dieser Wandel öffnete mich für eine umfassendere spirituelle Auseinandersetzung, die ich bis heute fortführe. Ich entdeckte, dass meine Fragen nicht einzigartig waren – sie waren schon von großen Denkern der Geschichte thematisiert worden. Die Griechen bescherten uns den Dualismus; die Taoisten widersetzten sich jeder Definition; die monotheistischen Religionen der Welt führten endlose Glaubenskriege.

Das New-Age-Gedankengut kam auf, bot aber keine sinnvollen Antworten. Selbst die größten Physiker rangen mit diesen Rätseln und kamen oft zu dem Schluss: „Wir glauben, es könnte wahr sein, aber wir können es nicht beweisen.“

Ende der 1980er Jahre machte mich ein Freund mit „The Advocates for Self-Government“ und „The World's Smallest Political Quiz“ bekannt. Aus Respekt vor ihm beschäftigte ich mich mit dem Libertarismus. Etwa zur gleichen Zeit vertrat die Republikanische Partei ihre Pro-Life-Haltung, und ich tat mich mit der Zwangsrolle der Regierung bei solchen persönlichen Entscheidungen schwer.

Das führte mich zum Prinzip „Richte keinen Schaden an“. Ist nicht unabhängig von der Haltung zur Abtreibung so oder so ein Schaden entstanden? Vergrößert sich der Schaden nicht, wenn Zwang hinzukommt? Sollten Einzelpersonen nicht das Recht haben, Entscheidungen auf Grundlage ihrer eigenen Umstände zu treffen? Und vor allem: Welchen spirituellen Wert gewinnt man, wenn man sich einer politischen Partei anschließt, die Zwang ausübt?

Ich kann eine persönliche Entscheidung wie eine Abtreibung immer noch nicht mit einem gesetzlichen Mandat vereinbaren, das diese Entscheidung einschränkt. Die betroffenen Personen – Mutter, Vater – tragen die emotionale Last; weder Regierung noch Kirche können diese teilen oder vergeben. Jedes Gesetz, das versucht, „Empfängnis“ zu definieren, lenkt von der persönlichen Realität dieser Entscheidung ab.

Also verließ ich die Republikaner und ging zu den Libertären, wo ich bis vor Kurzem stimmberechtigt blieb. Bei den Libertären gab es zumindest keine Versuchung durch Zwang. Ihr Programm bot weiterentwickelte Ideen als das Zweiparteiensystem und gab einem Außenseiter wie mir eine vorläufige politische Heimat. Endlich konnte ich ohne Bedenken nach meinem Gewissen wählen.

Ich identifiziere mich auch heute noch als „Done“, obwohl seit Mitte der 2010er Jahre das kontemplative Christentum – insbesondere die Lehren von Richard Rohr und Mystikern wie John O'Donohue und Bruder Stedl Rast – meinen Glauben beeinflusst. Ich konzentriere mich auf die Praxis auf der Mikroebene: im persönlichen Kontakt, mit Mitgefühl und Gnade. Die Makroebene – wo Religion oft doktrinär starr und politisch wird – interessiert mich wenig. Barmherzigkeit ist mir wichtiger als Gerechtigkeit.

Ich glaube, dass Jesu Lehren für diejenigen bestimmt sind, die sich persönlich mit dem Weg auseinandersetzen. Versuche, Jesu Botschaft zu institutionalisieren, scheinen oft zu Rechtfertigung und Legalismus zu führen, so wie der wörtliche biblische Glaube metaphysische Suchende wie mich abschreckt. Viele von uns wurden zu „Dones“, weil wir uns in der Debatte über die genaue Bedeutung und Herkunft spiritueller Worte verloren, anstatt die spirituelle Bedeutung dahinter zu verkörpern. Die metaphysische Tiefe der aramäischen Übersetzungen des Neuen Testaments – betrachtet durch die Linse eines Anhängers des Weges im ersten Jahrhundert – inspiriert mich weitaus mehr als gängige Lehren oder politisch motivierte religiöse Bewegungen wie Projekt 2025.

Da ich Politik und Glauben lieber getrennt halte, war und ist der Libertarismus für mich die einzige politische Heimat. Ich spiele immer noch in einer Lobpreisband einer kontemplativen christlichen Kirche, aber selbst dort bleibe ich ein Außenseiter. Ich fühle mich vielen „genesenden Christen“ verbunden. Und ich suche weiterhin nach Antworten auf dieselben Lebensfragen, die meinen Weg geprägt haben.

Christi Betonung des Individuums hat meine Ansichten zu Abtreibung, Vielfalt, Gleichberechtigung und Inklusion, sozialer Gerechtigkeit und Menschenrechten sowie zur Verteidigung des Vaterlandes und zum aktiven Respekt gegenüber anderen geprägt. Mitgefühl muss Zwang überwiegen – Punkt. Libertäre Prinzipien fördern zumindest individuelles Handeln und Überzeugungsarbeit an der Basis, anstatt starre Gesetze durchzusetzen, die sich mit jedem Wahlzyklus ändern.

Ich glaube nicht, dass das Christentum – oder irgendeine andere Glaubenstradition – von Natur aus libertär ist. Ich habe den Eindruck, dass christliche Libertäre beispielsweise ein etwas breiteres Verständnis von Mitgefühl haben als ihre Kollegen aus den beiden Parteien und dies über einen rein christlichen Rahmen hinaus. Das heißt, ich habe aus nächster Nähe und persönlich miterlebt, wie schwerwiegenden Schaden sogenannte Christen Menschen in Randgruppen zufügen, sogar in ihren eigenen Gemeinden. Viele Religionen weltweit praktizieren eine Version der Goldenen Regel – wie setze ich sie um? Jesus gab uns zwei große Gebote – wie gut befolge ich sie? Wie gut schneiden die Organisationen, denen ich angehöre, in diesen Punkten ab?

Obwohl ich immer noch libertär bin, tendiere ich mittlerweile eher zum Voluntarismus. Die Libertäre Partei ringt mit ihrer Relevanz, und ich habe kein Interesse daran, das zu klären. Ebenso wenig möchte ich irgendjemanden davon überzeugen, wie Politik und Glaube zusammenpassen. Ich fühle mich zu politischen Perspektiven hingezogen, die den Einzelnen wertschätzen und sich weigern, die Überzeugungen anderer für politische Macht zu opfern. Leider lebt das heutige politische Klima von Zwang, der weder auf der Goldenen Regel noch auf den Lehren Jesu beruht. Aber freiwilliges, basisdemokratisches Engagement für die Prinzipien des „Do-No-Harm“-Prinzips? Das funktioniert sowohl persönlich als auch politisch.

Ich habe die Haltung der Republikaner zur Abtreibung kritisiert, aber beide großen Parteien üben zunehmend Druck auf ihre Überzeugungen aus. Es ist beschämend, dass der Autoritarismus heute die amerikanische Regierung dominiert. Als Wählerin bin ich entmutigt vom mangelnden Respekt vor der Menschenwürde über politische und religiöse Grenzen hinweg. Der Libertarismus ermöglicht es mir, meine freiwilligen politischen Entscheidungen mit meinen spirituellen Überzeugungen in Einklang zu bringen und gelegentlich anderen Sicherheit zu bieten, deren Überzeugungen sie auf die falsche Seite ihrer Partei- oder Kirchenlehre stellten.

Dies hat mich natürlich der gleichen sozialen Entfremdung ausgesetzt, die ich einst in meiner Jugend und als junge Erwachsene in der Kirche erlebt habe. Ich bin kein Paria und vermeide politische Auseinandersetzungen, aber eine Frage bleibt: Welche Rechtfertigung hat jemand für

Eine Sache unterstützen, die öffentlich versucht, anderen zu schaden, die ihre Überzeugungen nicht teilen? Die Geschichte hat uns die tragischen Folgen dieses Weges gezeigt, selbst in diesem jungen Experiment der Selbstverwaltung, das wir Amerika nennen.

Im Moment passt der voluntaristische Libertarismus am besten zu mir – nicht, weil er alle Antworten hat, sondern weil er mit meinen Werten übereinstimmt. Kontemplatives Christentum bietet weiterhin spirituelle Erkenntnisse, solange ich es mit gelegentlicher Gemeinschaft und minimalem Bibelwörtlichkeitsverständnis verfolgen kann.

Letztendlich glaube ich, dass kein einzelner Glaube die Zivilisation vereinen kann, und ich glaube, das ist auch gut so. Dem Weg zu folgen, wie Jesus ihn gelehrt hat, bedeutet für mich, jeden auf seinem persönlichen Weg zu Gott willkommen zu heißen, egal wie er ihn beschreitet, solange er anderen nicht schadet. Ausgrenzung fühlt sich für mich einfach falsch an. Außerdem verbringe ich lieber Zeit mit den „bösen Kindern“ – denen ohne Kirche oder Partei, die sie als Zuhause bezeichnen können. Sie stellen oft die besten Fragen. Und wie ich sind sie Außenseiter.