Libertäre sind bekannt für ihre Befürwortung der Philosophie des Individualismus. Wir unterstützen die Auswahl nach Leistung statt nach Gruppenidentität als Kriterium dafür, wer einen begehrten Job oder ein Studienangebot erhält. Wir lehnen Kollektivstrafen und den Gesellschaftsvertrag ab, da wir erkennen, dass sie falsche Konstrukte der Machthaber sind, um ihren Einsatz von Gewalt gegen friedliche Menschen zu legitimieren. Aber wie lässt sich dieser Glaube an den Individualismus mit einer biblischen Weltanschauung vereinbaren? Können wir libertäre Individualisten sein und gleichzeitig an einem christlichen Rahmen festhalten?
Die kollektivistische Anthropologie der Bibel
Zunächst müssen wir anerkennen, dass die Bibel im Kontext einer kollektivistischen, familiären Kultur geschrieben wurde. Der Unterschied zwischen diesen alten Kulturen und unserem modernen Kontext ist krass. Im heutigen Westen entscheiden sich zwei Menschen, zu heiraten, aber in der Antike arrangierten Familien Ehen. Im heutigen Westen wird von den Menschen erwartet, dass sie durch individuelle Anstrengungen überleben (z. B. indem sie einen Job behalten), aber in der Antike überlebten die Menschen durch Netzwerke der Abhängigkeit wie Gönner-/Klientenbeziehungen. Im heutigen Westen handelt man, um seine eigenen persönlichen Wünsche zu erfüllen, aber in der Antike handelte man, um seiner Familie oder seinem Clan Ehre zu erweisen. Wir sehen einige dieser irdischen, kollektivistischen Rahmenbedingungen in der antiken Kultur durch die Sprache und Metaphern reflektiert, die die Bibel verwendet, um höhere, himmlische Dinge zu beschreiben. So wurden Christen beispielsweise, ähnlich wie ein Klient, der handelte, um einem treuen Gönner, der ihn gnädig versorgte, Ehre zu erweisen, ermutigt, Gott als ihren treuen Gönner zu verherrlichen, der ihnen Gnade erwies, die sie sich nicht verdienen konnten, die sie aber durch treuen Gehorsam erwidern sollten.
Die frühen Christen lehrten und glaubten auch an eine dualistische Anthropologie, in der jeder Mensch Teil des einen oder anderen menschlichen Kollektivs war – entweder Adam oder Christus. In Adam zu sein bedeutete, sich auf einem Weg zu befinden, der zum Tod führt, aber in Christus zu sein bedeutete, in eine neue Art von Menschlichkeit versetzt zu werden, die an Christi ewiger Natur teilhat. Im Neuen Testament werden Christen aller Ethnien, Klassen und Geschlechter als Teil einer Familie dargestellt, die sich umeinander kümmert, wie es von einer natürlichen Familie erwartet wird. Diese Denkweise ist unter Christen im kollektivistischen Osten noch immer vorherrschend, wurde jedoch im individualistischen Westen erheblich umgestaltet, da wir dazu neigen, uns auf uns selbst zu verlassen, anstatt auf unsere Gemeinschaften, um zu überleben und zu gedeihen.
Mit der kollektivistischen Anthropologie der Kirche kam eine neue Ethik, obwohl es schwierig ist, sie als bloß kollektivistisch oder bloß individualistisch zu kategorisieren. Die christliche Ethik ist, ähnlich wie die Trinität, aus der sie hervorgeht, weder das Eigeninteresse von Ayn Rand noch der Altruismus ihrer kollektivistischen Gegner. Stattdessen ist es eine gegenseitige Hingabe, die sich im Teilen rühmt, weil jeder Christ eine Belohnung in seiner gegenwärtigen Vereinigung mit Christus und auch in seiner zukünftigen Herrlichkeit erhält, in der nichts von dem, was er verschenkt hat, verloren sein wird.
Die kollektivistische Gerechtigkeit der Bibel
Bislang können libertäre Christen ihren politischen Individualismus wahrscheinlich mit den gemeinschaftlichen Aspekten ihrer religiösen Verpflichtungen in Einklang bringen – schließlich stehen individuelle Rechte nicht im Widerspruch zum Recht, Teil einer Gruppe zu sein und sich für eine kollektive Identität zu entscheiden, die den Einzelnen der Gruppe unterordnet. Schließlich besteht ein Unterschied zwischen Individualismus als persönlicher und als politischer Philosophie. Aber unterstützt die Bibel diese letztere Art von Individualismus?
Was kann beispielsweise ein libertärer Christ dazu sagen, dass Gott ägyptische Kinder wegen des Ungehorsams des Pharaos tötete (Exodus 11)? Wie kann jemand, der an die Verantwortung des Einzelnen glaubt, die kollektive Strafe rechtfertigen, die Gott dem gesamten Volk von Juda auferlegte, einschließlich Frauen und Kindern, wenn nicht alle im Volk gegen Gott rebelliert haben (2. Könige 25)?
Manche Christen könnten Paulus‘ Brief an die Römer heranziehen, um Gottes Anwendung kollektiver Strafen zu erklären. Der Apostel behauptet beispielsweise:
- Alle Menschen (nicht nur bestimmte Gruppen) sind Sklaven der Sünde, sowohl als Opfer als auch als willige Kollaborateure (3:9-18, 5:12, 6:16-18).
- Wir alle haben keine Entschuldigung, weil wir es besser wissen und uns dennoch dafür entscheiden, die Wahrheit aus Ungerechtigkeit zu unterdrücken (1:19-21).
- Das angemessene Schicksal aller Sünder ist der Tod, und Gott ist nicht verpflichtet, einem von uns das Leben zu schenken. Seine allgemeine Haltung besteht jedoch darin, Gnade zu gewähren (6:23).
Da Gott keinem von uns ewiges Leben schuldet, wäre es nicht grundsätzlich falsch, wenn er die ägyptischen Erstgeborenen tötete – obwohl wir uns einig sein können, dass der Tod im Großen und Ganzen ein unerwünschter Fluch und sogar ein Übel ist. Mit anderen Worten, Gott darf etwas tun, was man als kollektive Bestrafung bezeichnen könnte, aber da wir nicht Gott sind, haben wir nicht Anteil an diesem göttlichen Vorrecht.
Eine weitere Realität, die wir als Individualisten nur schwer akzeptieren können, ist, dass wir dem Kollektivismus nicht völlig entkommen können. Obwohl wir Individuen sind, wurden wir in Familien geboren und leben unser Leben in Gemeinschaften. Das bedeutet, dass unsere Entscheidungen die Menschen um uns herum beeinflussen, selbst wenn sie nichts mit ihnen zu tun hatten. Im politischen Bereich profitiert oder leidet jeder in den Vereinigten Staaten unter den Entscheidungen unseres Präsidenten, selbst diejenigen, die ihn nicht gewählt haben. Auf einer persönlicheren Ebene kann eine Affäre eines Ehemanns und Vaters das Wohlergehen seiner unschuldigen Frau und seiner Kinder, die nichts Unrechtes getan haben, enorm beeinträchtigen. Kurz gesagt: Rechtschaffenes Verhalten segnet die Menschen um uns herum, aber böses Verhalten schadet ihnen.
Manchmal ist Sünde nicht so sehr eine positive Entscheidung, die ich treffe, sondern eine Macht, die mich gefangen nimmt. Hat jeder Deutsche, der im Dritten Reich lebte, die Nazi-Partei aktiv unterstützt? Sicherlich nicht. Aber es stimmt auch, dass die Partei ihre bösen Ziele nicht hätte erreichen können, wenn sie nicht die (stillschweigende oder ausdrückliche) Erlaubnis der deutschen Gemeinschaft gehabt hätte. Dies wirft eine schwierige moralische Frage auf: Obwohl ich als Einzelner sehr wenig tun kann, trage ich eine gewisse Verantwortung für das, was die Gemeinschaft, der ich angehöre, zulässt? Gottes kollektive Strafe wird so zu einer lehrreichen Lektion für uns alle. Jeder von uns hat die moralische Pflicht, das Böse nicht gutzuheißen. Wenn viele von uns dieser Pflicht nicht nachkommen, müssen wir damit rechnen, dass diese kollektive Sünde unserer Gemeinschaft ihr zum Verhängnis wird – auch denen, die für das Richtige eingetreten sind oder nichts Tadelnswertes getan haben: Die Schuld der ägyptischen Elite, die hebräische Babys ermordet und sich Gottes Willen widersetzt hat, fiel durch die Hartherzigkeit des Pharaos auf ihre erstgeborenen Kinder zurück.
Für Christen ist ein gewisses Maß an Kollektivismus also unvermeidlich. Das ist die schlechte und die gute Nachricht der menschlichen Existenz: Wir sterben in Adam, aber wir leben in Christus.
Biblischer Individualismus
Sollten wir aus diesen Daten den Schluss ziehen, dass wir eine Gesellschaft aufbauen sollten, die absichtlich kollektive Belohnungen und Bestrafungen einführt? Würde eine biblisch fundierte Politik beispielsweise die Bestrafung der gesamten arabischen Welt für die Ereignisse des 11. September unterstützen?
An diesem Punkt können libertäre Christen aufhören, den Atem anzuhalten. Die Bibel bestätigt, dass wir alle persönlich verantwortlich sind, nicht für das, was unsere Landsleute getan haben, sondern für das, was wir tun. Die Bibel ist voller Beispiele gehorsamer Menschen, die von Gott dafür belohnt wurden, dass sie gegen den Strom schworen – Elia fühlte sich manchmal wie der letzte Anbeter Gottes in Israel, Jeremia sprach prophetisch gegen die Führung Judas und wurde schließlich für sein treues Zeugnis belohnt. Eine der größten Aussagen des Individualismus in allen alten (oder sogar modernen!) Schriften stammt vom Propheten Ezechiel. Ezechiel stellte das kollektivistische Verständnis von Gottes Gerechtigkeit in Frage, wonach Söhne für das Verhalten ihrer Väter bestraft wurden, und erwiderte:
„[Ein guter Mensch] wird nicht wegen der Sünde seines [bösen] Vaters sterben; er wird gewiss leben. Aber sein Vater wird wegen seiner eigenen Sünde sterben, weil er Erpressung trieb, seinen Bruder beraubte und Böses unter seinem Volk tat. Und ihr fragt: ‚Warum trägt der Sohn nicht die Schuld seines Vaters?‘ Da der Sohn Recht und Gerechtigkeit getan und darauf geachtet hat, alle meine Gebote zu befolgen, wird er gewiss leben. Wer sündigt, der wird sterben. Das Kind wird nicht die Schuld der Eltern tragen, noch werden die Eltern die Schuld des Kindes tragen. Die Gerechtigkeit der Gerechten wird ihnen angerechnet, und die Bosheit der Bösen wird ihnen angerechnet“ (Hesekiel 18:17-20, NIV).
Das Neue Testament entwickelt dieses Thema bis zu seinem logischsten Ausdruck – dass am Tag des Gerichts jeder Mensch von Gott individuell gerichtet wird. Mit anderen Worten, in diesem Leben kann die Sünde zurückkehren und den Unschuldigen ebenso wie den Schuldigen schaden; aber das wird nicht der Fall sein, wenn Gott abrechnet. Wahre Gerechtigkeit – vollkommene Gerechtigkeit – berücksichtigt, was jeder Einzelne getan hat, und verurteilt ihn nicht für das, was Fremde getan haben, die ihre Sprache sprechen oder in ihrer Stadt leben.
Dieses Modell einer perfekten Abrechnung beeinflusste zweifellos unsere westliche Vorstellung von individualistischer Gerechtigkeit, unsere Ablehnung kollektiver Bestrafung und unsere Überzeugung, dass jeder Mensch nicht nach kollektivistischen Äußerlichkeiten, sondern nach seinem Charakter beurteilt werden sollte.
Darüber hinaus hat die Botschaft des Evangeliums einen universalistischen Standpunkt, der über die oft tribalistischen Konnotationen des Kollektivismus hinausgeht und Menschen aller Stämme und Sprachen zu einem neuen Volk zusammenfasst – zwar einem neuen Kollektiv, das jedoch nicht auf Nationalismus, Rassismus oder Gewalt beruht.
Fazit
Kurz gesagt, libertäre Christen können kollektivistische Themen und Ansichten in ihren Bibeln nicht ignorieren, aber sie können die vollkommenere Gerechtigkeit hervorheben, für die Gott sorgen wird, sowie die eher universalistischen Implikationen des Evangeliums – sie sehen diese als Goldstandards für die Gerechtigkeit, die wir heute schaffen wollen. Darüber hinaus sollten sich Christen ganz wohl dabei fühlen, einen politischen Individualismus anzustreben, in dem jeder Mensch nach seinen eigenen Taten beurteilt wird und frei ist, das Leben zu leben, das er wählt. Wir sind jedoch auch aufgerufen, die Entscheidung zu akzeptieren, ein gemeinschaftliches Leben unter unseren Brüdern und Schwestern in Christus zu führen und zuzulassen, dass diese kollektive Identität alle anderen umfasst.


