Buchrezension: Jesus and the Powers von NT Wright und Michael F. Bird

In Jesus und die Mächte: Christliches politisches Zeugnis in einer Zeit des totalitären Terrors und dysfunktionaler DemokratienDie Neutestamentler NT Wright und Michael F. Bird widmen sich in ihrem Buch zwei wichtigen Aufgaben: (1) Sie fassen die biblischen Daten über politische Macht und ihre spirituellen Komponenten zusammen und (2) sie legen eine praktische Theologie dar, die Christen bei ihren Entscheidungen über ihren Umgang mit der Politik Orientierung bietet.

Aus libertär-christlicher Sicht gibt es in diesem Buch viel Lobenswertes. Als herausragende Neutestamentler greifen Wright und Bird zum einen viele der biblischen Schwerpunkte auf, die auf Gerechtigkeit und die Sorge um die Geringsten abzielen. Darüber hinaus überschneiden sich viele ihrer politischen Werte als Befürworter der westlichen Tradition der liberalen Demokratie mit denen des Libertarismus. Tatsächlich ebnete die klassische liberale Tradition den Weg für ihre konsequentere Formulierung im Libertarismus.

Allerdings weist das Buch auch erhebliche Mängel auf, die unsere Aufmerksamkeit verdienen.

Was sind die Befugnisse?

Im Neuen Testament werden Mächte und Fürstentümer (griech. Arche und Exousia) sind Begriffe, die oft in Kombination verwendet werden, um Herrscher über geografische Regionen zu bezeichnen. Diese Begriffe werden auf irdische Mächte, auf geistige Kräfte und manchmal vielleicht auf beides angewendet. In Lukas 12:11 und Titus 3:1 beschreiben sie irdische politische Kräfte. In Epheser 3:10 beziehen sie sich auf die geistigen Kräfte „in den himmlischen Regionen“, denen „die Weisheit Gottes jetzt durch die Gemeinde kundgetan werden kann“ (NASB). Die meisten anderen Verwendungen dieser Begriffe im Neuen Testament fallen jedoch in eine Grauzone. Wird Christus alle geistigen Kräfte abschaffen? or irdischen Mächten und Gewalten am Ende der Zeit (1. Korinther 15)? Sitzt Er jetzt „in den himmlischen Regionen über allem“? or irdischen „Mächten und Gewalten“ (Epheser 1)? Ist Christus das Oberhaupt und der Schöpfer aller Mächte und Gewalten im Himmel und auf der Erde (Kolosser 21; 1)? Und was für unser Thema am wichtigsten ist: Hat die Kreuzigung Christi die irdischen or geistliche Mächte und Fürstentümer (Kolosser 2:15)?

Die Art und Weise, wie jemand diese Fragen beantwortet, hat erhebliche Auswirkungen darauf, wie er später auf diese Fragen antwortet. Dies ist besonders wichtig, wenn es um Passagen geht, in denen von der Niederlage oder Versöhnung der Mächte die Rede ist. Wright und Bird machen Paulus‘ Diskussion über die Mächte im Kolosserbrief vielleicht zum Kernstück ihrer biblischen Theologie der Mächte. In diesem Brief sagt Paulus, dass durch Christus „alle Dinge geschaffen wurden, sowohl im Himmel als auch auf der Erde, sichtbare und unsichtbare, seien es Throne oder Herrschaften oder Herrscher oder Gewalten – alle Dinge sind durch ihn und für ihn geschaffen“ (1:16, NASB) und dass durch seine Menschwerdung und Kreuzigung „alle Dinge“ mit ihm „versöhnt“ wurden – „seien es Dinge auf der Erde oder Dinge im Himmel, indem er Frieden machte durch sein Blut am Kreuz“ (1:20, NASB).

Dies wirft jedoch zwei Schwierigkeiten auf. Erstens: Bezieht sich Paulus auf die dämonischen spirituellen Kräfte, die hinter den Kulissen über die politischen Systeme herrschen, oder auf die menschlichen politischen Systeme selbst? Wenn er die dämonischen Kräfte meint, müssen wir dann verstehen, dass diese spirituellen Wesen jetzt im Auftrag Gottes arbeiten und nicht gegen ihn? Lehrt Paulus eine Form der gegenwärtigen universellen Erlösung, die sich sogar auf rebellische Engelwesen erstreckt? Wenn Letzteres zutrifft, sollten wir dann nicht erwarten, dass die politischen Ordnungen aller Orte und Zeiten nach der Kreuzigung den Christen gegenüber weitaus freundlicher, ja sogar christozentrisch ausgerichtet sind?

Die zweite Schwierigkeit ist eine des Zeitpunkts. Paulus spricht davon, dass Jesus alle Dinge mit sich versöhnt, aber inwieweit trifft das auf die Gegenwart zu? Hat das Kreuz total alles jetzt in Einklang gebracht, oder nur teilweise? Wenn ja, warum schrieb Paulus dann Jahrzehnte nach der Kreuzigung Jesu an die Christen: „Wir haben nicht mit Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern mit Mächten und Gewalten, mit den Herrschern dieser Finsternis, mit den bösen Geistern unter dem Himmel“ (Epheser 6)?

In einem kürzlichen Interview mit Doug Stuart im Libertarian Christian Podcast erläuterte Bird seine Definition der Befugnisse folgendermaßen:
„[Sie sind Wesen, die] das Reich zwischen dem Himmel und den Ebenen der politischen Macht bewohnen. Man kann es also nicht einfach immanentisieren [und sagen], dass es lediglich den politischen Apparat bedeutet … Aber es kann auch nicht zu Engeln, Dämonen und rebellischen Geistern vergeistigt werden. Es geht um die ganze Konstellation dieser Dinge – wie sie miteinander unter einer Decke stecken, wie die politischen Kräfte oft nur Marionetten der dunklen Mächte unserer Zeit sind und um die Art der Koalition zwischen ihnen.“

Die Mächte aus biblischer Sicht

Bird und Wright kommen zu dem Schluss, dass diese Konstellation zwischen Dämonen und politischen Kräften, „die Strukturen der Regierung, die Sehnen und Bänder der komplexen menschlichen Gesellschaft, im Prinzip [nun] versöhnt sind.“ Kurz gesagt, sie sind optimistisch, dass Christen sich aufgrund der Niederlage der Mächte durch Christus am Kreuz nun ganz wohl dabei fühlen können, am politischen System, in dem sie leben, teilzunehmen und sogar darüber zu bestimmen (bedeutet dies, dass Gott kein Frontalunterricht. Souverän über politische Kräfte und geistliche Mächte bevor das Kreuz?). Man könnte Wrights und Birds Ansicht über die böse Natur der Mächte als „subjektive“ Ansicht bezeichnen, weil sie schreiben, dass „sobald [die Mächte] aufhören, angebetet zu werden, sie aufhören, dämonisch zu sein.“

Allerdings sind mit dieser Schlussfolgerung zwei unüberwindbare biblische Probleme verbunden.

Erstens sind die Mächte immer noch am Werk und immer noch gegen Gott. Das wird im gesamten Neuen Testament überdeutlich. In 1. Korinther 15-24 schreibt Paulus, dass Jesus am Ende „das Reich Gott, dem Vater, übergeben wird, nachdem er jede Herrschaft und jede Gewalt zerstört hat [Archen] und Macht [exusian].“ Mit anderen Worten, die voller Die Versöhnung der Mächte wird erst beim Jüngsten Gericht stattfinden – und sie wird durch ihre Zerstörung erreicht. Das Kreuz hat diesen Prozess eingeleitet, aber es hat ihn auch beendet.

Dies steht im Zusammenhang mit dem Buch der Offenbarung, möglicherweise dem letzten geschriebenen Buch des Neuen Testaments, in dem Satan Noch hinter der politischen Autorität stehen, selbst nachdem der Tod und die Auferstehung Jesu (vgl. Offenbarung 12:5 bis Offenbarung 13:1 und Lukas 4:6). Während Bird und Wright die subjektive Sicht der Bosheit der Mächte einnehmen, scheint die Offenbarung eine objektivere Sicht zu präsentieren – der Drache ruft das Tier der zivilen Regierung herbei und lässt es ihm ähneln (vgl. Offenbarung 13:1, 4; 12:3).

Mit anderen Worten: Wright und Bird haben die Berichte über die Versöhnung der Mächte stark übertrieben.

Zweitens: Selbst wenn die politische Macht nicht immer noch untrennbar mit satanischer Macht verflochten wäre, wäre ihr wichtigstes Werkzeug – die Gewalt – für Christen inakzeptabel. Libertäre Christen haben unterschiedliche Ansichten über die Angemessenheit von Gewalt, aber selbst im freizügigsten Extrem wäre die Anwendung von Gewalt gegen friedliche Menschen (Steuern, Geldstrafen und Gefängnisstrafen für gewaltlose „Straftäter“, die Aufrechterhaltung des militärisch-industriellen Komplexes usw.) moralisch vertretbar. verboten. Dies liegt daran, dass der Libertarismus die grundlegendste ethische Anforderung des Naturrechts darstellt, die oft als die silberne Regel bezeichnet wird: Was du nicht willst, dass man dir tut, das füg auch keinem anderen zu. Libertäre nennen dies das Nichtangriffsprinzip – es ist falsch, Gewalt gegen friedliche Menschen auszuüben. Libertäre Christen Fügen Sie dem Nichtangriffsprinzip die biblische Vorstellung hinzu, dass das Reich Jesu nicht von dieser Welt ist und seine Diener daher nicht wie die Soldaten irdischer Königreiche in den Krieg ziehen (Johannes 18:36). Christen, die die Gebote Jesu, bei einem Schlag die andere Wange hinzuhalten, seine Feinde zu lieben und Böses, das einem angetan wird, immer mit Gutem zu vergelten, ziemlich wörtlich nehmen, würden sogar noch weiter gehen als das Nichtangriffsprinzip und in eine Art Pazifismus übergehen, wie die folgende Tabelle zeigt.

Die von Bird und Wright vertretene politische Ethik entspricht weder der biblischen noch der grundlegenden Silberregel-Ethik des Libertarismus. Historisch gesehen ist sie jedoch insofern christlich, als sie mit der nachkonstantinischen Christenheit übereinstimmt (wenn auch abgeschwächt durch Birds und Wrights breite Akzeptanz des aufklärerischen Liberalismus).

Petrus verkündet ein Konzept, das Paulus‘ Idee der Versöhnung der Mächte ähnelt, indem er schreibt, dass Jesus „zur Rechten Gottes sitzt, in den Himmel aufgefahren ist, nachdem ihm Engel, Gewalten und Mächte unterworfen waren“ (1. Petrus 3:22, NASB). Dennoch nennt Petrus in genau diesem Brief Christen auch „Exilanten“ (1:1) und „Fremde und Fremde“ (2:11) in der Welt, in der sie leben. Er zieht auch eine Trennung zwischen Christen und menschlichen politischen Institutionen (1:13) und fordert die Anhänger Jesu auf, sich daran zu erinnern, dass sie technisch gesehen frei von diesen Autoritäten sind, sich aber entscheiden sollten, wann immer möglich durch Gehorsam Frieden mit ihnen zu schließen, um Kritik von außen zum Schweigen zu bringen (2:15-16). Schließlich ermahnt er Christen, die von Autoritätspersonen missbraucht werden, „nicht zurück zu beleidigen“ und „nicht zu drohen“, sondern dem Beispiel Jesu zu folgen, der „sich dem anvertraute, der gerecht richtet“ (2:23). Kurz gesagt, Petrus sieht Christen noch immer in einer feindseligen Welt, die von Gewalt geprägt ist, von der wir uns bewusst und gewaltlos trennen müssen, während wir auf die endgültige Erfüllung der Unterwerfung der Mächte durch Jesus warten. Bird und Wright sprechen tatsächlich mit großer moralischer Klarheit über diesen christlichen Wert der Gewaltlosigkeit, aber nur im Kontext ihrer Opposition gegen gewaltsame soziale Revolutionen: „Schon die Aussicht auf Gewalt als zulässig oder von Gott gebilligt zu betrachten, ist moralisch heikel.“

Andererseits spricht Petrus auch vom praktischen Nutzen menschlicher politischer Institutionen – wenn sie richtig funktionieren, bestrafen sie diejenigen, die Böses tun, und bestärken diejenigen, die Gutes tun. Diese Vorteile sind Wright und Bird nicht entgangen, die diese Funktion zum Kernstück ihres Arguments machen, dass der Staat den Zwecken Gottes dient. Einige der biblischen Belege, die sie für diese Argumente anführen, sind ziemlich unumstritten. So schrieben die Propheten des Alten Testaments, dass Gott die Reiche Babylons und Assyriens nutzte, um die widerspenstigen Juda und Israel zu bestrafen (siehe Jesaja 10:5-19 und 2. Könige 24:2).

Andere von ihnen zitierte Passagen stützen ihre Position eher fragwürdig. So wird beispielsweise viel Wert auf Johannes 19:11 gelegt, wo Jesus zu Pilatus sagte: „Du hättest keine Macht über mich, wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre; darum hat der, der mich dir ausgeliefert hat, größere Sünde“ (NASB). Bird und Wright schlussfolgern daraus: „Jesus, das fleischgewordene Wort, der Menschensohn, der Messias, erkennt an, dass der heidnische Statthalter Pontius Pilatus eine von Gott gegebene Macht über ihn hat … Natürlich fügt Jesus eine wichtige Bedingung hinzu. Diejenigen, denen Macht und Verantwortung übertragen werden, werden zur Rechenschaft gezogen …“

Diese Interpretation ist in mindestens dreierlei Hinsicht problematisch:

1. Jesus möchte nicht in erster Linie darauf hinweisen, dass Pilatus zur Verantwortung gezogen wird, sondern dass ihm weitaus weniger zur Verantwortung gezogen wird als dem, der ihm Jesus überliefert hat. Dies wirft eine weitere Frage auf.
2. Wer ist derjenige, der in erster Linie zur Verantwortung gezogen wird? In Wrights und Birds Lesart „wird die Schuld den Hauptverantwortlichen gegeben, mit anderen Worten (nehmen wir an) den Hohepriestern, die Pilatus einen seltsamen Gefangenen und eine noch seltsamere Reihe von Anklagen gegen ihn präsentiert haben.“ Aber wurden die Hohepriester nicht auch von Gott ernannt und sogar noch direkter? Warum sollten sie dann mehr Schuld auf sich nehmen als Pilatus?
3. Wright und Bird gehen davon aus, dass derjenige, der Pilatus seine Macht gab, ein anderer ist als derjenige (und denken Sie daran, dass dies eine singuläre verbale Form ist), der ihm Jesus übergab. Aber da es in der gesamten Bibel zahlreiche Zeugnisse dafür gibt, dass korrupte spirituelle Mächte die Fäden hinter politischen Autoritäten ziehen, warum sollte man dann nicht zu dem Schluss kommen, dass die Macht von oben, die Pilatus seine Macht gab, dieselbe ist, die ihm Jesus übergab – der „Fürst, der in der Luft herrscht“ (Eph. 2:2)?

Aber selbst wenn wir ihre Interpretation im Großen und Ganzen als richtig ansehen – dass Gott tatsächlich die letztendliche Autorität hat, auch wenn Satan nicht ohne Einfluss ist –, führt uns das nicht unbedingt dazu, die Teilnahme an der Gewalt des Staates als würdige christliche Berufung anzusehen. Ein weiterer ihrer Hauptbeweistexte – Römer 13 – stellt den römischen Magistrat als [unwissenden] Diener Gottes dar, der an Übeltätern Rache nimmt. Dies folgt jedoch Römer 12, wo Christen aufgefordert werden, alle Rache Gott zu überlassen, sich von Gewalt abzubringen und mit allen Menschen in Frieden zu leben.

Überprüfung ihrer praktischen politischen Theologie anhand der Zeugnisse der Heiligen Schrift

All diese biblische Theologie führt uns zu einer praktischen politischen Theologie, obwohl die Logik von Wright und Bird hier nicht so streng ist, wie sie gerne glauben würden. Dies wurde kürzlich deutlich, als Michael Bird in der Radiosendung Nicht zu fassen! Darin gab Bird zu, dass sein Glaube an die Demokratie bedeutet, dass „die Regierung am besten mit der Zustimmung der Regierten funktioniert. Wenn Sie etwas wie die Einhaltung des Sabbats einführen wollen, also … keinen Handel am Sonntag, ist das in Ordnung, wenn es den Konsens der Regierten findet. Aber wenn die Regierten das nicht wollen, wird es schwer sein, es durchzusetzen.“ Mit anderen Worten: Anderen seine religiösen Ansichten aufzuzwingen ist in Ordnung, solange ein erheblicher Teil der Regierten damit einverstanden ist. Das ist einfach christlicher Nationalismus mit mehr Schritten. Die Demokratie hat kaum eine Antwort auf den christlichen Nationalismus, wenn sie nur sagen kann: „Okay, aber Sie werden mehr Stimmen brauchen.“ Das ist einfach ein freundlicheres, sanfteres Gewaltmonopol.

Aber wenn Wrights und Birds verwirklichte Eschatologie der Versöhnung der Mächte richtig ist, warum sollte man sich dann überhaupt mit Demokratie beschäftigen? Sollte die Versöhnung der Mächte nicht bedeuten, dass wir in einem neuen Zeitalter christlicher Hegemonie leben, das die Religionsfreiheit ablehnt? Birds und Wrights Antwort ist, dass Religionsfreiheit Nächstenliebe ist:
„Um unseren ‚Nächsten‘ zu lieben, müssen wir unserem Nächsten erlauben, neben uns zu sein und dennoch anders zu sein als wir. Unser Nächster hat die Erlaubnis, ‚anders‘ zu sein als wir. Das erfordert, dass wir die Freiheit anderer zulassen und sogar feiern, Glück, Erfüllung, Gedeihen, Sinn und Bedeutung auf eine Weise zu finden, mit der wir nicht einverstanden sind oder die wir missbilligen. Sofern ihr Glück nicht direkt zu Lasten unseres eigenen geht, ist unser Nächster frei, zu sein, wer er ist, wie er ist, wo er ist, wann immer er ist.“

Christliche Nationalisten haben jedoch eine andere Bedeutung der Nächstenliebe. So schreiben Torba und Isker beispielsweise, dass „christlicher Nationalismus eigentlich Nächstenliebe bedeutet“ (Christlicher Nationalismus: Ein biblischer Leitfaden zur Herrschaftsübernahme und Unterweisung von Nationen). Stephen Wolfe erläutert, wie Nächstenliebe für ihn aussieht: eine Nation, die ihre Gesetze und Bräuche so ordnet, „dass sie sich sowohl irdisches als auch himmlisches Gutes verschafft“. Mit anderen Worten: Christliche Nationalisten sind der Ansicht, dass Säkularismus zu mehr Sünde und einer stärkeren Ablehnung des Christentums führt – beides Dinge, die alle Christen als unerwünscht anerkennen würden.

Wie lösen wir diesen Konflikt? Christliche Nationalisten glauben, dass der Sinn einer Regierung in einer strukturierten religiösen Ordnung liegt, die Sünden bestraft. Bird und Wright sind bei der Entwicklung ihrer säkulareren politischen Theologie eher von Jesu Mitgefühl für die Schwachen beeinflusst – sie mäßigen ihre Unterstützung der Demokratie mit einigen eingebauten Rechtsschutzmechanismen, wonach „LGBTQ+-Menschen das Recht haben, sie selbst zu sein, Muslime Muslime sein können und Christen Christen sein können, Sozialisten Sozialisten sein können und Grüne Grüne sein können“. Obwohl dieses Modell sicherlich besser ist als das der christlich-nationalistischen, besteht der beste Ansatz eigentlich darin, das biblische Zeugnis ernster zu nehmen als unsere modernen politischen Werte.

Wie sollen wir dann leben?

Wie sollten Christen angesichts eines biblischen Rahmens, der Gewalt ablehnt und anerkennt, dass die Mächte noch immer aktiv und in Opposition zu Christus sind, an politisches Engagement herangehen? Bird und Wright geben uns tatsächlich eine Teilantwort, ohne es jedoch zu merken. In ihrer Befürwortung einer liberalen Ordnung (nicht liberal im Sinne von links, sondern im klassischen liberalen Sinn der Unterstützung individueller Rechte) zitieren sie zustimmend Galstons Definition politischer Toleranz als „die Weigerung, Zwangsmittel des Staates einzusetzen, um anderen seine Ansichten aufzuzwingen, und daher ein Bekenntnis zu moralischem Wettbewerb allein durch Anwerbung und Überzeugung.“

Sie unterstreichen auch die Gefahr unseres modernen parteipolitischen Machtstrebens:

„Sicher, die Freiheiten Ihrer politischen Rivalen einzuschränken, klingt großartig, solange Ihr politischer Stamm dauerhaft an der Macht bleibt. Aber die Auslöschung der Freiheiten wird Sie heimsuchen, wenn die politische Macht in die Hände eines anderen politischen Stammes fällt, der vielleicht ruchlos, nationalistisch und offen undemokratisch ist. Dann werden Sie sich Beschränkungen der Staatsmacht und der allgemeinen Freiheit der Bürger wünschen.“

Trotz ihrer acht negativen Verweise auf „Anarchie“ im gesamten Buch führen uns die beiden vorherigen Zitate, wenn sie konsequent angewendet werden, direkt dorthin. Was ist die Weigerung, die Staatsmacht zu nutzen, um anderen seine Ansichten aufzuzwingen? Was ist ein Bekenntnis zur „Überzeugung“ allein? Was ist die logische Folge davon, dem Staat keine Macht über friedliche Menschen zu geben, die er dann gegen Sie einsetzen könnte? Es ist Anarchie – die Philosophie, dass niemand ein legitimes Recht hat, über andere zu herrschen, und dass keine Person oder Organisation das Recht hat, Gewalt gegen friedliche Menschen auszuüben. Das soll nicht heißen, dass es keine Systeme geben kann, um das libertäre Nichtangriffsprinzip zu fördern – schließlich haben Menschen ein Recht auf Selbstverteidigung. Die Art von System, die Bird und Wright propagieren – eines, das durch christliche Anliegen der sozialen Gerechtigkeit und Ordnung gemildert wird, dem aber dennoch erheblicher Spielraum für die Anwendung von Gewalt gegen gewaltlose Akteure eingeräumt wird – ist jedoch paradox und letztlich unethisch.

Kurz gesagt: Wenn Christen politisch aktiv sind, sollten sie den Mächtigen ein Zeugnis dafür geben, dass sie die Menschenrechte respektieren und ihre Gewalt im Einklang mit den grundlegenden Menschenrechten einsetzen, wie sie in der Silbernen Regel und dem NAP zum Ausdruck kommen. Wir müssen jedoch auch immer im Hinterkopf behalten, dass wir, je näher wir der Staatsmacht kommen, umso näher ihrer Gewalt und dem Potenzial der Versklavung durch die bösen spirituellen Mächte kommen, die die Fäden der Staatsmacht ziehen. Das bedeutet nicht unbedingt, dass es immer falsch ist, zu wählen, zu protestieren, Ihren Senatoren zu schreiben oder vielleicht sogar für den Stadtrat zu kandidieren. Aber gehen Sie vorsichtig vor.

Wright und Bird befürchten, dass diese Art der Ablehnung von Gewalt und des Misstrauens gegenüber denen, die sie ausüben, ein Handicap für Christen sein wird, das unsere Berufung und unser Zeugnis dämpfen wird. Sie sprechen herablassend von gewaltlosen Christen als moralischen Feiglingen, „die sich in den Katakomben verstecken und zusammenkauern, aus Angst, von der politischen Macht verführt zu werden“. Das geht nicht!:

„Die Menschen, die Geschichte verändern, müssen Geschichte machen. Wenn Sie etwas für das Königreich aufbauen wollen, müssen Sie etwas aufbauen: Beziehungen, Allianzen, Fürsprache, Lebensmittelbanken, kirchliche Hilfsorganisationen, Jugendclubs, Auslandshilfeprogramme. Sie müssen in dem Raum sein, in dem es passiert.“

Es ist erwähnenswert, dass, mit der möglichen Ausnahme des letzten, keines dieser Beispiele zur Erreichung dieses Ziels auf staatlichen Diebstahl durch Steuern oder Gewalt jeglicher Art angewiesen ist.

Es gibt mehr als einen Weg, die Welt zu verändern. Eine der beliebtesten abwertenden Bezeichnungen christlicher Nationalisten für ein Christentum, das das Christentum ablehnt, ist der Pietismus – eine religiöse Bewegung von Menschen, die glaubten, dass es wichtiger sei, Jesus zu folgen, als anderen seinen Glauben aufzuzwingen. Viele große Pietisten haben auch Krankenhäuser und Waisenhäuser als Ausdruck der Liebe Gottes gebaut. Glauben Bird und Wright wirklich, wie christliche Nationalisten, dass dies minderwertige Ausdrucksformen des Christentums in der Welt sind, weil sie keine Gewaltanwendung gegen unsere friedlichen Nachbarn beinhalten?

Das heißt nicht, dass es für libertäre Christen keine komplizierten Grauzonen gibt – und insbesondere für libertäre Christen, die gleichzeitig Pazifisten sind! In Gesellschaften mit großen, aufdringlichen Regierungen ist es für libertäre Christen leicht, Dinge zu finden, für die sie Petitionen an den Staat richten können, ohne unseren Ethikkodex zu verletzen – wir können unserem Kongressabgeordneten schreiben und ihn auffordern, damit aufzuhören, Zivilisten im Ausland zu bombardieren, Bürger zu bestehlen und Marihuana-Raucher einzusperren.

Doch was sollen Christen tun, wenn die Regierung nicht einmal ihrer natürlichen Mindestfunktion gerecht wird, nämlich dem Nichtangriffsprinzip Geltung zu verschaffen? Nehmen wir als Beispiel die Geschichte der Sklaverei in Amerika. Sklaverei war ein Verstoß gegen das Nichtangriffsprinzip, daher hätten Libertäre kein Problem damit, wenn die Regierung diejenigen bedroht, die Sklaven halten. Christen jedoch, die Jesus als Propaganda für Gewaltlosigkeit verstanden, hätten möglicherweise kompliziertere Gefühle, wenn es darum ging, selbst diese Form reaktiver Regierungsgewalt zu unterstützen.

Hätte der Staat seinen Schutz für diese Institution aufgehoben und wären die Christen konsequent gewesen, entlaufenen Sklaven zu helfen, den Sklavenhaltern die Anti-Sklaverei-Dimensionen des Evangeliums zu verkünden und sich zu weigern, Produkte aus Sklavenarbeit zu kaufen, wäre die Sklaverei vielleicht in kurzer Zeit verschwunden. Aber vielleicht auch nicht. Die Abschaffung der Sklaverei hätte möglicherweise die Androhung von Gewalt, sogar tödlicher Gewalt, gegen Sklavenhalter durch die Regierung erfordert. Wenn das der Fall war, hätten die Christen diese potenzielle Ausweitung staatlicher Gewalt unterstützen sollen? Kurz gesagt, gibt es jemals eine Zeit, in der sich Christen für Mehr Gewalt statt weniger? Und was ist mit einem aktuelleren Thema wie der Abtreibung? Reicht es für Christen aus, ihre Mitmenschen zu lieben, die eine Abtreibung in Erwägung ziehen, sich um sie zu kümmern und zu versuchen, sie umzustimmen, oder muss unsere Liebe durch das Eintreten für eine Politik unterstützt werden, die diejenigen bestrafen könnte, die eine Abtreibung durchführen oder auch nur anstreben?

Randbeispiele wie diese stellen eine legitime Herausforderung für libertäre Christusanhänger dar, die eine legitime Rolle für weltliche Gewalt anerkennen, aber gleichzeitig die Teilnahme an Gewalt für sich selbst ablehnen. Aber Wright und Bird machen es Christen zu leicht, Gewalt anzuwenden. Sie betrachten die Anwendung von Gewalt als legitim, solange ihre Ziele bewundernswert sind und das legitime Gewaltmonopol sie unterstützt – aber Absichten und Autorität reichen nicht aus, um eine Handlung moralisch zu rechtfertigen. Wie alle anständigen, moralischen Menschen verstehen Bird und Wright dies sehr gut, wenn es um Individuen geht, aber ihre Unfähigkeit, sich eine gute Welt vorzustellen, die nicht die Anwendung von Gewalt gegen friedliche Menschen erfordert, trübt ihr moralisches Urteilsvermögen, wenn es um den Staat geht.

Aus der Perspektive des Naturrechts ist eine Handlung, die für einen einzelnen Zivilisten unmoralisch wäre, auch für einen Mob oder einen Diktator unmoralisch. Aus der Perspektive der Reichsethik Jesu ist eine Handlung, die nicht mit der Feindesliebe vereinbar ist, keine christliche Handlung. Aber das von Wright und Bird vorgeschlagene Modell verfehlt einen dieser Standards bei weitem. Sie ignorieren oder interpretieren auch die relevanten biblischen Zeugnisse um, um ihre Relevanz für diese wichtigen Fragen zu verringern. Obwohl es vieles gibt, was man an der Bibel loben könnte, Jesus und die Mächte, und ich wäre sicherlich sehr erfreut, wenn von den Kanzeln der Southern Baptists statt der allzu verbreiteten extremeren Form dieser Bewegung ein gemäßigterer Etatismus gepredigt würde, ist sie weder biblisch noch liberal genug, um als Leitfaden für die schwierigen Fragen zu dienen, die sie beantworten möchte.

Wenn Sie Doug Stuarts Interview mit Mike Bird im Libertarian Christian Podcast verpasst haben, es hier!