War die amerikanische Revolution eine Sünde? – Eine Rezension von David Bercots „In God We Don't Trust“

Nach einem eingehenden Studium der Glaubenssätze und Praktiken der frühen Kirche schloss sich David Bercot der Täuferbewegung an. Die Täufer haben historisch eine starke Haltung zur Trennung der Christen von der Regierung eingenommen und gelehrt, dass Gläubige zur Gewaltlosigkeit berufen sind. Als Ergebnis seiner Forschung hat Bercot viele faszinierende und hilfreiche Bücher geschrieben, die Christen dazu auffordern, dem Modell der frühen Kirche zu folgen, wie zum Beispiel Ein Wörterbuch der frühchristlichen Glaubensvorstellungen und Können die wahren Ketzer bitte aufstehen?

Eines seiner provokanteren Bücher, insbesondere für konservative und libertäre Christen, ist Wir vertrauen nicht auf Gott. Es wirft einen genauen Blick auf die Gründung Amerikas und untersucht patriotische Behauptungen, die Vereinigten Staaten seien als fromme, christliche Nation entstanden. In Bercots Lesart waren die Beschwerden der Kolonisten gegen England unberechtigt; aber selbst wenn sie berechtigt gewesen wären, hätte dies ihre Rebellion nicht gerechtfertigt. Bercots Argumentation in dieser Hinsicht stützt sich auf traditionelle Lesarten zweier Passagen des Neuen Testaments: Matthäus 22:15-22 und Römer 13:1-7.

Render an Cäsar

Matthäus 22:15-22 berichtet von einer Falle, die die Pharisäer und Herodianer Jesus gestellt hatten. Sie fragten ihn vor einer Menschenmenge: „Was meint ihr? Ist es erlaubt, dem Kaiser eine Kopfsteuer zu zahlen, oder nicht?“ Jesu frühere Lehren standen offensichtlich im Widerspruch zur Loyalität gegenüber dem Kaiser, aber er hatte seinen Zuhörern noch nicht gesagt, sie sollten dem Römischen Reich offen ungehorsam oder aufrührerisch sein. Wenn seine Gegner ihn zu aufrührerischen Reden drängen könnten, könnten sie ihn einen Rebellen nennen und ihm das Reich auf den Hals hetzen. Aber wenn er nachgab und sagte, die Juden sollten dem Kaiser gehorchen, würde er seinen Einfluss auf die Menge verlieren. Also forderte er sie auf, eine Münze herauszunehmen und zu fragen, wessen Bild darauf sei. Sie gaben zu, dass sie dem Kaiser gehörte. Darauf folgte Jesu klassische Antwort: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“

Jesus war ihrer Falle entgangen, indem er sich auf keine der beiden Seiten stürzte. Oder etwa doch nicht? 

Bercots prägnante Zusammenfassung der Lehre aus dieser Passage lautet: „Jesus machte deutlich, dass seine Anhänger sogar ungerechte oder erdrückende Steuern zahlen müssen.“ Mit anderen Worten: Jesus tappte direkt in ihre Falle, indem er sich auf die Seite des Kaisers stellte. Dies steht weitgehend im Einklang mit der traditionellen Lesart dieser Passage – dass Ihr Geist Gott gehört, Ihr Körper jedoch dem Staat. Daher können Sie keine Bitte des Staates an Sie ablehnen, abgesehen vielleicht von bestimmten Geboten, die Sünde Ihrerseits erfordern würden. Überraschenderweise ist es jedoch Augustinus von Hippo, der normalerweise als Verteidiger regierungsfreundlicher Lesarten der Heiligen Schrift gilt, der den richtigen Gegenvorschlag macht:
„Der Kaiser sucht sein Bild, so gebe es her! Gott sucht sein Bild, so gebe es her! Verweigere dem Kaiser nicht seine Münze! Verweigere Gott nicht seine Münze! Darauf fiel ihnen nichts ein, was sie erwidern sollten. Denn sie waren ausgesandt worden, um ihn zu verleumden. Und sie kehrten zurück und sagten: Niemand konnte ihm antworten. Warum? Weil er ihnen die Zähne in den Mund geschlagen hatte“ (Über die Psalmen, 58.8).

Mit anderen Worten: Der Kaiser hat die Münze geprägt und verteilt. Sie gehört ihm. Geben Sie sie also zurück. Aber der Mensch ist nach Gottes Ebenbild geschaffen. Deshalb gehören wir Gott und nicht dem Kaiser. Der Kaiser hat also keinen Anspruch auf unseren Körper, sondern nur sein Eigentum.

Von Gott eingesetzt?

Ein für Bercot zentralerer Text ist Römer 13:1-7. Darin rät Paulus der römischen Kirche, „sich den regierenden Autoritäten unterzuordnen“. Warum? Weil „es keine Autorität gibt, die nicht von Gott kommt“. Da Gott alle politische Autorität eingesetzt hat, bedeutet dies, dass jede Autorität von Natur aus gut ist und immer das tut, was gerecht ist. Oder wie Paulus schrieb: „Herrscher sind nicht ein Grund zur Furcht wegen des guten Verhaltens, sondern wegen des Bösen. Willst du keine Angst vor Autorität haben? Tu das Gute, und du wirst Lob von ihr erhalten.“

Hier ist Bercots Schlussfolgerung zu dieser Passage:

„Da steht es schwarz auf weiß. Christen haben nicht das Recht, ihrer Regierung Widerstand zu leisten oder sie zu stürzen. Diese Passage ist so eindeutig und klar, dass es keinen Spielraum gibt, sie zu umgehen. Nur wenige Gebote im Neuen Testament sind so eindeutig.“
Bercots Schlussfolgerung ist in dreierlei Hinsicht problematisch:

1. Wenn Paulus es ernst meinte – wenn es in diesem Text wirklich keinen Spielraum gibt – dann war er entweder verrückt oder ein Lügner. Er wusste aus eigener Erfahrung und aus den Erfahrungen seines Volkes ganz genau, dass Herrscher waren ein Grund zur Angst für diejenigen, die Gutes taten. Der Staat schadete oft denen, die im Recht waren, und belohnte die, die böse waren. Dies sollte uns innehalten und uns fragen lassen, ob Paulus mit Ironie oder Sarkasmus einen subtilen Punkt machen wollte, den seine christlichen Leser verstehen würden, die römischen Behörden jedoch vielleicht nicht – dass die öffentliche Ordnung behauptet, gerecht zu sein und dass Gott sogar verlangt, dass sie das Gerechte tun soll, dass sie es aber oft nicht tut. Infolgedessen werden ihre Herrscher von Gott für diese Diskrepanz zur Rechenschaft gezogen. Die Tatsache, dass Paulus in den Versen unmittelbar vor Römer 13 Deuteronomium 32 zitiert, eine Passage, in der Gott verspricht, böse heidnische Nationen wie Rom für ihr schlechtes Verhalten zu bestrafen, sollte uns einen Hinweis darauf geben, dass Paulus nicht wirklich glaubt, dass Rom keine Bedrohung für die Christen darstellt.
2. Bercot ist kein Absolutist, was den Gehorsam gegenüber dem Staat angeht. Als Täufer ist er dagegen, dass Christen in den Krieg ziehen, selbst wenn dies von den Behörden ausdrücklich angeordnet wird. Wenn es in Römer 13 wirklich keinen Spielraum gibt, dann sollte er seine täuferischen Überzeugungen aufgeben und dem Staat dienen, da dessen Gebote tatsächlich von Gott kommen.
3. Und schließlich berücksichtigt Bercots Argument nur eine der biblischen Behauptungen über den Ursprung von Regierungen.

Bercot macht sich über Jeffersons Behauptung lustig, die Menschen würden eine Regierung zu ihrem eigenen Schutz einsetzen, und argumentiert: „Die Bibel lehrt, dass Gott die höchste Autorität für menschliche Regierungen ist … Regierungen beziehen ihre gerechte Macht nicht aus der Zustimmung der Regierten. Sie beziehen ihre Macht von Gott.“

Für Bercot gibt es nur eine Quelle menschlicher Regierungen – Gott. Doch die Bibel zeichnet ein komplizierteres Bild. Während Gott als letztendlicher Herrscher über alle Reiche und Ereignisse gilt und Römer 13 darauf hinzuweisen scheint, dass Gott zumindest eine soziale Ordnung anordnet, um einen Anschein von Frieden und Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten, gibt es zwei weitere Faktoren, die den politischen Bereich prägen. Einer ist menschlich und der andere dämonisch.

Das erste Beispiel einer politischen Ordnung in der Bibel ist der Turmbau zu Babel (Genesis 11). Er ging aus dem „gewaltigen Jäger“ Nimrod hervor und sollte eine Weltregierung schaffen, die so mächtig war, dass sie sogar Gott verdrängen konnte. Gott hat diese Ordnung offenbar nicht eingesetzt, denn er durchkreuzte die Absichten ihrer Führer, was zu ihrer Auflösung führte. Während die Bibel von Imperien spricht, die durch die Gewalt von Eroberern aufstiegen und fielen, muss man die Heilige Schrift nicht lesen, um zu verstehen, dass Regierung im Wesentlichen die gewaltsame Herrschaft einiger weniger über eine große Masse ist. Ordnung und Zivilisation werden manchmal als Hauptziel dieser Herrscher bezeichnet, aber ebenso oft sind ihre Motive in erster Linie selbstsüchtig. Trotz der Behauptungen der Cäsaren, sie wollten durch gewaltsame Eroberung Frieden und Ordnung in die Welt bringen, verrieten ihre Handlungen oft Stolz und Habgier als ihre wahren Beweggründe. Sie erlangen Macht nicht, weil Gott ihre Gewalt und Selbstvergötterung unterstützt, sondern weil sie bereit sind, ihre Mitmenschen zu zerstören, um Macht über sie zu erlangen.

Bercot scheint in diesem Punkt verwirrt zu sein. Er wirft konservativen amerikanischen Christen vor, „mittelalterliches, abergläubisches Denken“ zu übernehmen, wenn sie behaupten, der Sieg der Kolonisten im Krieg sei ein Beweis dafür, dass Gott auf ihrer Seite sei. „Kurz gesagt“, argumentiert er:

„Ein Sieg im Krieg ist nicht gleichbedeutend mit Gottes Zustimmung. Natürlich geschieht nirgendwo etwas ohne Gottes Willen. Aber nur weil Gott etwas geschehen lässt, heißt das nicht, dass er es gutheißt. Andernfalls müssten wir sagen, dass Gott jeden Mord, jede Folter, jeden Diebstahl, jede Ungerechtigkeit, jeden Angriff, jedes Verbrechen und jedes Massaker, das jemals stattgefunden hat, gutheißt. Lassen wir uns also nicht auf das Denken des Mittelalters ein.

Doch genau das tut Bercot, wenn er sagt, dass die Amerikaner heute der von Gott eingesetzten amerikanischen Regierung gehorchen müssen! Die Revolutionäre haben den Krieg gewonnen – einen Krieg, der laut Bercot ungerecht, unmoralisch und kriminell war – und deshalb müssen wir der amerikanischen Regierung gehorchen und nicht den Briten, da erstere die Diener Gottes auf amerikanischem Territorium sind. Bercot bedient sich genau jener abergläubischen Rationalisierung, die er seinen ideologischen Gegnern vorwirft.

Neben den menschlichen und göttlichen Akteuren auf der geopolitischen Bühne der Welt argumentiert die Bibel auch, dass hinter den Kulissen eine höllische Ordnung am Werk ist. Das Alte Testament spricht von der Existenz hochrangiger spiritueller Wesen, die „Söhne Gottes“ genannt werden. Diese Wesen wurden über die Nationen gesetzt, als Gott Israel als sein auserwähltes Volk annahm (siehe Deuteronomium 32:8-9 in Verbindung mit Genesis 10-11). Irgendwann wurden sie korrumpiert und entschieden sich, die Nationen gegen Gottes Absichten zu lenken (Daniel 10). In Psalm 82 verspricht Gott, dass er diese Wesen eines Tages für ihre Bosheit richten wird.

Im Neuen Testament wird Satan als Führer der verdorbenen spirituellen Wesen dargestellt, die Jesus als „Gott dieser Welt“ bezeichnet und als Drahtzieher aller politischen Macht auf Erden bezeichnet (Lukas 4:5-7, Johannes 12:31, Offenbarung 12-13). Paulus bezeichnet diese verdorbenen Söhne Gottes als „Mächte und Gewalten“ und sieht sie in gewisser Hinsicht als von Jesus besiegt an (Kolosser 2:15).

Da wir mit Sicherheit sagen können, dass Paulus nicht glaubte, dass die Regierung immer das Richtige tut, und da er als gewissenhafter Student der Heiligen Schrift verstand, dass auch Regierungen das Ergebnis menschlicher und dämonischer Machenschaften waren, können wir nicht mit Bercot ohne Einschränkung zu dem Schluss kommen, dass „wir uns ‚der Anordnung Gottes‘ widersetzen, wenn wir uns der Regierungsgewalt widersetzen“.

Tatsächlich glaubt nicht einmal Bercot wirklich daran. Lassen Sie uns seine Argumentation bis zu ihrer logischen Schlussfolgerung verfolgen. Wenn einzelne Regierungen Diese von Gott eingesetzt und nur das Gute tun, wie Paulus in Römer 13 behauptet, dann sollte die Regierung niemals missachtet werden. Aber Bercot glaubt solchen Blödsinn nicht. Sein täuferisches Erbe lehrt ihn, dass Christen beispielsweise niemals Cäsar anbeten oder als Soldaten oder Henker für ihn töten sollten. Wenn jemand sich einem Befehl eines korrupten Staates widersetzt, Soldat zu werden, um zu vergewaltigen, zu plündern und zu töten, würde sich so jemand sicherlich nicht „dem Befehl Gottes widersetzen!“ Bercot weiß das und erkennt es an, aber seine vereinfachende, unbiblische Auslegung von Römer 13 hindert ihn daran, es richtig auszudrücken.

Christen sollten zwar danach streben, in dem Land, in dem sie im Exil leben, den Frieden zu wahren, und sie sollten auch gerechte Gesetze und, wo möglich, sogar belastende ungerechte Gesetze befolgen. Doch wir sollten nicht einen Augenblick lang so tun, als hätten die Organisatoren der Gulags und Konzentrationslager lediglich die Befehle unseres heiligen und gerechten Gottes ausgeführt.

Rebellion gegen Tyrannen als Gehorsam gegenüber Gott?

Bercot wirft viele feine Punkte auf in Wir vertrauen nicht auf Gott. Als Christen, insbesondere wenn wir Amerikaner sind, müssen wir uns mit ihnen auseinandersetzen. Wäre Gehorsam gegenüber König George ein treuerer Weg gewesen, um den Frieden zu bewahren? Sind Gewalt und Krieg für Christen jemals ein akzeptabler Weg? Und vielleicht am wichtigsten für Christen, die ernst nehmen wollen, was es bedeutet, im „Königreich Gottes“ zu sein: Wann ist gewaltloser Ungehorsam gegenüber den Systemen der Menschen tatsächlich Gehorsam gegenüber Gott?

Aus theologischer Sicht ist das Buch in seinem vereinfachten Verständnis von Gottes Souveränität mangelhaft – ein Verständnis, dem die Heilige Schrift selbst, kontextuell gelesen, entgegensteht. Aus biblischer Sicht ist unser Gehorsam gegenüber dem Staat nicht ideologisch, sondern strategisch. Wir sind keine Bürger eines irdischen Königreichs, sondern eines himmlischen. Wir tragen nicht das Zeichen des Kaisers, sondern unseres Gottes. Dennoch folgen wir Jesu Gebot, treu zu leiden, um keinen unnötigen Ärger zu verursachen (Matthäus 17:27) und menschlichen Herrschern wann immer möglich zu gehorchen, weil unser Gott eine gerechte Ordnung wünscht (Römer 13:1). Dies bedeutet jedoch auch, ungehorsam zu sein, wenn diese Ordnung böse wird – ein Zugeständnis, das Bercot in sehr begrenzten Umständen zu machen bereit ist, für das er jedoch keine angemessene theologische Grundlage liefert.

Das Wissen, dass Regierungen ebenfalls von Menschen und Satan eingesetzt werden, sollte uns daran hindern, ihnen immer zu gehorchen. Als Christen sind wir dazu aufgerufen, Gott mehr zu gehorchen als den Menschen (Apostelgeschichte 5:29), aber wir können diese Unterscheidung nur treffen, wenn wir verstehen, dass Herrscher für diejenigen, die Gutes tun, manchmal tatsächlich ein Grund zur Angst sind.