Gewalt wird uns nicht retten

Wie ich bereits geschrieben, die frühchristliche Tugend der Geduld (und damit der Gewaltlosigkeit) und das libertäre Nichtangriffsprinzip sind sich einig: Die Welt kann nicht durch Gewalt und Zwang grundlegend zum Besseren verändert werden – vielmehr besteht die einzige Möglichkeit, eine friedlichere Welt zu schaffen, darin, uns selbst friedlich zu verhalten. Die Christen der ersten drei Jahrhunderte (wie sie sich in den Schriften von Justin dem Märtyrer, Tertullian, Origenes, Cyprian, Clemens von Alexandria und anderen widerspiegeln) verstanden, dass die inkarnatorische Natur des Christentums, die sich aus der Inkarnation Christi selbst ableitet, bedeutete, dass es keine Diskrepanz zwischen ihren Worten und ihrem Verhalten geben durfte. Wenn überhaupt, war ihr Verhalten letztlich wichtiger und wirksamer bei der Evangelisierung von Außenstehenden als Worte.

Dieses Verhalten, argumentiert Alan Kreider in Die geduldige Gärung der frühen Kirche, war geprägt von gewaltloser Geduld, die das Töten in allen seinen Formen ablehnte, sei es Krieg, Todesstrafe, Abtreibung, Kindermord oder auch nur das bloße Zuschauen bei Gladiatorenspielen. Es war diese ausgeprägte, verkörperte Geduld, die die treibende Kraft hinter dem unwahrscheinlichen und überraschenden Wachstum des Christentums von einer kleinen Mysterienreligion am Rande des Römischen Reiches zur größten Religion der Welt im 5. Jahrhundert war. Christen verhielten sich anders als alle anderen, und dieser erfrischende Unterschied bot einen Hoffnungsschimmer inmitten einer gewalttätigen Welt und zog Außenstehende an, die die Religion ihres Nachbarn untersuchten (von denen einige dann selbst Christen wurden).

Gewalt wurde als Produkt der Ungeduld angesehen. Ungeduld wiederum kann aus der Angst vor unserer eigenen Sterblichkeit entspringen. Wie Grace M. Jantzen in Grundlagen der Gewalt (2004) entspringt Gewalt einer kulturellen Obsession mit und Angst vor dem Tod, die bis in die klassische Antike zurückverfolgt werden kann. Basierend auf dem Konzept des französischen Soziologen Pierre Bourdieu Habitusargumentiert sie, dass diese tief verwurzelte Neigung zu Nekrophilie und Nekrophobie uns dazu bringt, Gewalt zu begehen, ohne dass wir uns dessen bewusst sind. (Das Konzept der Habitus beinhaltet „‚körperliches Wissen‘, ein ‚System von Dispositionen‘, das wir in unserem Körper tragen“, geformt durch gesellschaftliche Konventionen, Beispiele, Geschichten und Wiederholungen – und es formt wiederum unsere Identität. (Kreider, S. 39))

Die klassische Glorifizierung des Krieges und das Konzept des edlen Todes, wie im archetypischen Ilias von Homer, durchdringt noch immer die westliche Gesellschaft. In den Vereinigten Staaten wird dies an jedem Memorial Day und Independence Day unausweichlich offensichtlich, wenn wir „erinnert“ werden, jenen ehrfürchtig zu huldigen, die „ihr Leben für unsere Freiheit geopfert haben“. Die Angst vor unserer eigenen Sterblichkeit, gepaart mit einer kulturell geweihten Romantisierung anderer, die für das Wohl der Gesellschaft sterben, liegt der Wurzel von Krieg, Abtreibung und allen Gewalttaten zugrunde. Jantzen schlägt vor, dass das Gegenmittel die Bildung einer Habitus auf das Leben und Gedeihen ausgerichtet; eine Neuorientierung auf unsere gemeinsame „Geburtlichkeit“ – die Tatsache, dass wir alle geboren werden, und nicht die Tatsache, dass wir alle sterben.

Indem er diese beiden Perspektiven miteinander verbindet, argumentiert NT Wright in Der Tag, an dem die Revolution begann (2016), dass die Liebe zum Tod eine Frucht der ersten, grundlegenden Sünde ist, aus der alle anderen Sünden entstehen: Götzendienst. Das Hauptproblem, das durch Jesu Tod am Kreuz behoben wurde, so argumentiert Wright, ist, dass die Menschen ihre Berufung aufgegeben haben, Gottes Bild in die Welt zu tragen und sein Gedeihen zu bewirken. Er schreibt:

… Menschen wurden dazu geschaffen, „Vizeregenten“ zu sein. Das heißt, sie sollten in Gottes Namen in seiner Welt handeln. Aber das ist nur möglich und kann nur dann schwerwiegenden und gefährlichen Verzerrungen entgehen, wenn der Anbetung die Handlung vorangeht. Nur diejenigen, die den Schöpfer anbeten, werden demütig genug sein, um mit seiner Verantwortung betraut zu werden. Das ist der „Bund der Berufung“. … Das geht verloren, wenn die Menschen sich zur Rebellion entschließen und stattdessen Befehle aus der Welt selbst entgegennehmen.. Deshalb ist in der entwickelten Sichtweise innerhalb der Traditionen Israels die grundlegende „Sünde“ eigentlich Götzendienst, also die Anbetung und Verehrung von irgendetwas anstelle des einen wahren Gottes. Und da der Mensch für das Leben geschaffen ist, das von Gott und nur von Gott kommt, ist die Anbetung von etwas, das nicht Gott ist, gleichbedeutend mit der Liebe zum Tod. (S. 155)

Es ist denkbar, dass die Ungeduld der dominierenden Habitus wird von einer tieferen Besessenheit und Angst vor dem Tod angetrieben. In Angst vor unserer eigenen Sterblichkeit greifen wir verzweifelt nach dem, was wir wollen, selbst wenn das bedeutet, dass jemand anderes sterben muss. Unsere Verherrlichung des „ehrenhaften Todes“ ermöglicht es uns gleichzeitig, unsere Opfer als freiwillige, edle Opfer darzustellen. Denken Sie an Abtreibungen, die oft durch die Angst einer Mutter vor ihrem eigenen Schicksal motiviert sind, sollte sie ein (weiteres) Kind bekommen, während das Kind gleichzeitig entmenschlicht („ein Zellhaufen ohne Rechte“) und für sein freiwilliges und edles Opfer gepriesen wird („‚es‘ würde lieber sterben, als in Armut zu leben, die Armut ‚seiner‘ Mutter zu vergrößern oder zur ‚globalen Überbevölkerung‘ beizutragen“). Daher entscheiden sich viele Mütter und Paare ungeduldig für die Abtreibung (oder töten ihre Kinder sogar nach der Geburt), so wie Abtreibung und tödliche Aussetzung von Kindern im alten Rom üblich waren.

Trotz der Ablehnung der Abtreibung durch viele evangelikale Christen scheint es, dass ihre Habitus spiegelt weniger die verkörperte Geduld der ersten Christen wider als vielmehr die von Konstantin und Augustin propagierte zweistufige Ethik. Vor Konstantin war es schwierig, von anderen Christen als neuer Christ anerkannt zu werden. Die Aufnahme in die Kirche erforderte einen langwierigen Prozess der Katechese und der Prüfung des Verhaltens des Katechumenen, der möglicherweise bis zu zwei Jahre dauern konnte, bevor er oder sie getauft werden und als vollwertiges Mitglied der Gemeinschaft teilnehmen konnte. Konstantin und später Augustin trugen dazu bei, eine Transformation herbeizuführen, die mehr Wert auf die (ziemlich schnelle und schmerzlose) Fähigkeit legte, den orthodoxen Glauben nachzuplappern, als auf die anspruchsvollere Aufgabe, christusähnliches Verhalten vorzuleben.

Dieser Wandel ging mit einer neuen Ethik einher, die besagte, dass nur Christen, die speziell zu einem religiösen Beruf berufen waren, die frühere Tugend der Geduld verkörpern mussten, von der Welt abgeschieden und in ein Kloster zogen, wo sie für die Welt beten konnten, ohne Gefahr zu laufen, dass die Welt sie veränderte (oder sie die Welt veränderten). Für alle anderen galten nun niedrigere Maßstäbe, und dies führte zu Ausnahmen vom christlichen Prinzip der Gewaltlosigkeit. Sowohl Konstantin als auch Augustin befürworteten den Einsatz der Zwangs- und Gewaltmacht des Staates, um ihre „göttlichen“ Ziele zu verfolgen, darunter die Ausrottung dessen, was sie als Ketzerei betrachteten, die Schaffung eines um eine gemeinsame Religion geeinten Reiches und die Verbreitung des offiziellen Christentums in der ganzen Welt.

Wenn Evangelikale argumentieren, dass es möglich sei, dass jemand trotz seines fortwährenden, reuelosen und unethischen Verhaltens ein echter Christ sei, weil „er ein Präsident und kein Pastor ist“, und dass dies sie irgendwie dazu rechtfertige, einer solchen Person ihre volle, unerschütterliche Unterstützung zuzusprechen, dann ist es nicht der Geist, der unter den frühen Christen gegenwärtig war, der hier spricht. Es ist vielmehr der Geist von Konstantin und Augustin, die argumentierten, dass die Geduld Christi nicht schnell oder effizient genug sei, um Gottes Ziele in der Welt zu erreichen, und dass deshalb die Zweckmäßigkeit die Annahme staatlicher Macht und Gewalt erfordere. Derselbe Geist ist am Werk, wenn Christen jede militärische Intervention oder den Einsatz von Gewalt gegen gewaltlose „Kriminelle“ ohne Frage verteidigen. Es ist derselbe Geist am Werk, wenn konservative Christen Umwelt- oder soziale Bedenken mit Sätzen wie „Es wird sowieso alles brennen“ abtun.

Wenn die Christen auf das Angebot der Staatsmacht so reagiert hätten wie Gandalf auf Frodo, als ihm der Ring der Macht angeboten wurde, hätten sie vielleicht gesagt:

Nein! … Mit dieser Macht hätte ich eine zu große und schreckliche Macht. Und der [Staat] würde eine noch größere und tödlichere Macht über mich gewinnen … Bring mich nicht in Versuchung! Denn ich möchte nicht wie der Dunkle Lord selbst werden. Doch der Weg des [Staates] zu meinem Herzen führt über Mitleid, Mitleid mit Schwäche und den Wunsch der Stärke, Gutes zu tun. Bring mich nicht in Versuchung! Ich wage es nicht, es zu nehmen, nicht einmal, um es unbenutzt sicher aufzubewahren. Der Wunsch, es zu nutzen, wäre zu groß für meine Kraft. Ich werde es so sehr brauchen. Große Gefahren liegen vor mir. (J.R.R. Tolkien, Die Gemeinschaft der Ring, Erstes Buch, Kapitel II)

Doch einige Christen ergriffen gierig den metaphorischen Ring der Macht, und er beherrscht sie seither. Anstelle einer Faszination und Liebe zum Leben, die zu Erneuerung und Gedeihen führt, haben viele Christen eine Faszination für Tod und Zerstörung entwickelt. Erstere entspringt dem Glauben und der Hoffnung auf die Auferstehung: einem Glauben an die Macht des Evangeliums, Gottes Königreich jetzt auf Erden zu verbreiten und später eine vollständig erneuerte Schöpfung. Sie offenbart sich in einer Geduld, die von selbstloser Liebe und der Ablehnung aller Formen von Gewalt und Zwang geprägt ist. Im Gegensatz dazu zeichnen sich diejenigen, die Ungeduld praktizieren, durch eine Akzeptanz von Gewalt- und Zwangsmitteln aus, eine Ehrfurcht vor der Zweckmäßigkeit, die es erlaubt, jedes Verhalten mit einer angeblichen Notwendigkeit zu rechtfertigen, und eine nihilistische Resignation gegenüber dem negativen Schicksal von Gottes Schöpfung (oder eine fetischistische Faszination für ihre angebliche endgültige Zerstörung).

Wenn die frühen Christen recht hatten (und wenn Jesus recht hatte, als er sagte, dass wir einen Baum an seinen Früchten erkennen können), dann zeigen unsere Taten, wem wir wirklich dienen. Obwohl Konstantin, Augustinus und jeder ungeduldige, staatsgläubige Christ, der ihnen folgte, versuchten, Worte von Taten zu trennen, ist die Wahrheit, dass dies nur ein Mittel ist, um Götzendienst zu verschleiern. Wie Wright erklärt, haben wir durch unseren Götzendienst „unsere eigene Berufung aufgegeben, unsere Macht und Autorität an nichtgöttliche und nichtmenschliche Kräfte übergeben, die dann ungezügelt um sich greifen, Menschenleben zerstören, die schöne Schöpfung verwüsten und ihr Bestes tun, um Gottes Welt in eine Hölle zu verwandeln.“ (Revolution, Seite 120).

Wenn wir dem Staat die Macht anvertrauen, Gewalt anzuwenden, um „Gottes Willen zu erfüllen“, verleugnen wir unsere Berufung und begehen den Götzendienst, dem Staat mehr zu vertrauen als Jesus Christus. Wir sollten helfen, die Welt zu retten, indem wir unsere Berufung annehmen, uns um Gottes gesamte Schöpfung kümmern und den Frieden wiederherstellen, indem wir ihn verkörpern. nicht indem wir eine gewalttätige Institution dazu überreden, das für uns zu tun. Wir können die Welt nicht anders retten. Wie ich in meiner demnächst erscheinenden Rezension von Geduldige Gärung„Ziel und Mittel sind untrennbar: Die einzige Möglichkeit, Gottes Ziele zu erreichen, besteht darin, wahrhaftig nach dem Bild Christi neu geschaffen zu werden, der keinen Unterschied zwischen Gottes Wort und seinem eigenen Verhalten machte, sondern es vollständig verkörperte.“