Führt Religion zu Gewalt? (Buchbesprechung)

Es gibt keinen Mangel an neuen Büchern über die Beziehung zwischen Religion/Theologie und Gewalt. Führt Religion zu Gewalt? ist der vorletzte Band einer achtbändigen Reihe mit dem Titel „Violence, Desire, and the Sacred“, die bei Bloomsbury erschienen ist, und enthält die Protokolle der Konferenz „Violence in the Name of Religion“ von 2016 in Melbourne, Australien, bei der über ein Dutzend Wissenschaftler sprachen.

Die Serie ist eine zeitgenössische Darstellung und Interaktion des Denkens von René Girard. Der Anhang des Bandes enthält eine kurze dreiseitige Zusammenfassung von Girards Denken für diejenigen, die damit nicht vertraut sind. Girard gab Einblick in die Beziehung zwischen Religion und Gewalt gemäß seiner einzigartigen Anthropologie. Er argumentierte, dass Menschen psychologische „mimetische“ Wünsche haben, die letztendlich in Neid und Rivalität zwischen Individuen enden. Diese häufen sich an, infizieren die Gesellschaft und drohen, die soziale Ordnung zu zerstören. Die Eskalation dieses Konflikts konzentriert sich dann auf eine einzelne Person oder Gruppe, die vom sozialen Ganzen ausgewählt wird und zum Sündenbock für die Austragung des Konflikts wird. Feindselige Wünsche von „alle gegen alle“ werden zu „alle gegen einen“ (230). Das Opfer dieses Opfers wird heilig (sogar göttlich), weil Krisen dem Frieden weichen und weil das Opfer so wichtig ist, um die Gewalt regelmäßig in Schach zu halten. Aus diesem gesamten sich wiederholenden Prozess ergeben sich grundlegende Aspekte der Religion, wie etwa Verbote (Dinge, die man nicht tun darf), Mythen (Erzählungen und Geschichten) und Rituale (Verfahren zum Umgang mit Gewalt).

Die Implikationen dieser Theorie sind zahlreich und tiefgreifend, und darauf liegt der Schwerpunkt der Sammlung. Betrachten wir zunächst, was diese Theorie über die Natur der primitiven Religion aussagt. „Girards Position ist nicht, dass Religion Gewalt motiviert“, schreibt ein Autor (Hodge), „sondern dass Gewalt zu Religion führt und durch die kulturelle Funktion der Religion behoben wird. Die ursprüngliche Funktion der Religion bestand laut Girard darin, Gewalt zu mildern und zu minimieren, um einen sozialen Zusammenbruch zu verhindern und menschliche Gesellschaften zu stabilisieren“ (44). Dies unterscheidet sich stark vom zeitgenössischen „Mythos der religiösen Gewalt“, den William Cavanaugh im ersten Kapitel kritisiert. Dieser populären Ansicht zufolge gibt es eine transkulturelle und transhistorische Essenz der Religion, die sie von Politik und Wirtschaft trennt, und dieser Kern „hat eine größere Tendenz, Gewalt zu fördern als säkulare Phänomene“ (8). Sowohl mit als auch ohne die Hilfe von Girard argumentiert Cavanaugh, dass alle Prämissen dieser Perspektive ungültig sind.

Eine zweite Schlussfolgerung aus Girards Theorie ist, dass eine Gesellschaft, die jede Religion ablehnt, aufgrund der grundlegenden Umerziehungsfunktion der Religion in ernster Gefahr ist. Wie Hodge es ausdrückte: „Während die Ungerechtigkeit, Unschuldige zum Sündenbock zu machen, für die Moderne sicherlich offensichtlich geworden ist, geht dieser moralische Fortschritt auf Kosten geschwächter kultureller Schutzmechanismen. Er führt laut Girard zur Möglichkeit ungezügelter, ‚apokalyptischer‘ Gewalt“ (42). Und Girard scheint recht gehabt zu haben. Die postreligiöse Ära des 19. Jahrhunderts brachte das gewalttätigste Jahrhundert der Menschheitsgeschichte hervor. „Sowohl Hitler als auch Stalin waren der Religion feindlich gesinnt“, schreibt Girard selbst, „und sie töteten mehr Menschen als alle Religionskriege der Vergangenheit zusammen“ (XNUMX). Es ist die Verlust des Opfers, „das einzige System, das in der Lage ist, die Gewalt einzudämmen, welche die Gewalt unter uns zurückbringt“ (18).

Die dritte Implikation von Girards Theorie ist, dass „das funktionale Äquivalent archaischer Religion in vielen Gesellschaften immer noch wirksam ist“ (16). Am deutlichsten wird dies im Justizsystem, das dieselbe Funktion des Opfers hat (um den Konflikt endgültig zu beenden). Es zeigt sich auch im modernen Nationalstaat. „Von Anfang an standen Religionen und Politik (oder der Staat) im Wettbewerb um die Kontrolle der Gewalt, und ihre Beziehungen waren selten friedlich“ (71). In einem der faszinierendsten Kapitel argumentiert Dupuy, dass Atombomben heute die Rolle des Heiligen spielen: „Wir dürfen dem Heiligen nicht zu nahe sein, denn es würde die Gewalt freisetzen, die es in Schach hält, wie eine Büchse der Pandora; wir dürfen dem Heiligen nicht zu weit weg sein, denn es schützt uns vor unserer eigenen Gewalt“ (103). Die Bombe ist unsere eigene „Gewalt, die in Form einer nichtmenschlichen Entität nach außen getragen wird“, die unser eigenes Überleben bedroht (103). Die heutigen Nationalstaaten können nicht leben mit Atomwaffen und können nicht leben ohne Them.

Die vierte Implikation von Girards Theorie ist, was sie über das Christentum aussagt. Laut Girard geschah mit Jesus Folgendes: „Die Religion überwindet ihre Ursprünge: Die Unschuld des Opfers wird enthüllt, der Sündenbockmechanismus wird entlarvt und das menschliche Verlangen wird verzerrt und von seiner wahren Quelle, der unentgeltlichen und selbstlosen Liebe Gottes des Vaters, abgelenkt“ (231). Christus ist das gekreuzigte und auferstandene Opfer: „Die Evangelien erkannten die Ungerechtigkeit und Selbstaufopferung des Todes Jesu und verlegten die Erfahrung der Transzendenz in die gewaltlose Liebe Jesu und nicht in die Gewalt des Pöbels“ (43). Angesichts der Inkarnation „ist diese radikale Immanenz in Verbindung mit einer absoluten Transzendenz – beide erfüllt von unentgeltlicher Liebe zum anderen – das ultimative Gegenmittel gegen Gewalt“ (51).

Hodge weist darauf hin, dass diese radikale Immanenz etwas ist, womit der moderne Islam zu kämpfen hat (51). Die umstrittenen Themen „islamischer Extremismus“, „gewalttätiger Extremismus“ und „Islamismus“ sind Gegenstand der zweiten Hälfte des Buches. Eine Reihe von Islam- und Religionswissenschaftlern untersuchen diese hitzige Debatte, wobei einige argumentieren, dass die relevanten Passagen des Korans falsch angewendet oder missverstanden wurden. Andere befassen sich mit der Entwicklung des Begriffs „Dschihad“, setzen sich mit Girards Definitionen von Religion auseinander und liefern Korrekturen und erforschen die ideologische und kulturelle DNA des IS – alles in hervorragender wissenschaftlicher und schriftlicher Form. Als Rothbardianischer Libertärer und Lehrer der Weltreligionen fand ich Asma Afsaruddins Kapitel „Islam und Gewalt: Die Mythen entlarven“ besonders faszinierend, insbesondere da sie ihre Argumentation auf das Prinzip der Nichtangriffspolitik im Kontext des Korans und der islamischen Geschichte konzentriert. Andere Aufsätze beschäftigen sich speziell mit Afsaruddins Argumenten.

Das Buch bietet einen guten Ausgleich zu Gewalt und die religiösen Traditionen der Welt (Mark Juergensmeyer, Margo Kitts, Michael Jerryson, Hrsg., Oxford University Press, 2016). Zusammen bieten diese beiden Bände den Lesern bemerkenswert prägnante und kontrastierende Perspektiven auf Religion und Gewalt. Die einzige Enttäuschung bei diesem Band ist sein hoher Preis (über 100 $) für eine 228-seitige Artikelsammlung.

Diese Rezension wurde ursprünglich auf Reading Religion veröffentlicht.