Instinkt und Ethik

Von Edmund Opitz, Autor von Die libertäre Theologie der Freiheit mit einem Religion und Kapitalismus: Verbündete, keine Feinde. Dieser Aufsatz wurde ursprünglich in der Dezemberausgabe 1969 von The Freeman veröffentlicht und ist Teil eines Kapitels in Religion und Kapitalismus.

Heutzutage ist fast jeder ein Moralist, und in der populären Karikatur ist ein Moralist jemand, der immer mit Sorge blickt. Sogar die selbsternannten Immoralisten unserer Zeit fallen in diese Kategorie, denn sie verurteilen jeden, der ihre seltsamen „Abweichungen“ missbilligt, als „intolerant“. Auf allen Ebenen gibt es scharfe Meinungsverschiedenheiten unter den besorgten Betrachtern, aber der größte Bruch besteht zwischen denen, die meinen, die höchste Sanktion für ethische Standards müsse in einer übernatürlichen Ordnung gesucht werden, und – auf der anderen Seite – denen, die behaupten, wir könnten innerhalb der sozialen und natürlichen Ordnungen die Zutaten für eine lebensfähige Ethik finden. Die erste Position ist theistisch, die letztere humanistisch.

Die Humanisten, wenn wir uns diesen Begriff für die zweite Gruppe erlauben dürfen, geben zu, dass der Moralkodex, der im Westen bis vor zwei oder drei Generationen vorherrschte, weithin als aus der Religion stammend und begründet angesehen wurde. Doch ihrer Ansicht nach hat die transzendente Dimension einen so schwachen Einfluss auf den modernen Menschen, dass das Beharren auf einer metaphysischen Quelle moralischer Werte in unseren Zeiten die Ethik schwächt, indem man sie an ein totes Pferd bindet. Moralische Werte, behaupten sie, sind, wenn überhaupt, autonom; sie sollen daher auf eigenen Füßen stehen. Sie fordern, die Ethik von der Religion zu trennen, damit die Menschen um des Glücks willen tugendhaft sein können! Die Menschen sollten nicht das Richtige tun, nur um einer Gottheit zu gefallen, oder weil sie glauben, dass Gott willkürlich bestimmte Handlungen befohlen und andere verboten hat.

Diese Nichttraditionalisten propagieren eine „wissenschaftliche“ oder „rationale“ Ethik. Das Gegenteil von „rational“ ist in diesem Zusammenhang nicht „irrational“, sondern „theistisch“, „üblich“ oder „überliefert“. Niemand würde zugeben, dass sein eigenes ethisches System oder sein Moralkodex irrational ist, und es ist für jeden, der sich mit der Sache befasst hat, offensichtlich, dass es Ethiker verschiedener Schulen gab und gibt, die über starke Denker verfügen. Jeder Philosoph verlässt sich auf die Vernunft, nicht nur Rationalisten; die Vernunft sagt jedoch manchen Menschen, dass die Vernunft nicht der einzige Weg zur Erkenntnis der komplexen Realität ist, die uns umgibt.

An dieser Stelle fällt vielen ein Unterschied auf. Es ist ein Unterschied zwischen der Vernunft als Mittel zur Erreichung einer Norm und der Vernunft selbst als Norm. Vielleicht kann dieser Punkt durch eine Analogie verdeutlicht werden. „Wie wollen Sie nach Boston kommen?“ ist eine Frage, die Antworten in zwei verschiedenen Kategorien erfordert. „Mit dem Auto“ ist eine Antwort, die uns mitteilt, dass das Transportmittel nicht Zug, Flugzeug, Fuß oder Pferd ist. Nachdem dieser Punkt geklärt ist, benötigen wir noch weitere Informationen, bevor die Frage als beantwortet betrachtet werden kann. „Über den Taconic, nach Norden, zum westlichen Ende des Massachusetts Turnpike, dann nach Osten.“ Dies gibt uns die Route, sodass wir wissen, dass das Auto nicht den Merritt hinauf oder über den New England Thruway fahren wird.

Nehmen wir nun die ernste Frage: „Wie sollen wir ethische Normen bestätigen?“ Diejenigen, die antworten: „Mit der Vernunft“, äußern eigentlich nur eine Binsenweisheit. „Wir werden darüber nachdenken“, sagen sie. Und jeder, der über diese oder andere Dinge nachdenkt, benutzt seine Vernunft. Dies ist unser einziges Mittel, um Dinge herauszufinden, und es ist kein Mittel, das ausschließlich Rationalisten vorbehalten ist; es ist das gemeinsame Mittel, das jeder Philosophierende verwendet. Mit diesem Mittel suchen wir nach Antworten auf die Frage, wie ethische Normen bestätigt werden können. Dies hat mit dem Bereich zu tun, in dem die Sanktionen verankert werden können, sei es in der Natur und der Gesellschaft oder in einem Bereich jenseits der natürlichen und sozialen Ordnungen. Die Vernunft ist unser Werkzeug, um das gestellte Problem zu lösen; sie ist nicht selbst die Antwort.

Experten bei der Debatte

Auf beiden Seiten dieser Kontroverse gibt es Dogmatiker, und die Erfahrenen unter ihnen können die Schwächen der Position ihres Gegners aufdecken und tun dies auch. Der Humanist könnte seiner Opposition Folgendes vorwerfen: Der Moralkodex ist eine erworbene Eigenschaft; er muss von jeder Generation neu erlernt werden. Es ist schwierig genug, diesen Kodex theoretisch zu etablieren, selbst wenn wir ihn als offensichtlich nützlich für die Gesellschaft und notwendig für Harmonie in menschlichen Beziehungen betrachten. Warum also diese Schwierigkeiten noch verschärfen und die Dinge aus dem Fokus drängen, indem man Ethik mit Metaphysik verknüpft? Das Ungewisse, in diesem oder jedem anderen Bereich, wird dadurch gestützt, dass man es mit dem Gewissen in Verbindung bringt; aber wenn man Ethik mit Metaphysik verknüpft, bringt man sie mit dem noch Ungewisseren, mit dem Zweifelhaften in Verbindung! Wir brauchen keine transzendente Sanktion, um eine bodenständige Ethik zu bestätigen oder zu beweisen.

Darauf könnte der Theist antworten: Wenn Sie sich auf die Natur berufen, um menschliches Verhalten zu sanktionieren, haben Sie die Natur nicht sehr genau untersucht. Nicht einmal Kropotkin mit seinen Theorien der gegenseitigen Hilfe leugnete den Darwinschen Kampf ums Dasein; er wollte lediglich darauf hinweisen, dass dies nicht die ganze Geschichte ist. Aber es ist ein Teil der Geschichte, und zwar ein so großer Teil, dass wir berechtigt sind zu sagen, dass die Natur den Mächtigen, den Schnellen, den Skrupellosen das Mandat erteilt, auf Kosten der Schwächeren, der Langsamen, der Unschuldigen zu leben. Und wenn Sie glauben, Ihre ethischen Sanktionen aus der Gesellschaft abzuleiten, von wessen Gesellschaft sprechen Sie dann? Von einer Gesellschaft der Kopfjäger? Von der Nazi-Gesellschaft? Von der kommunistischen Gesellschaft? Von der Great Society? Tatsächlich wird Moral zu bloßem Gewohnheitsverhalten und bloßer Legalität degradiert, wenn man eine beträchtliche Anzahl von Menschen glauben machen kann, dass moralisches Verhalten lediglich das ist, was von der Gesellschaft, in der sie leben, sanktioniert wird. Darüber hinaus verwechseln Sie Sanktionen mit Konsequenzen. Irgendwo hinter den Sanktionen, die zu ihrer Bestätigung herangezogen werden, und den Konsequenzen, die zu ihrer Rechtfertigung angeführt werden, verbirgt sich ein ethischer Kodex. Wenn der Kodex in die Praxis umgesetzt wird, können die Folgen durchaus persönliches Glück, zwischenmenschliche Harmonie und eine wohlhabende Gesellschaft sein. Aber diese Ergebnisse stellen keine Sanktionen dar; die Sanktionen liegen auf der anderen Seite des Kodex, im Bereich der Philosophie. Wenn wir erst einmal intellektuell davon überzeugt sind, dass unser Moralkodex gültig ist, und dann genügend Willenskraft aufbringen, ihn umzusetzen, dann – und nur dann – erhalten wir einen Bonus in Form von Wohlergehen in der Gesellschaft. Aber hier ist es umgekehrt! So viel zum vorläufigen Geben und Nehmen.

Ein Weg aus dem Dilemma

Offensichtlich hat jede Seite einen Standpunkt, den man ausführlich darlegen könnte. Handelt es sich um eine Sackgasse oder haben wir es hier mit einer Sackgasse zu tun, die auf der Verhärtung der Kategorien auf beiden Seiten beruht, bis zu dem Punkt, an dem ihre Nützlichkeit als konzeptionelle Werkzeuge beeinträchtigt wurde? Und wenn dem so ist, gibt es einen Weg aus dem Dilemma? Ein solcher Durchbruch könnte gelingen, wenn wir - durch die Annahme einer neuen Perspektive - eine These aufstellen und entwickeln könnten, die sich gewisse Stärken beider Positionen zunutze macht. Hier ist eine solche These: Der Moralkodex spielt im Leben des Menschen eine Rolle, die mit der Rolle des Instinkts bei niederen Organismen vergleichbar ist, da beide dazu dienen, die innere Natur des jeweiligen Organismus mit seiner gesamten Umgebung in Beziehung zu setzen.

Das kürzlich veröffentlichte Harper Enzyklopädie der Wissenschaft heißt es, dass „die wissenschaftliche Erforschung des Instinkts in den letzten Jahren stark zugenommen hat und das Konzept selbst eine akademische Anerkennung wiedererlangt hat, die es seit Darwins Zeit nicht mehr hatte.“ An der Spitze dieser Forschung, die größtenteils unter Feldbedingungen durchgeführt wird, stehen Tinbergen, Lorenz, Thorne und Barrends; allesamt Europäer. „Es scheint jetzt klar zu sein“, fährt der Eintrag fort, „dass Instinkt und Intelligenz zwei völlig unterschiedliche Wege sind, mit denen Tiere die Probleme des Lebens bewältigen. Instinkte sind im Wesentlichen vorgefertigte Antworten.“ Kurz gesagt, die instinktive Ausstattung eines Organismus passt ihn optimal an seine normale Umgebung an. Tiere – ebenso wie Vögel, Insekten und Fische – sind mit einer Art internem Servomechanismus oder Autopilot ausgestattet, der sie mühelos auf Kurs hält. Instinkte bringen das Tier mit den Kräften des Lebens oder mit den Gesetzen seiner eigenen Natur in Einklang. Organismus und Umwelt bleiben so „im Spiel“ miteinander – außer wenn Umweltveränderungen so katastrophal sind, dass die automatische Anpassungsausrüstung versagt, der Organismus zugrunde geht und möglicherweise eine Art ausstirbt.

Gerade die Perfektion der automatischen, instinktiven Anpassung könnte sich als das Verhängnis für Organismen erweisen, die sich auf dieses System verlassen. Wenn das Überleben von einer kreativen Reaktion auf neue Umweltveränderungen abhängt, ist etwas anderes als Instinkt erforderlich. Das ist natürlich Intelligenz. Instinkt ist weder ein bloßer Vorläufer der Intelligenz, noch ist Intelligenz eine Ausgeburt des Instinkts; sie sind radikal verschieden. Damit die Intelligenz des Menschen gedeihen konnte, mussten die Instinkte unterdrückt werden.

Das Fehlen von Instinkten

Der Mensch hat praktisch keine spezifischen Instinkte. Es gibt keinen Servomechanismus im Menschen, der den menschlichen Organismus oder die Spezies automatisch innerhalb des für das menschliche Leben festgelegten Musters hält. Der Mensch muss Dinge herausfinden und mit enormer Anstrengung lernen, sein Handeln den relevanten Normen in den verschiedenen Lebensbereichen anzupassen. Diese Instinktlosigkeit im Menschen bildet die Grundlage für seine radikale innere Freiheit, die Freiheit seines Willens. Das Leben der Tiere ist darauf festgelegt, in engen, verengten Bahnen zu verlaufen; sie gehorchen dem Willen Gottes, ob sie wollen oder nicht. Die Menschen unterscheiden sich jedoch von Geburt an enorm voneinander, und die Unterschiede vergrößern sich, wenn jeder Einzelne zu seiner spezialisierten Individualität heranreift. Und jeder Mensch ist mit einer so radikalen Freiheit beschenkt, dass er die Existenz der schöpferischen Kräfte, die ihn hervorgebracht haben, leugnen kann. Diese Freiheit macht es dem Menschen nicht nur möglich, sondern sogar zwingend, sein eigenes Leben zu gestalten. Kein Mensch schafft selbst, aber jeder Mann macht selbst, indem er die geschaffenen Teile seines Wesens als seine Ressourcen nutzt. Das bedeutet, dass der Mensch ein verantwortliches Wesen ist.

Ein so prächtiges Tier wie die Galeere ist kein natürliches Pferd; es ist das Produkt von Generationen menschlicher Pferdezüchter und -trainer. Sie sind hauptsächlich für seine Überlegenheit verantwortlich, nicht er. Von allen Schöpfungsordnungen ist nur der Mensch ein verantwortliches Wesen; alles andere, jedes Pferd, jeder Hund, jeder Löwe, jeder Tiger und jeder Hai ist, was es ist. Nur der Mensch ist in gewissem Maße dafür verantwortlich, was er ist. Der Mensch erschafft sich selbst, und daher ist jeder Mensch moralisch für sich selbst verantwortlich. Dies ist möglich, weil der Mensch der Zwangsjacke des Instinkts entkommen ist.

Lassen Sie mich aus einem einst bekannten Dreiser-Roman zitieren: Schwester Carrie, das 1900 erschien. „Unter den Kräften, die das Universum durchziehen und durchdringen, ist der ungeschulte Mensch nur ein Hauch im Wind. Unsere Zivilisation ist nur ein Hauch im Wind, kaum ein Tier, da sie nicht mehr vollständig von Instinkten geleitet wird; kaum ein Mensch, da sie noch nicht vollständig von der Vernunft geleitet wird. Auf dem Tiger ruht keine Verantwortung. Wir sehen ihn von Natur aus im Einklang mit den Kräften des Lebens – er wird in ihre Obhut hineingeboren und gedankenlos beschützt. Wir sehen den Menschen weit entfernt von den Höhlen des Dschungels, seine angeborenen Instinkte sind durch eine zu große Annäherung an den freien Willen abgestumpft, sein freier Wille ist nicht ausreichend entwickelt, um seine Instinkte zu ersetzen und ihm vollkommene Führung zu bieten. Er wird zu weise, um immer auf Instinkte und Wünsche zu hören; er ist noch zu schwach, um sich immer gegen sie durchzusetzen.“

Dreiser nutzt hier alle Freiheiten eines Romanschriftstellers voll aus, weist aber in die richtige Richtung. Etwas in dem Tiger veranlasst ihn, den Gesetzen seiner inneren Natur unbewusst und mühelos zu gehorchen, und auf diese Weise befindet sich das Tier auch im Einklang mit der äußeren Natur. Beim Menschen ist die Sache jedoch radikal anders. Hat er tief in seinem Inneren eine wahre Natur, die sichtbar wird, wenn die von der Umwelt auferlegte Tarnung abfällt? Und wenn ja, was sind ihre Gebote? Wenn der Mensch erst einmal die Gesetze seines eigenen Wesens kennt, wie soll er dann genügend Willenskraft aufbringen, um ihnen zu gehorchen und gleichzeitig Ablenkungen und Versuchungen zu vermeiden, die von anderen Facetten seiner komplexen Natur ausgehen?

Meine These ist, dass die Rolle, die der Instinkt in der niederen Ordnung spielt – den Organismus auf Kurs zu halten –, im Menschen durch den ethischen Kodex übernommen wird. Tiere haben Instinkte, aber keine Moral; Menschen haben Moral, aber keine Instinkte. Die Instinkte eines Tieres garantieren, dass es weder ungehorsam noch von den Gesetzen seines Daseins abweicht; ein Fisch sucht nicht das trockene Land, ein Rotkehlchen versucht nicht, sich in der Erde einzugraben, ein Gibbon sehnt sich nicht danach, am Nordpol zu schaukeln. Aber der Mensch erfüllt die Gesetze seines Daseins nur mit äußerster Schwierigkeit – wenn überhaupt – und das einzige Mittel, das ihm zur Verfügung steht, um sich mit den Kräften des Lebens in Einklang zu bringen, ist sein ethischer Kodex. Es ist dieser Kodex, und nur er, der ihm eine lebensspendende, lebensverbessernde Lebensweise bieten kann.

Ein einheitlicher Ethikkodex

Lassen Sie mich zwei Spitzfindigkeiten vorwegnehmen. Instinkt wird manchmal der Intelligenz gegenübergestellt, und manche sagen, dass der Mensch sich auf letztere verlassen muss. Oder auf die Vernunft, wie Dreiser oben vorschlägt. Das ist ein Wortspiel. Wir verlassen uns auf Intelligenz, um den Transport zu verbessern, aber wir fahren tatsächlich in Autos oder Flugzeugen, die das Endergebnis der Anwendung von Intelligenz auf das Problem sind, von hier nach dort zu gelangen. Ebenso ist es die Intelligenz, die den ethischen Kodex entdeckt, analysiert, formuliert und auswählt. Was uns zur zweiten Spitzfindigkeit bringt. Warum die ethischer Kodex? Gibt es nicht viele widersprüchliche Kodizes? Nun, nein – um dogmatisch zu sein! Es gibt einen harten Kern der Ähnlichkeit, fast Identität, in jedem der entwickelten Moralkodizes der Welt. Dies ist der KATZE, der Weg, auf den sich die großen ethischen und religiösen Lehrer aller Kulturen beziehen. Ohne ihn hört der Mensch auf, Mensch zu sein. (Für eine weitere Erläuterung dieses Punktes sei der interessierte Leser auf CS Lewis' Die Abschaffung des Menschen.)

Damit entfernen wir uns allmählich von der zuvor erwähnten humanistischen Ethik. Müssen wir uns von ihr trennen und wenn ja, wie weit? Die beiden bekanntesten Schulen der naturalistischen Ethik sind die Utilitaristen und die Pragmatisten. John Stuart Mill erfand den Namen und vertrat die erstere. Er beschrieb sie als „das Glaubensbekenntnis, das die Nützlichkeit oder das Prinzip des größten Glücks als Grundlage der Moral anerkennt“. Es „behauptet, dass Handlungen in dem Maße richtig sind, wie sie dazu neigen, Glück zu fördern, und falsch, wenn sie dazu neigen, das Gegenteil von Glück hervorzurufen. Mit Glück ist Vergnügen und die Abwesenheit von Schmerz gemeint; mit Unglück Schmerz und der Mangel an Vergnügen.“

Freude und Glück sind in der Tat erstrebenswert, und wir wünschen uns mehr davon für alle. Aber „Freude erzeugen“ mit „richtig“ gleichzusetzen, wenn man zu Beginn einer ethischen Untersuchung beginnt, ist eine petitio principii. Zweifellos besteht hier ein Zusammenhang, denn das Richtige zu tun, korreliert in hohem Maße mit Glück, aber dieser Zusammenhang ähnelt dem oben dargestellten Beispiel mit der Intelligenz und dem Automobil. Es ist, als ob der Utilitarist gefragt würde: „Wie ist die Temperatur in diesem Raum?“ und er antwortete: „Mir ist kalt.“ Nun besteht ein gewisser Zusammenhang zwischen dieser Frage und der Antwort, aber die Antwort ist keine direkte Reaktion auf die Frage. Sie weicht der Frage aus und impliziert, dass es keine Möglichkeit gibt, die Temperatur herauszufinden. Vielleicht gibt es kein Thermometer. Mill und die Utilitaristen kommen nicht wirklich zur ethischen Frage. Sie glauben, sie würden über Ethik sprechen, während sie in Wirklichkeit über etwas anderes diskutieren. Ähnlich verhält es sich mit den Pragmatikern.

Warum funktioniert es?

Den Pragmatikern geht es vor allem um die Umsetzbarkeit; wenn etwas funktioniert, ist es richtig. Hier ist eine Karte der Neuenglandstaaten. Der Pragmatiker folgt ihr und fährt nach Boston, ohne sich zu verfahren. „Worin liegt der Vorteil dieser Karte?“, fragen Sie ihn. „Diese Karte ist gut, weil sie funktioniert; sie hat mich dorthin gebracht, wo ich hinwollte.“ „Warum“, fragen Sie weiter, „glauben Sie, dass diese Karte Sie an Ihr Ziel gebracht hat?“ „Das“, sagt unser Pragmatiker, „ist eine metaphysische Frage, mit der ich mich nicht befassen möchte.“ Also müssen wir die Frage für ihn beantworten. Die Karte „funktionierte“, weil es nicht nur irgendeine alte Karte war; es war eine Karte, die dem Gelände entsprach, durch das unser Pragmatiker reiste.

Ein bedeutender britischer Philosoph, der vor ein oder zwei Generationen lebte, WP Sorley, fasst die Theorien über die Nutzbarkeit und Umsetzbarkeit sauber zusammen und entledigt sie. „Man kann zugeben“, schreibt er, „dass die Beziehung zwischen Theorie und Praxis nicht die pragmatische Erklärung erfordert, dass die Wahrheit der Theorie einfach in ihrer praktischen Nutzbarkeit besteht. Die Entsprechung zwischen Theorie und Praxis kann auch mit der Ansicht erklärt werden, dass sich das Wissen in seinen Anwendungen als nützlich erweist, weil es wahr ist: Die Nutzbarkeit macht es nicht wahr; seine Wahrheit ist die Grundlage seiner Nutzbarkeit. Die erste Erklärung ist dem fatalen Einwand ausgesetzt, dass sie dazu neigt, sich selbst zu diskreditieren; denn ihr zufolge muss die Wahrheit der Ansicht, dass Wahrheit in der Nutzbarkeit besteht, in der Nutzbarkeit dieser Ansicht bestehen. Es wäre schwierig, irgendeine praktische Nutzbarkeit der Erklärung nachzuweisen; aber wenn es uns gelänge, eine solche Nutzbarkeit nachzuweisen, würde sie in einem weiteren Satz formuliert werden, dessen Wahrheit wiederum in einem praktischen Zweck bestehen müsste, dem sie angeblich dient, und so weiter bis ins Unendliche. Wenn aber die Wahrheit des Satzes nicht in seiner Nützlichkeit besteht oder davon abhängt, dann können wir davon ausgehen, dass seine Nützlichkeit von seiner Wahrheit abhängt: Er ist nützlich, weil er die Wirklichkeit oder reale Beziehungen in Form von Wissen ausdrückt und sie dadurch in den Bereich und möglicherweise in die Macht des menschlichen Verstandes bringt.“

Objektive moralische Werte

Und was ist nun mit den Schwächen der Argumente für die theistische Ethik, wie diese Argumente üblicherweise dargestellt werden? Grundlegend für diese Position ist die Überzeugung, dass moralische Normen und Standards ebenso Teil der ultimativen Natur der Dinge sind wie die Tatsache des spezifischen Gewichts von Wasser. Es mag manchmal praktisch sein, wenn Wasser andere Eigenschaften hätte, aber Wünsche ändern nichts an den Tatsachen. Dasselbe gilt für moralische Werte. Ehrlichkeit ist richtig und die meiste Zeit über mag sie auch die beste Strategie sein. Aber es gibt Zeiten, in denen sich Unehrlichkeit auszahlt, in denen Ehrlichkeit uns sehr unbehaglich macht; es gibt einen Konflikt zwischen dem, was ich tun möchte, und dem, von dem ich weiß, dass ich es tun sollte. Um die Integrität des moralischen Lebens aufrechtzuerhalten, vertritt der Ethiker die Ansicht, dass moralische Werte „da draußen“ sind, objektiv, so unempfindlich gegenüber menschlicher Manipulation wie jede andere Tatsache der Natur. Die Betonung ihrer Objektivität scheint zu implizieren, dass moralische Werte der menschlichen Natur fremd und, wenn sie fremd sind, dem Menschen feindlich gesinnt sind. Wenn man sie mit dem Willen Gottes gleichsetzt, erscheint Gott als ein orientalischer Despot, der seinen Geschöpfen willkürliche und perverse Regeln auferlegt, um sich selbst zu erfreuen und sie zu frustrieren. Dieses Syndrom ist natürlich eine Karikatur.

Moralische Werte gelten als objektiv in dem Sinne, dass ihre Gültigkeit Teil des Systems und der Ordnung des Universums ist, des gleichen Universums, das sich auch in den Menschen manifestiert. Keiner von beiden ist dem anderen fremd, denn beide sind Teil derselben Realität. Sorley geht noch einen Schritt weiter. „Der objektive moralische Wert ist unabhängig von mir und meinem Willen gültig, und doch ist er etwas, das meinen Zweck erfüllt und meine Natur vervollständigt.“ Der ethische Kodex kann gelegentlich in Konflikt mit unserem oberflächlichen Selbst geraten, gerade weil er seine Befehle von unserem wahren Selbst erhält. Innere Konflikte sind ein Teil des Lebens, und wir begegnen ihnen bei allen Unternehmungen des Lebens.

Nehmen Sie an jeder Sportart teil, um zu gewinnen.

Es wird zu einer Beschäftigung, die Tag und Nacht beschäftigt ist, wobei man jahrelang Tag für Tag stundenlang anstrengenden Trainingseinheiten widmet. Aber das ist nur der sichtbare Teil der Geschichte. Es gibt auch einen ständigen Konflikt mit dem Impuls, das Training abzubrechen, herumzualbern und ein normaleres Leben zu führen. Dann ist da die Qual des Wettkampfs selbst, bei dem der Siegeswille die Oberhand gewinnt und den Athleten über seine bewusste Ausdauer hinaus in den Zusammenbruch im Moment nach seinem Sieg treibt. Sein tiefster Wille hatte sich an ein Programm für optimales Funktionieren gebunden und die ständige Statik und Rebellion anderer Facetten seiner Persönlichkeit überwunden. Ähnliche Erfahrungen macht man im intellektuellen und im moralischen Leben.

Überprüfen Sie Letzteres bei einem mittelalterlichen Theologen. Thomas von Aquin sagt: „Wenn die Tugend im Widerspruch zur Natur des Menschen stünde, wäre sie nicht eine Tat des Menschen selbst, sondern einer fremden Kraft, die die eigene Identität des Menschen beeinträchtigt oder über sie hinausgeht.“ Gehen wir zurück zu Paulus. Die Heiden haben nicht das mosaische Gesetz, schreibt er in seinem Brief an die Römer, aber „sie zeigen das Werk eines Gesetzes, das in ihre Herzen geschrieben ist.“ Und Moses selbst lobt, wie im Deuteronomium berichtet, die Einhaltung der Gebote Gottes, damit es ein blühendes Leben geben kann. „Wähle das Leben“, sagt er. Wo ist dieses Gebot, fragt er rhetorisch; ist es im Himmel oder jenseits des Meeres? Nein, erklärt er, „das Wort ist dir ganz nahe, in deinem Mund und in deinem Herzen, damit du es tust.“ Was sollen wir verstehen, was Thomas, Paulus und Moses sagen? Wollen sie damit sagen, dass das Befolgen des Willens Gottes für uns gleichbedeutend damit ist, den Gesetzen unseres eigenen Seins zu folgen? Das kommt dem schon ziemlich nahe. Und genau das tun die Instinkte eines Tieres für es. Der Unterschied besteht darin, dass wir die Freiheit haben, die Gesetze unseres Seins zu ignorieren oder ihnen nicht zu gehorchen, wohingegen kein Tier diese Möglichkeit hat.

Im Lauf der Zeit wird das menschliche Potenzial erprobt

Im Laufe mehrerer tausend Generationen von Menschen hat sich langsam ein Rückstand angesammelt, der darauf zurückzuführen ist, dass einzelne Menschen hier und da erfolgreich einen Teil des menschlichen Potenzials verwirklicht haben. Die Rezepte, die sie hinterlassen haben, die im Laufe der Jahrhunderte getestet und verfeinert wurden, bilden den harten Kern des ethischen Kodex. Dies ist kein Rezept für ein Leben voller Machtstreben oder Geldverdienen oder ein Leben, das Spaß und Spiel oder Ruhm gewidmet ist. Diese Dinge sind nicht von Natur aus böse, aber eine übermäßige Anhänglichkeit an eines davon unterbricht sozusagen die Ausbildung. Der richtige Umgang mit ihnen hingegen ist Teil des lebenslangen Schulungsprozesses.

Wofür werden wir geschult? Eine eindeutige positive Antwort auf diese Frage ist unmöglich, denn sie übersteigt die menschliche Erfahrung. Aber ein ziemlich klarer Hinweis ergibt sich, wenn wir über die Alternativen nachdenken. Reichtum, Vergnügen, Macht und sogar Wissen, wenn sie als Selbstzweck angestrebt werden, senden Signale aus, dass sie in Wirklichkeit nur Mittel zu Zwecken jenseits ihrer selbst sind. Die Weltraumforscher „bauen Redundanz“ in ihre Kapseln ein, mehr von allem, als der normale Bedarf jemals erfordern würde. Auch der Mensch ist überdimensioniert, da jeder Mensch über eine breite Palette von Potenzen und ein Reservoir an ungenutzter Energie verfügt, mehr als jeder von uns jemals nutzt. Auch der Mensch bleibt mit all dieser latenten Kraft nicht auf der Stelle stehen. Er hat eine Karte mit den wichtigsten Orientierungspunkten, und diese Karte ist der ethische Kodex. Wenn er anfängt, diese Karte zu verwenden, fügen sich die Teile zusammen, Teile des großen Plans beginnen aufzutauchen, der Mensch erfüllt sein Schicksal. „Das Geschehen liegt in Gottes Händen.“