„Ein evangelikales soziales Evangelium?“ Buchbesprechung

Obwohl es im christlichen Glauben schon immer Spaltungen gegeben hat, ist die aktuelle theologische/politische Kluft zwischen der christlichen Linken und der christlichen Rechten eine Kulmination der letzten über 100 Jahre theologischer und sozialer Entwicklungen in Bezug auf die Natur des Evangeliums und seine Auswirkungen auf unser Leben. Die Rechte betont die persönliche, individuelle Natur des Evangeliums und seiner Auswirkungen. Die Linke betont die sozialen und gemeinschaftlichen Aspekte des Evangeliums. Es überrascht nicht, dass ihre jeweiligen Ansichten über das Evangelium mit ihren Ansichten über die Natur der Sünde übereinstimmen. Für die Rechte ist es Sünde, wenn Individuen nicht im Einklang mit Gottes Wünschen handeln. Für die Linke kann Sünde durch soziale Institutionen geschaffen werden, die außerhalb der Kontrolle eines einzelnen Individuums liegen.

Tim Suttle, Pfarrer bei Erlösungskirche in Olathe, Kansas, hat sich intensiv darum bemüht, beide Schwerpunkte des Evangeliums in den Blick zu bringen. In seinem Buch Ein evangelisches soziales Evangelium?erzählt Suttle von seinem eigenen persönlichen Weg vom christlichen Glauben, der den Einfluss Jesu auf unser persönliches Leben betont, hin zu einem Glauben, der sowohl das „persönliche Evangelium“ als auch das „soziale Evangelium“ umfasst.

Suttle vertritt die Ansicht, dass der individuelle Aspekt des Evangeliums nicht beiseite geschoben werden sollte, sondern lediglich als ein Aspekt des Evangeliums betrachtet werden sollte. Suttle weist darauf hin, dass unsere westliche Kultur so individualisiert ist, dass sogar die Botschaft des Evangeliums so gut angepasst wurde, dass dieser individuelle Aspekt zur gesamten Botschaft geworden ist. Er schreibt: „Evangelikale sind in dieser Erzählung des Individualismus geformt worden, daher sollte es keine Überraschung sein, dass das Evangelium, das wir in Amerika verkünden, eine individualistische Neigung hat. Allerdings ist die Geschichte des Individualismus nicht dasselbe wie die Geschichte des Christentums. Wenn die Geschichte des Individualismus und die Geschichte Gottes vermischt werden, ist das Evangelium keine gute Nachricht mehr für alle“ (Seite 13). Im Gegensatz dazu erklärt Suttle, dass die Bibel „von einem Gott erzählt, der sich immer um alles Leben gekümmert hat“ (Seite 15).

Suttle greift stark auf den Social-Gospel-Prediger Walter Rauschenbusch zurück, einen Progressiven des frühen 20. Jahrhunderts, der schon früh in seiner Tätigkeit als Pfarrer lernte, dass es im Evangelium nicht nur darum geht, dass Menschen nach ihrem Tod in den Himmel kommen oder hier auf Erden ein besseres Leben führen. Nachdem Rauschenbusch das Leid und Elend von Hell's Kitchen, einem von Armut geplagten Viertel Manhattans, erlebt hatte, entdeckte er, dass der Botschaft der persönlichen Bekehrung die Kraft fehlte. Nicht die Kraft, den Einzelnen zu retten, sondern die Kraft, Menschen zusammenzubringen und zu Gott zu führen. Es genügte nicht, dass reiche Christen die Armen unterdrückten. Ein solches Evangelium befriedigte nicht, und Rauschenbusch war der Meinung, dass es dem Evangelium Jesu nicht gerecht wurde. Für Rauschenbusch umfasste das gesamte Evangelium mehr als nur Individuen. Es umfasste die Gesellschaft.

Ich hatte erwartet, dass Suttle den Leser schrittweise führt, um die Bedeutung der individuellen Evangeliumsbotschaft auf die soziale Evangeliumsbotschaft zu verlagern. Erfrischenderweise ist Suttles Standpunkt klar: „Ich glaube, wenn unser Evangeliumskonzept nicht beide Botschaften umfasst, dann ist es weniger als das wahre Evangelium, das in der Heiligen Schrift zu finden ist, und es fehlt ihm daher die Kraft, die Welt zu verändern“ (S. 26). Er beginnt im Garten Eden und weist auf vier Richtungen hin, in denen unsere Menschlichkeit durch das, was viele Theologen „den Sündenfall“ nennen, zerbrochen wurde:

1. Die Beziehung des Menschen zu Gott – sie versteckten sich vor Gott
2. Die menschliche Selbstbeziehung – sie sahen, dass sie nackt waren und schämten sich
3. Die Beziehung der Menschen zueinander – Schuldzuweisungen erfolgten sofort
4. Die Beziehung des Menschen zur geschaffenen Ordnung – vermehrte Schmerzen bei der Geburt und ein verfluchter Boden

Wenn unser Evangelium nicht alle vier Arten von Brüchen heilt, ist es nur eine teilweise gute Nachricht.

Auf etwas mehr als 100 Seiten untersucht Suttles Buch die Natur des Gottesbildes, die Gefahren dessen, was er „Individualismus“ nennt, die Natur der Sünde und die Lösung der gemeinsamen Erlösung. Entscheidend für das Buch ist sein kompromissloses Engagement für den Untertitel des Buches: „Gottes Geschichte inmitten von Extremen finden“. Er macht das hervorragend.

Als Christ mit theologischer Ausbildung und einer Art Lehnstuhlphilosoph erlebte ich im Laufe des Buches einige frustrierende Momente. Einer davon war eine Aussage über Individualismus vs. Kollektivismus: „Was uns zu Menschen macht, ist unsere Teilnahme an der Menschheit“ (S. 35). Was folgte, waren einige Absätze, die sich etwas irritierend anfühlten. Suttle argumentiert, dass „die soziale Beziehung zeitlich und logisch jedem Bewusstsein unserer eigenen Existenz vorausgeht. Mit anderen Worten, wenn ich das einzige existierende Ding wäre, wäre es mir nicht einmal möglich, meine eigene Existenz zu erkennen“ (S. 35). Um es genauer auszudrücken, sagt er: „Die menschliche Ontologie – unser eigentliches Sein – basiert auf Gemeinschaft. Gemeinschaft kommt zuerst“ (S. 36). Der Kern seines Arguments ist, dass wir als Menschen an der Gemeinschaft teilnehmen müssen, um voll menschlich zu sein. Obwohl ich seiner Schlussfolgerung zustimme, würde ich argumentieren, dass Individualismus aufgrund seiner verwirrenden Natur einen schlechten Ruf hat. Die meisten von uns denken, Individualismus sei eine egozentrische Art, die Welt zu betrachten. Norman Horn bringt es in seinem Artikel am besten auf den Punkt Hervorhebung der Überzeugungen von Edmund Opitz:

Das Konzept des Individualismus geht in der modernen Kirche oft verloren. In religiösen Kreisen hört man häufig, dass „Individualismus im Leben der Kirche keinen Platz hat“, aber das ist ein Missverständnis des Wortes selbst. Im Kern bedeutet Individualismus, dass der Einzelne für seine eigenen Handlungen verantwortlich ist, insbesondere vor Gott, und daher ist individuelle Freiheit notwendig, um den Geboten des Gewissens nachzukommen. Opitz würde zustimmen, dass man nicht in Christus sein kann (Galater 3:28) ohne den Leib Christi – die Kirche –, aber viele Christen gehen viel zu weit und fördern den Kollektivismus statt der Gemeinschaft. Individualismus ist kein sozialer Atomismus: „Wir haben keine Neigung, Einsiedler zu sein; wir sind soziale Wesen und erreichen unsere volle Menschlichkeit nur im Zusammenschluss, in Gegenseitigkeit und in der Gemeinschaft.“ Freiwilligkeit ist die eigentliche Essenz der Gemeinschaft, und daher handelt der Kollektivist tatsächlich gegen den Gemeinschaftsgeist, den er fördern möchte.

Suttles Verständnis des Individualismus ist eigentlich eine Kritik an einer atomistischen Sicht der Menschheit. Atomistischer Individualismus ist lebensfeindlich und widerspricht dem Geist des Reiches Gottes. Es wäre jedoch unangebracht, den Individualismus mit dem Argument abzutun, dass Individuen nicht getrennt von der Gemeinschaft existieren können oder können. Ein christlicher Individualist ist weder gemeinschaftsfeindlich noch egozentrisch. Ein christlicher Individualist betont der moralische Wert des Individuums, etwas, von dem ich absolut sicher bin, dass Suttle es bejaht. Es geht darum, zu erkennen, dass jeder Mensch Gottes Ebenbild in der Welt ist und einzigartige Aspekte des Schöpfergottes in seinen jeweiligen Gemeinschaften repräsentiert.

Ein weiterer interessanter Punkt ist, dass Suttle viel Zeit darauf verwendet, über die sozialen Elemente der Botschaft des Evangeliums zu sprechen, aber wenig Zeit darauf verwendet, über bestimmte Erscheinungsformen der Gesellschaft selbst zu sprechen. Als Libertärer ist mir ein Zitat von Rauschenbusch aufgefallen: „Als [Jesus] Gott bei der Hand nahm und ihn ‚unseren Vater‘ nannte, demokratisierte er die Vorstellung von Gott. Er trennte die Idee vom Zwangs- und Raubstaat, und übertrug es auf den Bereich des Familienlebens, der wichtigsten sozialen Verkörperung von Solidarität und Liebe“ (S. 41, Zitat aus Rauschenbuschs Soziales Evangelium, S. 175, Hervorhebung von mir). Suttle führt Beispiele sozialer Sünde und ihrer schrecklichen Folgen an und argumentiert überzeugend, dass Sünde sozial und nicht nur persönlich sein kann. Obwohl es wahrscheinlich über den Rahmen seines Buches hinausging, spricht Suttle nicht über die Natur des Staates und seine Ausbeutung der Armen – etwas, das die meisten Libertären (auch nichtchristliche) als „soziale Sünde“ betrachten würden. Suttle würde inmitten libertärer Christen mit Folgendem in anständiger Gesellschaft fündig werden:

Unsere Berufung als Menschen besteht darin, unser gemeinsames Leben so zu gestalten, dass wir der gesamten Schöpfung ein Abbild Gottes vermitteln und das Herannahen des Reiches Gottes bezeugen, sodass die gesamte Schöpfung, wenn sie auf uns blickt und die Art und Weise unseres Zusammenlebens sieht – nicht nur als Individuen –, über uns hinaus die größere Wirklichkeit erkennt, nämlich die Herrschaft und Regierung Gottes. (Seite 44)

Für Suttle geht die gute Nachricht vom Reich Gottes über unser individuelles Schicksal hinaus und betrifft vielmehr die Annahme von Gottes Herrschaft auf Erden. Er zeigt in verschiedenen Passagen des Neuen Testaments (Markus 1:14, Lukas 8:1, Lukas 9:1-12, Apostelgeschichte 3:19-21, Epheser 1:9-10, Kolosser 1:19-20, 2. Petrus 3:10-13 und Römer 8:19-23), dass Gottes rettendes Handeln nicht die Zerstörung des Kosmos, sondern seine Erneuerung ist. In einer Aussage, die eindeutig der Sprache und Theologie von NT Wright (einer meiner Lieblingstheologen) beschreibt das Evangelium prägnant:

Die gute Nachricht ist, dass die Zukunft Gottes durch Jesus Christus in die Gegenwart strömt. Der Himmel hat die Erde in der Person Jesu Christi erobert, der betete: „Dein Reich komme. Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden.“ (Seite 84)

Er beendet das Buch mit einer erfrischend (und vielleicht ironischen) pastoralen Note. Indem er das Königreich Gottes als eine rivalisierende Erzählung beschreibt, fragt er: „In welcher Geschichte leben Sie?“ Wenn die Erzählung unserer Welt stark konsumistisch ist, werden wir dazu neigen, uns selbst als bloße Behälter, was bedeutet, dass wir Gottes Segen für uns behalten. Stattdessen sollten wir uns selbst als Trichter durch die Gott die Quelle unseres ganzen Lebens, unserer Gaben, Talente, Ressourcen, Fähigkeiten, Leidenschaften und unseres Einkommens ist. Anstatt diese zu nutzen, um unsere Gefäße voll zu halten, lässt eine vollkommen menschliche Erfahrung diese frei durch unser Leben in das Leben anderer fließen. Das ursprüngliche Versprechen an Abraham kommt mir in den Sinn: „Du wirst gesegnet sein, um ein Segen zu sein in der ganzen Welt.“

Suttles Buch hat ein paar Mängel, und ich habe ein paar Kritikpunkte an seinen Ansichten über die Gesellschaft. Suttle steht der Progressive-Bewegung wahrscheinlich mehr positiv gegenüber, als ich es wäre. Er lehnt den Libertarismus wahrscheinlich ab. Dennoch hat er durch seine Arbeit einen bedeutenden Beitrag zum Großen Gespräch über Leben und Glauben geleistet.

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