Die Competing Kingdoms Schule der Public Policy Theology

Dieser Aufsatz setzt den Kurs über christliche Theologie und öffentliche Ordnung von John Cobin fort, dem Autor der Bücher Bibel und Regierung und Christliche Theologie der öffentlichen Ordnung. Sie ist der sechste Teil einer siebenteiligen Serie über Christen und Rebellion gegen die zivile Autorität und trug ursprünglich den Titel „Christliche Ansichten zur Rebellion“.

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In meinen beiden vorherigen Kolumnen habe ich die beiden historischen Schulen des evangelikalen Denkens in Bezug auf die Natur des Staates und der öffentlichen Ordnung umrissen: (A) die Schule der integrierten Autorität und (B) die Schule des konkurrierenden Königreichs. In dieser Kolumne greife ich diese Diskussion auf, indem ich die Prinzipien der Schule des konkurrierenden Königreichs und die beiden damit verbundenen Ansichten ausführlicher darlege.

Die konkurrierende Schule des Reiches Gottes betrachtet den Staat als eine von Kirche und Familie völlig getrennte Einheit, soweit es um die Förderung des Reiches Gottes geht. Einige Vertreter dieser Schule würden den Staat als gutartig betrachten, obwohl er oft seine hässliche Seite zeigt, um die Kirche Gottes anzugreifen. Andere würden ihn als stark mit Satans Reich und seinen Bemühungen in der Welt verbunden betrachten. So oder so ist der Staat keine besondere Autoritätssphäre neben der Familie und der örtlichen Kirche.

Der erste Zweig dieser Schule ist die Täufer- (strenge Separatisten-) oder Pazifisten-Ansicht. Zu den führenden evangelischen Theologen dieser Perspektive zählen Menno Simmons, Mark Roth, Harold Bender und Heinrich Bullinger. Unterwerfung ist für die Täufer passiv, und obwohl Rebellion in den meisten Leben unvermeidlich ist (da Christen unweigerlich mit schwierigen öffentlichen Maßnahmen in Berührung kommen), ist bewaffneter Aufstand nie die Rolle eines Christen. Daher vertritt die Täufer-Ansicht eine passive oder nicht konfrontative öffentliche Politiktheologie. Wie die Gottesfürchtigen liefern die Täufer jedoch keine sehr überzeugenden oder konsistenten Argumente dafür, die klare Bedeutung von Römer 13:1-7 und 1. Petrus 2:13-17 mit der Tatsache in Einklang zu bringen, dass Nero an der Macht war.

Die Täufer-Ansicht ist der am wenigsten ausgereifte Zweig der konkurrierenden Reichsschule und wird in einigen Punkten (wie beim Gottesgnadentum) durch einige scheinbare logische Widersprüche in ihrer Struktur abgeschwächt. So sagt der Täuferprediger den Gläubigen, dass es eine Sünde sei, sich am „Sozialversicherungsplan“ des Staates zu beteiligen, für ein Amt zu kandidieren, als Geschworene zu arbeiten, Militärdienst zu leisten oder zu wählen, weil der Staat im Grunde böse sei. Der Staat wird auch als der häufige Peiniger der Kirche entlarvt, der Gottes Volk verfolgt. Doch viele Anhänger dieser Überzeugung vertreten paradoxerweise die Ansicht, dass der böswillige Staat in gewisser Weise Gottes Befehle ausführt, indem er das Böse in der Welt eindämmt und Kriminelle bestraft. Während die Täufer den Staat als ein separates, konkurrierendes Reich betrachten (manche sehen ihn sogar als mit Satan verbunden), sehen sie den Staat (vermutlich sogar in Neros Rom) auch als ein Instrument Gottes, um Kriminelle oder diejenigen zu bestrafen, die in Gottes Augen Böses tun. Diese Tatsache ist ziemlich merkwürdig, wenn man bedenkt, dass die Täufer, die im Allgemeinen als die Guten gelten, mehr Verfolgung durch den Staat erlitten haben als wohl jede andere christliche Gruppe.

Der zweite Zweig der konkurrierenden Schule des Reiches Gottes kann treffend als Gewissensfreiheit bezeichnet werden. Obwohl dieser Begriff historisch nicht allgemein zur Beschreibung theologischer Ansichten zur öffentlichen Ordnung verwendet wurde, haben ihn viele Theologen und Pastoren vertreten. Zu den Befürwortern zählen Baptisten zur Zeit des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges wie Isaac Backus, John Leland und John Wallers sowie Roger Williams und wahrscheinlich John Bunyan (der zumindest die Keimzellen der Ansicht der Gewissensfreiheit in sich trug). Jeder Christ, der eine dispensationalistische oder eine „neue“ calvinistische Perspektive der Bibelauslegung vertritt, wird dazu neigen, diese Ansicht zu vertreten, ebenso wie Baptisten im Allgemeinen. Solche Christen schätzen Freiwilligenarbeit und Gedankenfreiheit unter Gläubigen und in der Gesellschaft und lehnen die Vorstellung ab, alttestamentarische Gesetze oder öffentliche Ordnung zu verwenden, um Menschen zu zwingen, sich angemessen zu verhalten. Beispielsweise würden nur wenige von ihnen Menschen zwingen wollen, sonntags nicht zu arbeiten und stattdessen den Gottesdienst zu besuchen. Nur wenige von ihnen würden die Mittel des Staates nutzen, um die Evangelisierung zu verbessern, indem sie die Menschen zwingen, das Evangelium zu hören. Nur Gott hat das Recht, Sünder zu „zwingen“, zu ihm zu kommen (Lukas 14:23; Psalm 65:4).

Der Standpunkt der Gewissensfreiheit wird in meinem Buch entwickelt und praktisch angewendet Bibel und Regierung: Öffentliche Ordnung aus christlicher Sicht (2003). So wie die Theonomie die logische Folge einer presbyterianischen und postmillenaristischen Theologie ist, ist die Gewissensfreiheit die logische Folge einer baptistischen Theologie (ob prämillenaristisch oder amillenaristisch). Die Gewissensfreiheit betrachtet den Staat entschiedener als ihr täuferisches Gegenstück als böse und als eng mit Satan und seinem Reich verbunden. Dennoch bleibt es den Christen überlassen, wo und wann sie sich dem Staat widersetzen, im Staat arbeiten oder an einer Revolution teilnehmen. Wie die Theonomie vertritt die Gewissensfreiheit eine transformierende, aktive oder engagierte Sicht der öffentlichen Politiktheologie. Manchmal ist es moralisch falsch, sich gegen den Staat aufzulehnen, aber nicht immer. Doch der Staat wird nie als etwas betrachtet, das transformiert werden muss oder jemals etwas anderes als böse werden kann. Der Staat ist nicht die gütige Entität der Gottesfürchtigen.

Darüber hinaus haben diejenigen, die eine Gewissensfreiheit vertreten, eine gut ausgearbeitete und überzeugende Ansicht über die Wörter „gut“ und „böse“, die in Römer 13:3-4 und 1. Petrus 2:13-14 verwendet werden. Anders als die Anhänger des Gottesgnadentums versuchen sie nicht, aus Nero einen insgesamt schlechten Herrscher zu machen, der der Gesellschaft dennoch unvollkommen Recht und Ordnung brachte. Und anders als die Täufer versuchen sie nicht, dem Staat eine göttliche Rolle als gelegentlicher Bestrafer von Kriminellen aufzuerlegen. Sie teilen nicht das theonomische Streben, die Passagen zu idealisieren und sie als theologische Abstraktion mit geringer praktischer Bedeutung für die Christen in Rom abzutun. Stattdessen interpretieren sie die Wörter „gut“ und „böse“ so, dass sie „gut“ und „böse“ bedeuten, wie sie vom Staat (oder Nero) definiert werden, und nicht wie sie von Gott definiert werden. So kann ein Staat Christen als „böse“ betrachten und sie mit dem Schwert bestrafen (wie Nero es tat), während er Ehebrecher, Götzendiener und Mörder belohnt, die er für „gut“ hält.

Die Ansicht der Gewissensfreiheit (das ist meine Sichtweise) erlaubt es Christen, sich manchmal der öffentlichen Ordnung zu widersetzen. Obwohl die allgemeine Regel für sie darin besteht, sich Herrschern und der öffentlichen Ordnung zu unterwerfen, muss die christliche Unterwerfung unter die zivile Regierung eher passiv als aktiv sein. Das griechische Verb 'Abonnieren, übersetzt mit „untertan sein“ in Römer 13:1, steht in der Originalsprache im Präsens, im Passiv. Ebenso verwendet Paulus das Passiv in Titus 3:1 ('Abonnieren), ebenso wie Petrus in 1. Petrus 2:13 ('Abonnieren). Mit anderen Worten: Christen müssen gehorchen, wann immer sie direkt dazu aufgefordert werden, solange Gott nicht betrogen oder eine Sünde begangen wird. Es ist jedoch nicht ihre Pflicht, aktiv einen Weg zu verfolgen, bei dem sie das „Gesetz des Landes“ missachten. Sie müssen nicht sicherstellen, dass sie jeden Punkt der öffentlichen Ordnung einhalten, wenn der Staat sie nicht direkt dazu drängt. Dementsprechend sündigen Christen nicht, wenn sie Regierungsregeln an sich verletzen. Sie sündigen, wenn ihre Handlungen sie von ihrer Hauptaufgabe ablenken, einem Nächsten Schaden zufügen oder die Herrlichkeit Gottes schmälern. Unangemessene Schikanen durch den Staat wegen Dingen von minimaler Bedeutung (aus ewiger Perspektive) dürfen nicht das Hauptanliegen eines auf das Reich Gottes ausgerichteten Heiligen sein. Aber Akte des Ungehorsams – sogar Revolutionen – sind sowohl zulässig als auch rechtmäßig.

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Ursprünglich veröffentlicht im Times Examiner am 27. April 2005.