Darf ein Christ für seine Regierung töten?

Dies ist eine ernste und kontroverse Frage, die man sich jederzeit stellen kann, besonders aber mitten im Krieg. Aber genau das hat Bennie Lee Fudge getan – im Jahr 1943.

Ich weiß nur zwei Dinge über Mr. Fudge: Er kam aus Alabama und schrieb 1943 ein Buch mit dem Titel Darf ein Christ für seine Regierung töten? Ich vermute, dass er Pfarrer der Kirche Christi war, aber ich weiß es nicht genau.

Fudge erhebt keinen Anspruch darauf, etwas Neues zum Thema der Beziehung des Christen zur Zivilregierung und seiner Teilnahme an Regierungskriegen beizutragen, sagt aber, sein Werk sei „ein Versuch, die wichtigsten Argumente derjenigen, die das Recht des Christen bekräftigen, an diesen Aktivitäten teilzunehmen, in logischer, systematischer Form zusammenzufassen und diese Argumente im Licht der Heiligen Schrift zu untersuchen.“ Nach jedem dieser Argumente legt Fudge seine „Gründe für die gegenteilige Ansicht“ dar.

In Fudges Denken gibt es keine Grauzonen. Er hält die Frage, ob Christen im Krieg für die Regierung töten, für eine Schwarz-Weiß-Frage:

Entweder liege ich falsch, wenn ich christlichen Jungen vom Kriegsdienst abrate, und werde vor Gott dafür verantwortlich gemacht, dass ich sie dazu ermutige, sich ihrer Pflicht nicht nur gegenüber ihrem Vaterland, sondern auch gegenüber Gott zu entziehen; oder diejenigen liegen falsch, die diese jungen Männer lehren, freiwillig in den Kriegsdienst zu gehen, und werden vor Gott dafür verantwortlich gemacht, dass sie sie dazu ermuntert haben, eines der heiligsten Gebote Gottes zu verletzen, indem sie das Blut ihrer Mitmenschen vergießen.

Fudge verurteilt Prediger, die unter dem Druck der öffentlichen Meinung ihre jungen Männer ermutigen, sich in das Geschäft des Blutvergießens einzulassen, und dann später, wenn kühlere Köpfe die Oberhand gewinnen, ihre Haltung ändern, obwohl einige der jungen Männer, die sich mit ihrem Segen einschrieben, nie wieder lebend zurückkehren und eine Chance haben werden, ihre Haltung zu ändern. Er erkennt scharfsinnig, dass Kriege der Öffentlichkeit mit einer gewaltigen nationalen Propagandakampagne verkauft werden müssen. Er kann nichts mit denen anfangen, die versuchen, Kriege unter dem Banner der Verteidigung zu verhüllen:

Es ist unmöglich, zwischen Angriffs- und Verteidigungskriegen zu unterscheiden, während der Krieg im Gange ist und man selbst in ihn verwickelt ist. Napoleon erklärte in seinen letzten Tagen, er habe nie einen Angriffskrieg geführt. Die Menschen in Deutschland glaubten im Ersten Weltkrieg und auch im gegenwärtigen Krieg, dass sie ihr Vaterland verteidigten. Im Krieg gilt als Axiom, dass die beste Verteidigung eine gute Offensive ist.

Der Plan des Buches ist unkompliziert. Fudge präsentiert zwei Vorschläge:

Die Bibel berechtigt Christen dazu, als Strafvollzugsbeamter der Zivilregierung zu agieren, sei es als Gesetzeshüter oder als Soldat in der Armee.

Die Bibel verbietet es Christen, als Strafvollzugsbeamter der Zivilregierung zu agieren, sei es als Gesetzeshüter oder als Soldat in der Armee.

Im ersten Teil des Buches widerlegt er die erste Behauptung, im zweiten Teil bestätigt er die zweite.

Im ersten Teil des Buches führt Fudge ein Thema ein (insgesamt 15), präsentiert unterstützende Beweise und liefert eine Zusammenfassung in Form von drei Aussagen. Darauf folgt seine Antwort. Die behandelten Themen sind: Geistliche und materielle Welten, jüdische und römische Bräuche, der Selbsterhaltungstrieb, Unschuld und Schuld, Diener der Königreiche dieser Welt, Wer das Schwert nimmt, kommt durch das Schwert um, Moral- und Strafgesetz, Reinigung des Tempels, von Gott eingesetzte Zivilregierung, Paulus‘ Einsatz bewaffneter Verteidigung, Kornelius der Soldat, der Kerkermeister von Philippi, Dienst als Kämpfer und Nichtkämpfer, die hebräischen Wörter für „töten“ und historische Beweise.

Hier ist sein Abschnitt zu Römer 13.

IX. VON GOTT EINGERICHTETE ZIVILE REGIERUNG

Lesen Sie Römer 13:1-7. Die zivile Regierung ist von Gott eingesetzt. Christen müssen ihr untergeordnet sein und sie unterstützen, Gewissen' willen, was die Zivilregierung als Institution in den Bereich des moralisch Richtigen stellt. Das Gewissen hat mit moralisch Richtigem und Falschem zu tun. Der von Gott bestimmte Zweck der von Gott anerkannten Institution der Zivilregierung besteht darin, das Schwert zu tragen, Übeltäter zu bestrafen und die Gerechten zu loben. Aber die Zivilregierung wirkt durch ihre Bürger und Untertanen.

1. Ein Bürger der Zivilregierung hat als Vertreter der Regierung das Recht, zur Bestrafung von Übeltätern das Schwert zu tragen.
2. Christen sind Bürger der zivilen Regierung und dürfen alles tun, was richtig ist.
3. Daher dürfen Christen als Bürger der Zivilregierung und als Vertreter der Regierung das Schwert zur Bestrafung von Übeltätern tragen.

ANTWORTEN

Die erste Prämisse ist fehlerhaft. Um die obige Schlussfolgerung ziehen zu können, muss die erste Prämisse logischerweise so ausgelegt werden: „Es ist richtig für für Bürger der Zivilregierung, der als Vertreter der Regierung handelt, um das Schwert zu tragen und Übeltäter zu bestrafen.“ Es wird angenommen, dass „die herrschenden Gewalten“ in Römer 13:1 die Zivilregierung mit all ihren Bürgern und Untertanen einschließen. Da diese Annahme auch Christen einschließt, ist die erste Prämisse in Wirklichkeit eine Zirkelschluss-Paragrafie.

Ein Studium von Römer 13 wird zeigen, dass Paulus den Christen als völlig unabhängig von den „Machthabern“ betrachtet. „Lasst alles, Seele untertan sein den höheren Gewalten.“ Paulus betrachtet die Regierung als eine Partei, den Christen als eine andere, den Christen als Untertan der Regierung. Dies gilt für jede Seele unter den Christen. „Er (die Macht, der Verwalter der Zivilregierung) ist ein Diener Gottes für dich zum Guten.“ Nicht, dass der Christ in dieser Eigenschaft der Diener Gottes ist, sondern dass eine andere Partei – er, dritte Person, automatisch ausgenommen den Christen, der in der zweiten Person angesprochen wird – ein solcher Diener ist. Beachten Sie die gleiche Unterscheidung in den folgenden Versen: „Aber wenn du tut das Böse, fürchtet euch; denn he (nicht du) trägst das Schwert nicht umsonst: denn he (nicht du) ist ein Diener Gottes, ein Rächer des Zorns für den, der Böses tut.“

Nun kommt der Anteil des Christen in dieser Ordnung der Dinge: „Deshalb ye muss man untertan sein, nicht nur wegen der Strafe, sondern auch wegen des Gewissens. Denn aus diesem Grund ye auch Tribut zahlen; Für vom Nutzer definierten (nicht ihr jetzt) ​​seid Diener des Dienstes Gottes, die ständig genau dieser Sache nachgehen. Gebt allen, was ihnen gebührt: Steuer, dem die Steuer gebührt; Zoll, dem die Zollgebühr gebührt; Furcht, dem die Furcht gebührt; Ehre, dem die Ehre gebührt.“ Es fällt auf, dass Paulus bei der Aufzählung der Dienste, die der Teufelsregierung durch die Christen „gebührt“, nicht „Verteidigung, dem Verteidigung gebührt“ oder „Rache, dem Rache gebührt“ einschließt. Diese beiden Pflichten wurden von den zivilen Regierungen immer von ihren Untertanen erwartet, doch die Inspiration nennt sie nirgends als Pflichten der Christen. Ebenso bemerkenswert ist, dass er zwar erwähnt, dass ye (Christen) sollten Tribut zahlen, Zoll, Ehre, Furcht, Untertan sein, es ist immer he or vom Nutzer definierten wenn das Tragen des Schwertes erwähnt wird. Soweit Römer 13 es betrifft, ist die Beziehung des Christen zur politischen Regierung völlig passiv. Dies ist die Lehre des gesamten Neuen Testaments zu diesem Thema. Es gibt kein einziges Beispiel, keinen Befehl oder keine notwendige Schlussfolgerung dafür, dass der Christ durch göttliche Genehmigung aktiv an der zivilen oder militärischen Regierung teilnehmen würde.

Da es klar ist, dass Paulus in Römer 13 den Schwertträger und den Christen als getrennte und unterschiedliche Individuen betrachtet, würde unsere Prämisse, um die Lehre der Passage richtig darzustellen, lauten: „Es ist richtig für einige Bürger der Zivilregierung, die als Vertreter der Regierung handeln, um das Schwert zu tragen und Übeltäter zu bestrafen.“ In diesem Fall muss noch bewiesen werden, dass Christen zu der Klasse gehören, die dazu befugt ist, das Schwert zu tragen und Übeltäter zu bestrafen. Dies ist der Punkt, der am Anfang bewiesen werden muss, daher ist dieses Argument eine petitio principii und es gibt überhaupt kein logisches Argument.

Im zweiten Teil des Buches folgt Fudge im Wesentlichen demselben Format wie im ersten. Er führt ein Thema ein (insgesamt 6), präsentiert unterstützende Beweise und liefert eine Zusammenfassung in Form von drei Aussagen. Hier gibt es keine Antwort, da Fudge seinen Vorschlag bekräftigt, dass „die Bibel es Christen verbietet, als Strafvollzugsbeamter der Zivilregierung zu handeln, sei es als Gesetzeshüter oder als Soldat in der Armee.“ Die Themen in diesem Teil des Buches sind: Gottes Strafgesetz, die internationale Natur der Kirche, Gottes Einsatz eines vorbereiteten Volkes, Wofür darf ein Christ kämpfen?, Ist es ein gutes Werk? und Historische Beweise.

In diesem letzten Abschnitt stützt sich Fudge stark auf den Kirchenvater Tertullian, wie dieses Zitat aus seinem Werk Die Corona:

Soll es als rechtmäßig gelten, sich mit dem Schwert zu beschäftigen, wenn der Herr verkündet, dass derjenige, der das Schwert benutzt, durch das Schwert umkommen soll? Und soll der Sohn des Friedens an der Schlacht teilnehmen, wenn es ihm nicht einmal zusteht, vor Gericht zu klagen? Und soll er Ketten, Gefängnis, Folter und Strafe anwenden, der nicht einmal sein eigenes Unrecht rächt? Soll er denn für andere mehr Wachdienst leisten als für Christus, oder soll er es am Tag des Herrn tun, wenn er es nicht einmal für Christus selbst tut? Und soll er vor den Tempeln Wache halten, denen er abgeschworen hat?

Er verweist auch auf moderne Historiker, die als Gründe für die Verfolgung der frühen Christen durch die Römer Abneigung gegen den kaiserlichen Militärdienst, Missachtung der Politik und mangelnden Patriotismus nennen.

Fudge kommt zu dem Schluss:

Ich kann für die Regierung alles tun, was ich auch für einen Einzelnen oder ein Unternehmen tun kann. zwei Ich bin die Regierung und habe durch Gottes Willen nichts für sie getan, was ich nicht auch für eine Einzelperson oder ein Unternehmen tun kann.

Darf ein Christ für seine Regierung töten? scheint vom Autor privat gedruckt und in begrenzter Auflage vertrieben worden zu sein. Es ist zweifellos seit Jahrzehnten vergriffen. Ich habe dieses wertvolle 64-seitige Buch erst kürzlich entdeckt und es als Teil meiner Klassische Nachdrucke Serie. Fudges Buch ist eine wichtige Ergänzung zum Genre der Antikriegsliteratur aus biblischer Perspektive.

-

Ursprünglich veröffentlicht LewRockwell.com Mai 17, 2010.