Klassischer Liberalismus und Religion

Ursprünglich von Edmund Opitz in der Novemberausgabe 1985 von The Freeman.

Der klassische Liberalismus schuf eine revolutionäre neue Sicht des politischen Staates, seiner Natur und seiner eigentlichen Funktionen. Wir können diesen grundlegenden Wandel im politischen Denken besser verstehen, wenn wir den säkularen Staat des Liberalismus mit seinem Gegenteil in der Antike vergleichen. Die große Autorität für die antike Stadt, Fustel De Coulange, sagt uns, dass „der Staat eine religiöse Gemeinschaft war, der König ein Pontifex, der Magistrat ein Priester und das Gesetz eine heilige Formel“. Die griechische polis Kirche und Staat waren eins, Julius Cäsar war Pontifex Maximus; der Bürger war mit Leib und Seele an den Staat gebunden. Wenn bürgerliche und religiöse Pflichten kombiniert und derselben Institution gegenüber erfüllt werden, haben wir jene absolute Macht, die Lord Acton fürchtete.

Die große Leistung des klassischen Liberalismus, der seine Wurzeln in der Zeit und Stimmung nach der Reformation hat, war die Entsakralisierung der politischen Ordnung, die den Staat seiner religiösen und moralischen Ansprüche beraubte. Heilige Reiche und heilige Monarchien mit transzendenter Sanktion haben sich im Laufe der Geschichte durchgesetzt, und der Staat wurde als Ordnung der Erlösung verehrt. Von nun an sollten die Sanktionen des Staates jedoch viel bescheidener sein, seine Ziele auf polizeiliche Funktionen beschränkt sein; „der Nachtwächterstaat“, wie ihn ein Kritiker nannte.

Der Staat würde keine Verantwortung mehr übernehmen, die über seine Kompetenzen für die moralische und spirituelle Erneuerung von Männern und Frauen hinausgeht. „Es ist nicht aus Verachtung geistiger Güter, dass sich der Liberalismus ausschließlich mit dem materiellen Wohlergehen des Menschen beschäftigt“, schreibt Mises in Liberalismus, „sondern aus der Überzeugung heraus, dass das Höchste und Tiefste im Menschen durch keine äußere Regulierung berührt werden kann.“ (S. 4) Die Erziehung und Erneuerung des menschlichen Geistes und der menschlichen Seele war von nun an die Aufgabe von Kirche und Schule – im weitesten Sinne. Daher wurden diese Institutionen aus dem Schutzmantel des Staates herausgelöst und erhielten die Autonomie, die sie zur Erreichung ihrer Ziele haben mussten.

Die „Trennung von Kirche und Staat“ wird bei uns endlos und gedankenlos wiederholt, sodass die Idee eines säkularen Staates heute alltäglich ist. Aber im 17. Jahrhundert war diese Idee noch neu und konnte nirgendwo auf der Welt Fuß fassen, außer in Regionen, die dem Einfluss des klassischen Liberalismus ausgesetzt waren. Was war der Keim der Idee, der schließlich als Konzept eines säkularen Staates keimte? Und was war das Milieu, in dem der Keim Wurzeln schlug? Es war ein Milieu, in dem praktisch alles mit einer Aura der Heiligkeit verbunden werden konnte: Bäume, Flüsse, Steine, Tiere sowie die soziale Ordnung selbst. Und natürlich gab es Priesterkönige, göttliche Monarchen und heilige Kaiser.

Das Alte Testament berichtet von einem scharfen Bruch mit dieser Mentalität, einem neuen Aufbruch, der die Idee des Heiligen aus der Natur und der Gesellschaft entfernt und sie ausschließlich der transzendenten Gottheit zuschreibt: „Ich bin der Herr, euer Heiliger, der Schöpfer Israels, euer König.“ H. Frankfort schreibt in seinem Königtum und Götter, führt weiter aus: „Im Lichte des ägyptischen und sogar mesopotamischen Königtums fehlt dem Königtum der Hebräer die Heiligkeit. Die Beziehung zwischen dem hebräischen Monarchen und seinem Volk war so säkular, wie es in einer Gesellschaft, in der Religion eine lebendige Kraft ist, möglich ist.“ Die Unterscheidung zwischen bürgerlich und heilig wird im Neuen Testament verschärft, insbesondere in Jesu Erwiderung auf eine Fangfrage: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“ Das Reich des Kaisers, der Staat, ist nun seiner hochtrabenden Einbildungen beraubt. Der Staat ist eine notwendige und nützliche Institution, aber er hat nichts Göttliches oder Heiliges an sich. Nur Gott ist heilig, und in den Personen steckt etwas Göttliches, aber nicht in der sozialen Ordnung – der Staat ist säkular.

Es gibt einen privaten Bereich im Menschen, der vom Heiligen berührt wird und zu dem nur das Individuum rechtmäßigen Zugang hat. Das Eindringen in dieses Selbst durch irgendjemand anderen stellt eine Verletzung dar, und der staatliche Zwangsapparat ist genau darauf ausgelegt, derartige Übertretungen zu bestrafen. Mutwilliges Töten ist die eklatanteste Verletzung, und es ist die Aufgabe des Gesetzes, Mord zu bestrafen. Stehlen ist eine Verletzung der Eigentumsbindungen und die Grundlage für Gesetze gegen Diebstahl. Und da niemand für seine Taten zur Verantwortung gezogen werden oder sein Potenzial verwirklichen kann, wenn er nicht frei ist, versucht das Gesetz, allen Menschen gleiche Freiheit zu sichern. Kurz gesagt, jeder Mensch hat angeborene Rechte auf sein Leben, seine Freiheit und sein Eigentum, die aus einer Quelle jenseits von Natur und Gesellschaft stammen; und es ist die Aufgabe des Gesetzes, diese Rechte zu sichern.

Die Fähigkeit des Staates, das Böse zu bestrafen, sollte nicht die Erwartung wecken, dass der Staat das Gute erzwingen kann. Gutes muss freiwillig geschehen, und das Beste, was der Staat im Interesse des Guten tun kann, ist, Übeltäter zu zügeln und so „ein freies Feld ohne Bevorzugung“ zu schaffen, auf dem rechtschaffenes Denken und Wohltun aller Art Wurzeln schlagen können.

Schon früh in der modernen Ära begann sich der Staat aus dem Religionsgeschäft zurückzuziehen; die Presse wurde frei und die Redefreiheit war uneingeschränkt. Adam Smith zeigte, dass die Wirtschaft keine politische Kontrolle brauchte, sondern nur den Rechtsstaat, der die soziale Zusammenarbeit unter der Arbeitsteilung bewahrte. Die besten Dinge des Lebens begannen in Bereichen außerhalb der Domäne der Politik zu gedeihen: Familie, Freundschaft, Kameradschaft, Gespräche, Arbeit, Hobbys, Kunst, Musik, Gottesdienst ...

Es war eine noble Vision, aber sie versprach kein Utopia und enttäuschte damit jene, die ein Paradies auf Erden forderten. Ein wenig mehr Realismus in diesem Punkt und die Vision könnte sich vielleicht wieder durchsetzen.

-

Anmerkung von Norman: Es mag zwar minarchistisch sein, aber es ist trotzdem gut …