Edmund Opitz – Minister der Freiheit

Dieser Artikel erschien zuerst in Junge amerikanische Revolution Zeitschrift im Ausgabe März 2010.

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Wenn man einen Schutzpatron der libertären Bewegung wählen müsste, stünde ganz oben auf der Liste Pfarrer Edmund A. Opitz, Pfarrer und Theologe der Freiheit. Er war ein guter Freund von Murray Rothbard und vielen anderen in der Freiheitsbewegung – er war von Anfang an dabei und kannte fast jeden. Von den 1950er bis in die 1990er Jahre rief Opitz die Kirche zu einem integrierten Verständnis von Religion, Wirtschaft und individueller Freiheit auf. Er starb 2006 und hinterließ eine Lücke, die noch nicht gefüllt wurde, aber er hinterließ diese Welt viel besser, als er sie vorgefunden hatte.

Opitz wurde am Andover Seminary zum christlichen Priester ausgebildet und war zunächst Pfarrer der Unitarischen Kirche. Doch während seiner frühen Jahre als Pfarrer wurde der Unitarismus immer stärker vom liberalen Protestantismus und dem sozialen Evangelium beeinflusst, während Opitz theologisch immer konservativer wurde. Schließlich verließ er die Unitarische Kirche und wechselte zur Kongregationalistischen Kirche, wo er weiterhin konservative Werte und eine durch und durch marktwirtschaftliche Sicht auf das gesellschaftliche Leben vertrat.

Religion, würde Opitz sagen, ist weit mehr als eine akademische Übung in einem Fach unter vielen anderen; sie ist vielmehr die grundlegende Art und Weise, wie man alle Fächer angeht, versteht und bewertet. Die eigene Religion oder Weltanschauung macht den entscheidenden Unterschied darin, wie man mit der Welt interagiert. Opitz‘ christlicher Glaube führte ihn zu der Erkenntnis, dass Freiheit das einzig vernünftige Organisationsprinzip für die Gesellschaft ist. Freiheit und Glaube sind nicht nur kompatibel – sie sind untrennbar. „Freiheit beruht auf dem Glauben, dass alle angemessene Autorität für die Beziehungen des Menschen zu seinen Mitmenschen von einer höheren Quelle als dem Menschen kommt – vom Schöpfer … Jeder Mensch hat eine Beziehung zu seinem Schöpfer, in die kein anderer Mensch, nicht einmal der Herrscher, das Recht hat, einzugreifen.“ Umgekehrt glaubte Opitz, dass eine Philosophie der Freiheit einen Hintergrund der christlichen Philosophie voraussetzt. Ob man diese Vorstellung akzeptiert oder nicht, die westliche Zivilisation hat der Christenheit sicherlich das Verständnis zu verdanken, dass das Naturrecht einen absoluten und keinen relativen Maßstab darstellt – dass es etwas Höheres gibt als die Launen der Menschen.

Opitz verstand diese Philosophie der Freiheit als die wahre Bedeutung des Individualismus. Er betonte wiederholt die Bedeutung der individuellen Freiheit in der religiösen Überzeugung: „Die Menschen müssen in der Gesellschaft frei sein, denn jeder Mensch hat eine Bestimmung außerhalb der Gesellschaft, die er nur unter den Bedingungen der Freiheit erfüllen kann.“ Das Konzept des Individualismus geht in der modernen Kirche oft verloren. In religiösen Kreisen hört man oft, dass „Individualismus im Leben der Kirche keinen Platz hat“, aber das stellt ein Missverständnis des Wortes selbst dar. Im Kern bedeutet Individualismus, dass der Einzelne für seine eigenen Handlungen verantwortlich ist, insbesondere vor Gott, und daher ist individuelle Freiheit notwendig, um nach den Geboten des Gewissens leben zu können. Opitz würde zustimmen, dass man ohne den Leib Christi – die Kirche – nicht in Christus sein kann (Galater 3), aber viele Christen treiben dies viel zu weit und fördern eher den Kollektivismus als die Gemeinschaft. Individualismus ist kein sozialer Atomismus: „Wir neigen nicht dazu, Einsiedler zu sein; wir sind soziale Wesen und erreichen unsere volle Menschlichkeit nur im Verbund, auf Gegenseitigkeit und in der Gemeinschaft.“ Freiwilligkeit ist das Wesen der Gemeinschaft, und daher handelt der Kollektivist tatsächlich gegen den Gemeinschaftsgeist, den er fördern möchte.

Die natürliche Folge einer konsequenten Philosophie der politischen Freiheit ist die Unterstützung einer freien Marktwirtschaft. Opitz verstand, dass der freie Markt für die Aufrechterhaltung einer freien Gesellschaft absolut notwendig ist. „Wirtschaftliche Freiheit muss um ihrer selbst willen geschätzt werden, so wie wir jede einzelne unserer Freiheiten schätzen. Aber wirtschaftliche Freiheit ist doppelt wichtig, weil sie alle anderen [unserer Freiheiten] aufrechterhält … Wirtschaftliche Freiheit stellt unseren Lebensunterhalt dar, und wer unseren Lebensunterhalt kontrolliert, hat auch auf jeden anderen Aspekt unseres Lebens entscheidenden Einfluss.“ Mit dieser Einsicht erkannte Opitz, dass das Christentum, das eine freie Gesellschaft fordert, in der die Menschen friedlich ihre Verantwortung vor Gott erfüllen können, und der Kapitalismus, der die freie Gesellschaft unterstützt und aufrechterhält, keineswegs Feinde sind. Vielmehr sind sie entscheidende Verbündete, die besten Freunde. Opitz geht ausführlich auf dieses Thema in seinem treffend betitelten Buch ein: Religion und Kapitalismus: Verbündete, keine Feinde.

Doch wie kann die individuelle Freiheit vor Tyrannei geschützt werden? Die Lösung liegt laut Opitz in einer Rückkehr zu klassisch-liberalen politischen Idealen. „Die Regierung hat ihren Platz in den Angelegenheiten der Menschen, und unsere Unabhängigkeitserklärung sagt uns genau, was dieser Platz ist. Die Rolle der Regierung besteht darin, die Individuen in ihren gottgegebenen individuellen Rechten zu schützen. Freiheit ist das natürliche Geburtsrecht des Menschen, aber alles, was die Regierung im Interesse der Freiheit tun kann, ist, den Einzelnen in Ruhe zu lassen, und sie sollte ihn in seinen Rechten schützen, indem sie andere dazu bringt, ihn in Ruhe zu lassen.“ Wenn die Regierung also überhaupt einen Zweck haben soll, dann nur den, die Rechte des Einzelnen an seiner Person und seinem Eigentum zu schützen. Alles andere ist geradezu kriminell, denn der moralische Standard ändert sich nicht, wenn man eine Regierungsuniform anzieht. Opitz betrachtete das amerikanische Regierungssystem als eine einzigartige Lösung in der Menschheitsgeschichte, die noch nie erreicht wurde. Für ihn war eine minimale Regierung der beste Weg, Tyrannei einzudämmen.

Angesichts dieser Grundsätze ist es nicht verwunderlich, dass Opitz ein offener Gegner des sogenannten „sozialen Evangeliums“ war, das in der Kirche während eines Großteils des 20. Jahrhunderts populär war. Der zentrale Grundsatz des sozialen Evangeliums war, dass die Hauptfunktion der Kirche darin bestand, die physischen Bedürfnisse der Bedürftigen mit allen möglichen Mitteln zu befriedigen. Obwohl Wohltätigkeit tatsächlich einen großen Teil der christlichen Lebensweise ausmacht, verzichteten Aktivisten des sozialen Evangeliums faktisch auf Wohltätigkeit und duldeten den Einsatz von Gewalt, um ihre Metaziele der sozialen und wirtschaftlichen Gleichheit durch Regierungsprogramme und Vermögenstransfer zu erreichen. Opitz‘ scharfsinnige historische und philosophische Sichtweise veranlasste ihn, beißende Kritiken über die Handlungen der Befürworter des sozialen Evangeliums zu schreiben, und in vielerlei Hinsicht wendete er im Alleingang das Blatt gegen diesen abweichenden theologischen Standpunkt. (Siehe sein Buch Die libertäre Theologie der Freiheit für eine ausgezeichnete Geschichte des sozialen Evangeliums.)

Opitz‘ starker Glaube an die Freiheit war mit Taten verbunden. Zu Beginn seiner Karriere half er bei der Gründung und Leitung einer Gruppe namens Spiritual Mobilization, die Newsletter mit der Förderung freier Marktideen an über 20,000 Geistliche im ganzen Land verteilte. Nach der Auflösung von Spiritual Mobilization schloss sich Opitz der Stiftung für wirtschaftliche Bildung (FEE) als leitender Mitarbeiter (und ansässiger Theologe). Während seiner Zeit bei FEE gründete er die Nockian Society, die dazu beitrug, die Schriften von Albert Jay Nock im Druck zu halten, und „The Remnant“, eine kleine Gemeinschaft konservativer und libertärer Geistlicher, benannt nach dem Thema von Nocks Aufsatz „Jesajas Job.“ Er verbrachte 37 Jahre bei FEE und ging 1992 in den Ruhestand.

Mit seinen Schriften hatte er großen Einfluss auf die libertäre Bewegung. Die Papierspur seiner Gedanken ist umfangreich. Während er Teil von Spiritual Mobilization war, schrieb Opitz regelmäßig Beiträge für das Magazin Glaube und Freiheit. Er hinterließ einen unauslöschlichen Eindruck bei der Veröffentlichung von FEE, Der Freeman, mit seinen zahlreichen Buchbesprechungen und Artikeln. Religion und Kapitalismus gilt als klassischer Text in den Bereichen Ökonomie und Theologie. Seine Art zu schreiben entsprach seiner Persönlichkeit – Gentleman, überzeugend und bescheiden – wertvolle Eigenschaften, die alle Libertären nachahmen sollten.

Opitz konnte die Auswirkungen des seit Jahrhunderten tobenden Kampfes der Ideen zwischen Freiheit und Tyrannei erkennen. Er sah die Richtung der wichtigsten Ideen seiner Zeit – Sozialevangelium, Kollektivismus, sozialistische Wirtschaftspolitik – und nutzte seine Fähigkeiten, um das Gute und Richtige zu fördern. „Mit wie wenig Weisheit organisieren wir unser Leben, insbesondere in den Bereichen Regierung und Wirtschaft. Wir haben uns zu lange auf die einfache Rechnung verlassen, und unser Glück ist fast aufgebraucht“, schrieb er im August 1992. Freeman. Libertäre Christen sollten sich daran erinnern, dass Opitz uns geholfen hat, den Weg zu ebnen, etwas zu bewegen. Lasst uns sein Vermächtnis ehren, indem wir den Christen in Amerika sagen, dass die Antwort auf die Probleme der Gesellschaft nicht der Staat ist, sondern Freiheit und Glaube.

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