Buchbesprechung „Die libertäre Theologie der Freiheit“

ImageBuchinformationen: Die libertäre Theologie der Freiheit. Opitz, Edmund A. Tampa, FL: Hallberg Publishing Corporation, 1999. 160 Seiten.

Erst vor kurzem erfuhr ich von Edmund Opitz, ordinierter Kongregationalist und einer der großen Sprecher der Freiheitsbewegung im 20. Jahrhundert. Opitz war der ansässige Theologe für die Stiftung für Ökonomische Bildung (FEE)und dort langjähriger leitender Mitarbeiter. Er war Mitbegründer der „Nockian Society“, die dafür sorgte, dass die Schriften von Albert Jay Nock im Druck blieben, und von „The Remnant“, einer kleinen Organisation, die nach dem Thema von Nocks Essay mit dem Titel benannt wurde Jesajas Job. Er war ein guter Freund von Murray Rothbard und vielen, vielen anderen in der Freiheitsbewegung. Er schloss sich seinem Herrn und Erlöser Jesus Christus in Herrlichkeit an in 2006und hinterlässt diese Welt in einem viel besseren Zustand, als er sie vorgefunden hat.

Die libertäre Theologie der Freiheit ist eine Zusammenstellung von sieben Essays aus Opitz' anderen Büchern: Die Mächte, die sein werden, Das Königreich ohne Gott und Religion: Grundlage einer freien Gesellschaft. (Er hat ein weiteres hochgeschätztes Buch geschrieben, das hier nicht vertreten ist: Religion und Kapitalismus: Verbündete, keine Feinde.) Obwohl es sich im Wesentlichen um eine Sammlung wiederveröffentlichter Essays handelt, zeigen die Zitate auf den Buchdeckeln, wie hoch Opitz geschätzt wurde – und noch immer wird:

„Ein Muss, um die wichtige Verbindung zwischen religiösen Prinzipien und individueller Freiheit besser zu verstehen.“ – Ron Paul

„Ein wunderbares Buch – jeder Satz zeugt von Reverend Opitz‘ kühlem Kopf und warmem Herzen.“ – Thomas Szasz, MD, Professor für Psychiatrie

Image Ein großer Teil des Buches beschäftigt sich mit dem sogenannten „sozialen Evangelium“, einem Hauptthema von Opitz‘ Werk während seines ganzen Lebens. Opitz deckt auf, wie das soziale Evangelium auf einer fehlerhaften Sicht der Heiligen Schrift und der menschlichen Natur und natürlich auf einem mangelhaften Verständnis der Ökonomie aufbaut (Kapitel 3 und 4). Darüber hinaus hat er die Geschichte des Denkens nachgezeichnet, die im frühen 20. Jahrhundert zur Bewegung des sozialen Evangeliums führte (Kapitel 5). Das ist etwas, was ich noch nie zuvor präsentiert gesehen habe, nicht einmal in meinem Kurs über das Christentum in Amerika. Erkenntnisse wie diese sind entscheidend, wenn wir gegen das Wiederaufleben von Befürwortern des sozialen Evangeliums wie Jim Wallis und seinem „Aufenthaltsreisende” Menge staatsliebender neoliberaler Christen. Das soziale Evangelium ist Sozialismus mit christlichem Anstrich.

Opitz ist ein ernsthafter und energischer Verteidiger der wirtschaftlichen Freiheit und des Privateigentums (oder wiederhole ich mich?). In seinem Briefwechsel mit Reverend John Bennett vom Union Theological Seminary in Kapitel 1 zeigt er sich als respektvoller Debattierer. Es ist fast peinlich zu sehen, wie die Gegenseite so schnell zerschlagen wird. Opitz zeigt deutlich die Vereinbarkeit des christlichen Glaubens mit libertärem Gedankengut und das mit scharfem Witz. Er wirft Bennett vor, zwei Moralstandards zu haben – einen für den Einzelnen und einen für die Machthaber. Damit stellt er den Begriff des Staates selbst in Frage, denn was ist der Staat anderes als eine Gruppe von Menschen, die bestimmte Handlungen für andere illegal, für sich selbst jedoch legal machen?

„Macht fördert den menschlichen Stolz und führt zu seelischer Katastrophe.“ – Edmund Opitz

Opitz versteht die Bedeutung des Individualismus, ein Konzept, das in der modernen Kirche oft verloren geht. Wir hören häufig, dass „es in der Kirche keinen Platz für Individualismus gibt“, aber das ist ein Missverständnis des Individualismus. Was diese Leute meinen, ist: „Man kann nicht in Christus sein ohne den Leib Christi – seine Kirche“, und das ist absolut wahr. Dies geht jedoch viel zu weit und hat zu einer verschwommenen Philosophie und Theologie geführt – die Förderung Kollektivismus statt Gemeinschaft. Im Kern bedeutet Individualismus, dass der Einzelne für seine eigenen Handlungen verantwortlich ist, insbesondere vor Gott, und daher ist individuelle Freiheit wichtig, um den Geboten des Gewissens nachzukommen. Individualismus ist nicht Atomismus: „Wir haben keine Neigung, Einsiedler zu sein; wir sind soziale Wesen und erreichen unsere volle Menschlichkeit nur im Verbund, in der Gegenseitigkeit und in der Gemeinschaft.“ Freiwillig Handeln ist das Wesen der Gemeinschaft, und daher handelt der Kollektivist tatsächlich gegen die wahre Gemeinschaft, die er fördern möchte.

Die libertäre Theologie der Freiheit ist ein wichtiges Buch, das der libertäre Christ in seinem Bücherregal haben sollte. Es erfüllt sein Ziel, einem neuen Leser Edmund Opitz und sein Werk vorzustellen, obwohl man jeden dieser Essays auch in anderen Büchern finden kann. Ich kann es jedem denkenden Christen wärmstens empfehlen.

Wie ich bereits erwähnte, ist das Werk von Edmund Opitz eine Neuentdeckung für mich. Noch vor wenigen Monaten hatte ich keine Ahnung, dass er existiert. Wieder einmal bin ich begeistert, dass große Männer des Glaubens den Weg zur Freiheit geebnet haben, und es zeigt, dass wir innerhalb des Leibes Christi eine hervorragende intellektuelle Tradition haben, die uns jetzt bei unseren Bemühungen unterstützt. Ich habe vor, alles, was ich von Opitz finden kann, in die Hände zu bekommen und dabei zu helfen, sein Werk an andere weiterzugeben. Ich hoffe, dass auch Sie seine Bücher lesen und so viel daraus lernen werden wie ich.

„In der heutigen Welt erscheint vielen Menschen der Begriff ‚libertärer Christ‘ als Oxymoron. Das ist er nicht. Er veranschaulicht nichts Geringeres als die wahre Bedeutung der Lehren Jesu.“ – Charles Hallberg, aus dem Vorwort zu Die libertäre Theologie der Freiheit.

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