Superstição religiosa na era do cristianismo

A superstição religiosa caracterizou a cultura greco-romana do primeiro século. Aqui está apenas um instantâneo da vida doméstica:

Além de estátuas e altares domésticos (que eram características arquitetônicas fixas na era do NT), uma casa grega tendia a espelhar a mitologia da cultura de muitas outras maneiras. Vasos comumente retratavam personagens e eventos mitológicos (Zeus sentado com Hera, Hércules lutando contra a Hidra, etc.). Muitos utensílios e móveis domésticos incorporavam aspectos da religião e da superstição... em seu design: uma bandeja de serviço com as musas como pedestal, uma lâmpada em forma de falo para afastar o mal, uma concha gravada com um símbolo mágico, um pente gravado com a imagem de Afrodite — tais itens eram comuns. Paredes murais, pátios com afrescos e pisos de cerâmica também retratavam frequentemente motivos religiosos populares. (O Mundo do NT, 117)

Fora de casa havia um mundo de pluralismo religioso complexo. Considere apenas um estudo de caso: festivais.

Cada cidade tinha um calendário festivo que especificava as datas em que os vários deuses eram celebrados, geralmente anualmente. Deuses importantes garantiam festivais mais longos e elaborados, alguns durando quase uma semana. Atenas tinha quase sessenta dias destinados à veneração festiva, embora a maioria deles consistisse em um simples sacrifício no templo da divindade. Os principais festivais começavam com uma grande procissão serpenteando pelos quadrantes significativos da cidade e, dependendo da divindade e da natureza precisa do culto, às vezes envolviam representantes da cidadania local: crianças, homens e mulheres jovens, figuras militares, políticos, membros de guildas e empresas locais e outros. A procissão terminava no templo do deus ou deusa e chegava ao clímax com um sacrifício. (O Mundo do NT, 115)

Este era um mundo de superstição, sem dúvida. Havia um deus ou deusa para cada camada da sociedade — lar, cidade, região e para cada parte da criação (até mesmo dobradiças de porta). Havia também uma oração, feitiço e encantamento específicos para qualquer problema que pudesse surgir. Se algo ruim acontecesse, a primeira pergunta na mente daqueles no mundo greco-romano era "qual deus eu ofendi?" e a segunda, "o que posso fazer para consertar as coisas novamente?" Essa paranoia levou a uma infinidade de soluções criativas — das quais algumas pessoas se especializaram em executar (por exemplo, adivinhos, mágicos, etc.; o efeito cumulativo que comumente rotulamos de "superstição"). No final, esperava-se que apenas chovesse, a doença fosse embora ou o relacionamento fosse restaurado.

Combinado com elaboradas mitologias e genealogias dessas divindades, essa busca primitiva e (bastante indisciplinada) por padrões detalhados na experiência da vida tornou-se um pouco rebuscada. Não é de se admirar que Platão — muito antes de Cristo, do islamismo, do mormonismo, etc. — considerasse a maior parte disso um absurdo. Em seu terceiro livro de A República, Sócrates não tem problemas em censurar certos contos — ou alterá-los diretamente — para criar uma sociedade mais justa. Como tal, o filósofo se torna uma espécie de divindade, reestruturando e silenciando os deuses à vontade. Antecedendo o ceticismo do Iluminismo em mais de dois mil anos, Sócrates abriu a cortina para sugerir que foram as pessoas que criaram as divindades, e não o contrário. Onde isso deixou os seguidores de Cristo do primeiro século?

Os cristãos eram realmente “diferentes”? Você decide

É um eufemismo enorme dizer que os cristãos viviam em um "mundo diferente". Eles não adoravam um Deus que fosse imaginado ou esculpido. Erigir um templo ou estátua como os outros seria impensável — sem mencionar um desperdício de dinheiro que poderia ter sido melhor gasto (lembre-se da reciclagem de carne sacrificada a ídolos para ser usada como alimento por Paulo). Os cristãos também não participavam de sacrifícios rituais, nem saturavam suas casas e agendas com símbolos e orações aos "deuses" piegas. Curas, rituais e várias experiências espirituais faziam parte da vida da igreja em crescimento, sim. Mas o tom tinha uma dose de ceticismo, sendo capaz de identificar soluções que realmente não funcionavam (Mc 5:26), sendo crítico da feitiçaria tradicional (Atos 8; 13:6; 19:19) e reconhecendo os limites do conhecimento humano (Rm 11:33-36; 1 Co 1).

O envolvimento no estado (especialmente nas forças armadas, a ferramenta máxima da força) era notavelmente mínimo. Isso pode ser surpreendente para os cristãos americanos hoje, já que o governo era um tanto democrático (havia eleições, um senado, distritos supervisionados por governadores, reis-clientes supervisionados pelo imperador, etc.) e porque os cristãos tinham conexões internas desde o início (por exemplo, Lc 8:3). Se o uso da força fosse algo bom, alguém poderia pensar que a igreja primitiva teria buscado garantir o poder do estado por todos os meios possíveis.

Em vez disso, o Reino da Paz de Jesus ofereceu um caminho diferente. Quando Yahweh disse a Israel que eles não precisavam de um rei, Israel recusou e insistiu em fazer o que queria (1 Sam 8). Colheu os frutos amargos dessa decisão. Mas Jesus, o novo Israel e Filho de Deus, fez o que Israel deveria ter feito e recusou posições de poder terrestre quando tentado no deserto (Lc 4; Mt 4) e durante toda a sua vida terrena. Não é surpresa, então, que apenas um século depois os “santos soldados” entraram em cena — cristãos que foram martirizados por se recusarem a participar do estado de guerra e sua luxúria sem fim por poder.

Seria um erro, no entanto, dizer que o envolvimento do estado foi meramente mínimo. Foi totalmente antagônico. Isso faz parte do contexto maior em que os judeus viveram sob o domínio romano e usaram regularmente a violência para retomar a posse de terras. (Para um resumo vívido, veja Ferguson, “The Herodian Dynasty,” em O Mundo do NT). Esse antagonismo geral é corporificado de alguma forma na prisão e morte de Jesus nas mãos de soldados romanos. O que foi diferente foi como Jesus morreu nas mãos dos judeus (seu próprio povo) e como ele desafiou os governantes e sistemas de autoridade sem qualquer apelo à força e à violência.

Aqui todas as esperanças de Israel se reúnem — ele é o rei dos judeus, o maior dos profetas sofredores. No entanto, Jesus transformou essas expectativas. Ele não levou Israel à vitória sobre Roma. De fato, uma das características mais notáveis ​​das narrativas de seus últimos dias é que seu crescente isolamento torna impossível identificá-lo com qualquer "lado" ou causa. O governador romano o sentenciou como um rebelde judeu, mas os líderes do judaísmo também se voltaram contra ele. Ele atacou os poderosos em nome dos pobres, mas no final a multidão também pediu seu sangue. Seus próprios discípulos fugiram; Pedro o negou. Ele não foi para sua agonia de morte como um representante dos judeus, ou dos pobres, ou dos cristãos, mas sozinho e, portanto, de acordo com a fé cristã, como um representante de todos. (Placher, História da Teologia Cristã, 19)

Jesus questionou o “status quo” autoritário a ponto de termos dois confrontos (registrados) sobre o pagamento de impostos (Mc 12:13-17; Mt 17:24-27) — e ambas as suas respostas foram notoriamente e desconfortavelmente ambíguas. “Como acontece frequentemente com grupos sem poder”, observa Warren Carter no Novo Dicionário Bíblico do Intérprete (5:479-80), “[os cristãos] misturaram cooperação com protesto disfarçado e autoprotetor… Pagar o imposto é um ato ambíguo, uma expressão de protesto oculto.” A nova lei tributária sob Nero incitou reclamações de quase todos (ver Tácito, Anais 13.50-51) e até pode ter levado o apóstolo Paulo a aconselhar diretamente os cristãos em Roma a pagar (Rm 13). No entanto, era uma questão de “sobrevivência pragmática”, pois “a sobrevivência é uma das melhores formas de desafio” (Bird, Jesus é senhor). A igreja nascente simplesmente não podia se dar ao luxo de ser esmagada agora.

No entanto, após a morte de Jesus, os cristãos forjaram e pregaram um Credo bem conhecido que colocou Jesus contra o chefe do estado: Κύριος Ἰησοῦς (“Jesus é Senhor”), com a implicação óbvia de ser “César não é Senhor.” Hoje, temos essa frase gravada em joias e outras coisas (como o anel de aço na minha mão esquerda) como uma declaração da divindade de Jesus e um sinal de nossa verdadeira lealdade — mas esquecemos das implicações políticas imediatas e esquecemos que foi essa declaração que, durante séculos, fez cabeças rolarem.

Também deve ser observado que o governo durante a era greco-romana regularmente patrocinava e apoiava a religião pagã por meio de vários subsídios/patrocínios e leis. Ao se recusar a participar do sistema religioso pagão da época (festivais, rituais, símbolos, sacrifícios, orações, etc.), os cristãos mais uma vez colocaram a questão sobre o que “poder” e “autoridade” realmente significam.

O novo mundo que vemos sendo trazido à existência nos Evangelhos é um em que toda a grande arquitetura cósmica de prerrogativa, poder e eminência foi abalada e até mesmo substituída por uma nova ordem positivamente "anárquica": uma ordem, isto é, na qual vemos a glória de Deus revelada em um escravo crucificado, e na qual (consequentemente) somos intimados a ver os abandonados da terra como os próprios filhos do céu. Nesta ordem chocantemente e ridiculamente desordenada (por assim dizer), até mesmo a zombaria imposta a Cristo — a coroa e o manto burlescos — adquire uma espécie de opulência irônica: na luz lançada para trás sobre a cena pelo túmulo vazio, torna-se de repente claro que não são as "ambições" de Cristo que são risíveis, mas aqueles emblemas de autoridade terrena cujas farsas foram colocadas sobre seus ombros e pressionadas em seu couro cabeludo. Podemos agora ver com perfeita pungência a vaidade dos impérios e reinos, e o absurdo dos homens que se envolvem em trapos e se adornam com trajes brilhantes e se promovem com títulos absurdos e, assim, reivindicam licença para governar os outros. (Hart, Delírios Ateus, 174)

Em suma, repudiar o sistema religioso era repudiar o sistema político — independentemente de quem estivesse “no poder” no momento. Os cristãos fizeram ambas as coisas de inúmeras maneiras — mas, em contraste com os contemporâneos judeus (“zelotes”), sem os meios típicos de uma revolta violenta.

E quanto ao lar? O lar cristão era diferente? Basta folhear as cartas de Paulo aos Colossenses e Efésios e observar o quanto foi virado de cabeça para baixo e de dentro para fora. Considere suas instruções para que os homens “amem” suas esposas como a si mesmos (Ef 5) — até mesmo morrendo por elas — e as esposas tenham autoridade recíproca sobre os corpos de seus maridos (1 Co 7:4-5). Essas ideias éticas eram (são) inigualáveis ​​por qualquer outro escrito do período, seja grego, latim ou em qualquer outro texto. Dado que o lar era (como os estabelecimentos religiosos) a fundação da sociedade e da ordem civil, isso também era bastante “anárquico”. Assim escreve um estudioso do NT em um livro recente:

Subverter a autoridade da família era equivalente a subverter a autoridade do império…
Em meados do primeiro século, os conceitos de poder e hierarquia estavam incorporados à teologia imperial, e a ideologia de gênero da cultura estava indivisivelmente ligada ao poder e à autoridade de toda a hierarquia do Império Romano. Jesus rejeitou explicitamente os modelos de liderança greco-romana e a maneira como aqueles em autoridade exerciam poder e autoridade sobre aqueles sob eles (Mt 20:25-28//Lc 22:24-27). Paulo também confrontou e rejeitou a sabedoria humana convencional da cultura greco-romana, a teologia imperial de poder, autoridade e a ideologia de status (1 Co 1:18-31). (Westfall, Paulo e gênero, 162, 244)

Juntando tudo isso, não é de se admirar por que pacífico Jesus foi crucificado pelo aparelho do império for insurreição.
Também não é de se admirar que a igreja fosse mais do que um pouco "socialmente excluída". Eles eram estrangeiros residentes — párias sociais cujo amor altruísta chocava todas as classes da sociedade e, ainda assim, cujos rituais (por exemplo, a Mesa do Senhor) eram mal compreendidos das formas mais perversas (por exemplo, canibalismo). Ao contrário dos judeus residentes, os cristãos não tinham o "OK" oficial do estado para não sacrificar às divindades; essa expectativa permanecia em sua porta. Para complicar ainda mais as coisas, os próprios judeus esperavam que os primeiros cristãos fossem circuncidados e os tentavam a desistir de seu "Cristo" e "evangelho" completamente (veja Gálatas). Alguns deles eram tão odiados pelos líderes religiosos que apedrejaram um novo diácono antes que o Templo de Jerusalém caísse (Atos 7).

Isto é “estranheza social” no seu melhor. E nos deixa perguntando: como alguém pode realmente explicar tudo isso se a igreja primitiva não era nem um pouco “diferente”? E o que levou a essa não conformidade radical em primeiro lugar? O que seria mesmo suficiente por isso?

A explicação tradicional (e provavelmente a única racional) era o testemunho e os ensinamentos de ver e ouvir o verdadeiro Jesus de Nazaré — um Rei diferente de qualquer outro. Sem manobras políticas. Sem armas, sem exércitos, sem guerra. Os rejeitados da sociedade recebiam dignidade, eram protegidos e até mesmo curados de suas doenças vergonhosas — não recebiam outra carga tributária e recrutamento para lutar na guerra estúpida de outra pessoa. Em sua cultura, não havia mitologias fantásticas de deuses e deusas concorrentes, nenhum mito fundador da criação que retratasse a humanidade como um acidente procriador, nenhum chamado social para matar, nenhuma feitiçaria e nenhum espaço para racismo, sexismo e medo do incivilizado (Gl 3:28; Cl 3:11).

As distinções são mais profundas, além do social, para o abstrato. Como uma mutação do judaísmo, a fé cristã não retratou nem o monismo nem uma filosofia dualista de jogo de soma zero; nem deísmo (onde Deus fez o mundo e saiu para tomar café), epicurismo ou atomismo, nem panteísmo (tudo é Deus, colapsando distinções fundamentais). Em vez disso, o céu e a terra são todas criações de Deus e (a grande) — eles se cruzam e se sobrepõem. Em tempos passados ​​na “Antiga Aliança”, essa intersecção ocorreu pelo andar de Deus no Jardim (Gn 2), habitando no tabernáculo e mais tarde no santuário do Templo. Em suma, por meio de Israel e da teocracia israelita. Mas agora, na Nova Aliança, foi por meio de um tabernáculo entre nós (Jo 1), o “verdadeiro templo” (Jesus e o “Corpo de Cristo”), o novo “Israel” (Rm 9-11; Gl 6) e o “Reino de Deus”. Levado até hoje, é o “Espírito de Cristo” em suas amplas e variadas manifestações que testemunham a contínuo criação deste mundo, um projeto divino de matéria e mente que ainda não foi totalmente consumado.

Então, se a nova cultura, reivindicações, narrativa, filosofia e ética do cristianismo eram distintas, também eram razoável? Poderia suportar o escrutínio do intelecto? “Superstição”, afinal, tende a ser naturalmente entendida como “o irracional”…

• Este artigo foi originalmente publicado no blog do John Witherspoon College como parte de uma série maior sobre cristianismo e superstição.