Quem é o guardião do meu irmão?

“O dia em que decidirmos que o Governo é o guardião do nosso irmão, esse será o dia em que o espírito de compaixão terá sido perdido.” —Herbert Hoover, 1949

Se você não está lendo a série de blogs do Libertarian Christian Institute, “Compaixão, não compulsão,” você deveria ser. Ela demonstrou por que a compreensão distintamente cristã da caridade é incompatível com os esforços governamentais de alívio da pobreza. Não é que Deus queira proteger a riqueza dos ricos da redistribuição. Nem a Bíblia defende uma ideologia individualista robusta, de “levantar-se pelas próprias botas”.

Em vez disso, a caridade verdadeira, semelhante à de Cristo e compassiva é caracterizada por três coisas:

1. Simpatia, uma palavra que etimologicamente combina duas palavras que juntas significam “sentir com” (muito similar à etimologia de “compaixão”). O exemplo máximo de simpatia humana vem de Jesus, que abriu mão de seu privilégio divino para assumir a forma humana, ser tentado de todas as maneiras que somos, e sofrer sacrificialmente por nós. Simpatia — “sentir com” — requer que entremos no mundo do outro. Não é distante; é próximo.
2. Voluntariado sincero, o que significa que a ação não é apenas livremente escolhida, mas livremente desejada. Novamente, pense em Cristo, que não apenas se ofereceu como um sacrifício pela humanidade, mas o fez por um desejo amoroso e sincero de restaurar o relacionamento entre Deus e o homem.
3. Cuidado holístico, que trata as pessoas como criaturas complexas e multifacetadas que somos, em vez de uma lista de necessidades materiais. Quando a necessidade humana é reduzida a um punhado de itens físicos como moradia, nutrição, cuidados infantis, cuidados médicos e cuidados com a velhice, necessidades mais profundas como espiritualidade, comunidade e contribuição para a sociedade por meio de trabalho significativo são ignoradas. Pior, negligenciar essas partes mais propositais da vida afasta aqueles na sociedade que prestariam ajuda simpática, voluntária, sincera e holística. Em outras palavras, elimina a caridade verdadeira, cristã e compassiva.

O estado de bem-estar social vê a necessidade material — e, cada vez mais, a desigualdade material — de suma importância. Além disso, o voluntariado sincero é negado pela compulsão da tributação, o cuidado holístico está além de suas capacidades limitadas e a simpatia não é exatamente o que os escritórios de bem-estar social são conhecidos. Mas quando olhamos para a maneira como Jesus prestou ajuda, descobrimos que sua primeira prioridade era espiritual. A ajuda material, incluindo a própria forma milagrosa de assistência médica de Jesus, sempre foi prestada a serviço da missão espiritual de Cristo. Jesus alimentou a multidão para que eles ficassem para ouvir sua mensagem. Ele perdoou as pessoas de seus pecados para restaurar seu relacionamento com Deus. Ele curou os cegos, coxos, aleijados e doentes como um símbolo da abundância holística de vida que ele veio trazer.

A missão de Cristo na Terra foi nada menos que redimir toda a criação, o que inclui o ângulo espiritual crucial do perdão dos pecados e da restauração do relacionamento correto com Deus, mas também inclui a redenção da fragilidade física e da necessidade.

A substância do Reino de Deus, que Jesus inaugurou durante seu tempo na Terra, é a totalidade espiritual, material e comunitária da vida. Este, eu acredito, é o significado da “vida abundante” mencionada em João 10:10. Agora, aqui está o problema: Nós — a igreja, o corpo de Cristo na Terra — fomos designados por Deus para ser o canal principal através do qual as bênçãos materiais e comunitárias do Reino de Deus são distribuídas. Pesquise as Escrituras, e você encontrará evidências desta verdade em todos os lugares.
Isso explica por que muitas sociedades ao longo da história que foram caracterizadas principalmente pelo pensamento cristão previram pouco ou nenhum papel adequado para o governo no alívio das necessidades materiais. Na cosmovisão cristã, separar o material do espiritual e comunitário — como o estado de bem-estar social faz — não faz sentido. Um exemplo disso vem de um ensaio escrito pelo ex-presidente Herbert Hoover para a revista Faith And Freedom em 1949, intitulado “O governo deve ser o guardião do nosso irmão?” Uma versão resumida do ensaio pode ser encontrada em esta edição de 1960 da revista Faith And Freedom. Hoover descreve seis razões pelas quais o governo não deve substituir organizações voluntárias, incluindo e especialmente a igreja, na provisão de ajuda material aos necessitados:

Mas quando o governo intervém para prestar ajuda material aos pobres por meio de seus programas impessoais e burocráticos, toda simpatia, voluntariado sincero e cuidado holístico são abandonados. “O dia em que decidirmos que o Governo é o guardião do nosso irmão”, diz Hoover, “esse é o dia em que o espírito de compaixão foi perdido”.

Com certeza, conforme documentado por Robert Putnam em Boliche Sozinho em 2000, Charles Murray em Coming Apart em 2013, e Nathan Dietz e Robert Grimm em um artigo de 2019 intitulado “Uma Nação Menos Caridosa,” tanto o voluntariado quanto as doações de caridade têm diminuído em uma base per capita desde meados da década de 1960. Até meados da década de 1960, no entanto, o voluntariado e as doações de caridade estavam em ascensão. O que mudou durante essa década? Uma expansão massiva de programas de bem-estar do governo por meio da “Guerra à Pobreza”. Eu acrescentaria que, aproximadamente no mesmo período de tempo, a autoidentificação como “cristão” também diminuiu.

Voltando ainda mais para a Grande Depressão, como escrevi no meu livro A Terceira Tentação, amplas evidências sugerem que os programas do New Deal afastaram atividades de caridade privadas e da igreja. Além disso, também estimularam o declínio de longo prazo das sociedades de ajuda mútua (ou “fraternais”), das quais cerca de um terço dos lares americanos já foram membros.

Este conhecimento imbui Discurso de rádio do presidente Hoover para a nação em 1931, durante as profundezas da Grande Depressão, com um senso extra de urgência. Neste discurso, Hoover articulou uma visão distintamente cristã da caridade:

Nosso país e o mundo estão hoje envolvidos em mais do que uma crise financeira. Estamos diante da questão primária das relações humanas, que atinge as profundezas da sociedade organizada e as profundezas da consciência humana. Esta civilização e este grande complexo, que chamamos de vida americana, são construídos e podem sobreviver sozinhos mediante a tradução em ação individual daquela filosofia fundamental anunciada pelo Salvador há 19 séculos. Parte do nosso sofrimento nacional hoje é devido à falha em observar essas leis primárias, porém inexoráveis, das relações humanas. A sociedade moderna não pode sobreviver com a defesa de Caim: "Sou eu o guardião do meu irmão?"

Nenhuma ação governamental, nenhuma doutrina econômica, nenhum plano ou projeto econômico pode substituir essa responsabilidade imposta por Deus do homem e da mulher individuais para com seus vizinhos. Essa é uma parte vital da própria alma de um povo. Se ganharmos nesse espírito com esse tempo doloroso, teremos criado uma América maior e mais gloriosa. O julgamento disso está aqui agora. É um julgamento do coração e da consciência, de homens e mulheres individuais.

Em pouco mais de um mês, celebraremos nosso consagrado festival de Ação de Graças. Apelo ao povo americano para que faça do próximo dia 26 de novembro o Dia de Ação de Graças mais notável na história dos Estados Unidos; que possamos dizer naquele dia que a América demonstrou novamente seus ideais; que cada um de nós contribuiu com sua parte integral; que nós, em cada uma de nossas comunidades, demos plena garantia contra a fome e o frio entre nosso povo; que neste Dia de Ação de Graças removemos o medo do inverno que se aproxima dos corações de todos os que estão sofrendo e em aflição — que somos os guardiões de nossos irmãos.

A caridade compassiva é imbuída de significado espiritual, emocional e social. O bem-estar do governo é desprovido de tal significado. Noventa anos atrás, Herbert Hoover entendeu isso e apaixonadamente articulou uma bela e distintamente cristã visão de uma sociedade compassiva. Infelizmente, a maioria dos americanos não reconheceu as consequências de abandonar essa visão, e hoje estamos sofrendo por isso. O tecido social da nação nunca esteve tão desgastado. Horas de voluntariado e doações de caridade per capita estão diminuindo. A frequência à igreja e a autoidentificação como cristã continuam a diminuir. Não é tudo devido à ascensão do estado de bem-estar social, mas o estado de bem-estar social desempenhou um papel significativo nos males do nosso país. Por quê? Porque Deus projetou os seres humanos para serem, de forma simpática, voluntária, sincera e holística, os guardiões de nossos irmãos. Quando terceirizamos esse trabalho para o governo, ou permitimos que o governo o tire de nós, ninguém é o guardião de seus irmãos. Nós, cristãos, devemos proclamar isso corajosamente e liderar a carga para retomar nosso papel dado por Deus na distribuição da abundância do Reino. Se não o fizermos, ou se falharmos, o espírito de compaixão de nossa nação será verdadeiramente perdido.