전쟁과 제국에 대항하는 교회의 예언적 사명을 재발견하다

모든 사람이 자유주의자로 태어나는 것은 아니며, 자유주의자였던 사람들조차도 각자의 방식으로 자유주의자가 되어야 합니다. 우리는 다른 사람들의 이야기를 듣는 것이 중요하다고 믿습니다. 그들이 어떤 어려움에 직면했는지, 무엇을 거부했는지, 무엇을 받아들였는지, 그리고 그들의 여정이 어떻게 오늘날의 자신으로 이어졌는지까지 말입니다. 우리는 이러한 이야기들을 공유하는 것이 중요하다고 생각합니다. 우리 각자가 영웅이기 때문이 아니라, 기독교 정신을 추구하고 번영을 가능하게 하고 장려하는 삶의 방식을 받아들이려는 모든 노력에서 영웅심이 발견되기 때문입니다. 우리는 여러분이 주님에 대한 믿음과 인간의 자유에 대한 믿음을 더욱 굳건히 할 수 있도록 격려와 영감을 제공하기 위해 이러한 이야기들을 전합니다.

보수적인 가정에서 자란 저의 초기 세계관은 강력한 공화당 이상과 활기차고 카리스마 있는 기독교 신앙의 혼합에 의해 형성되었습니다. 개종한 유대계 기독교인이자 선교사였던 저의 아버지는 자신의 신앙에 깊이 헌신하여 가나에 미망인과 고아원을 건설하고 미국에서 아프리카 이민자 교회를 설립하는 사역을 이끌었습니다. 이러한 노출은 저에게 미국화된 복음주의 문화를 넘어선 기독교에 대한 관점을 제공했고, 결국 저의 정치적 가정에 도전할 씨앗을 심었습니다. 아버지의 다국적 사역을 통해 교회의 세계적 본질을 목격하면서 신앙이 국경과 문화를 초월하는 방식에 대한 눈을 뜨게 되었습니다. 그것은 미국 복음주의계에서 널리 퍼진 좁고 종종 국수주의적인 "미국화된" 기독교 버전에 의문을 제기하게 했습니다.

신앙과 정치 사이의 초기 긴장

돌이켜보면, 제 신앙과 정치 사이의 긴장은 제가 깨닫기 훨씬 전부터 존재했음을 알 수 있습니다. 양과 염소의 비유와 같은 가르침은 예수께서 "이들 중 가장 작은 자"에 대한 우리의 행동이 그분을 위한 행동이라고 강조하셨고, 저에게 깊은 연민과 정의의 감각을 심어주었습니다. 그러나 이러한 신념은 종종 제가 둘러싸여 있던 보수적인 정치적 수사와 충돌했습니다. 특히 미국 외교 정책과 경제 관행의 세계적 반향을 이해하기 시작했을 때 더욱 그렇습니다.

제가 성숙해지면서, 저는 불일치를 알아차리기 시작했습니다. 해외에서 무고한 사람들의 고통과 죽음을 초래하는 정책을 지지하면서 어떻게 생명과 자유를 옹호할 수 있을까요? 가장 취약한 사람들에게 해를 끼치는 전쟁과 경제 정책을 지지하는 정치 체제와 사랑스럽고 자비로운 신을 어떻게 조화시킬 수 있을까요? 이러한 초기의 질문들은 제 보수적 세계관에 첫 균열을 표시했습니다.

이 내적 갈등은 결국 나의 자유주의 여정의 무대를 마련했습니다. 그것은 단 한 번의 계시의 순간이 아니라 점진적인 풀림이었습니다. 즉, 내 믿음에 대해 의문을 품고, 배우고, 재평가하는 과정이었습니다. 시간이 지나면서 나는 다양한 정치적 이념을 거쳤고, 각 단계는 내 신앙의 핵심 가치와 진정으로 일치하는 철학에 더 가까이 다가갔습니다.

제 여정이 어땠는지에 대한 개요입니다. 시작하기에 도움이 될 것 같았습니다. 더 자세히 설명하자면, 신앙과 정치에 대한 청소년 시절의 가장 강력한 기억부터 시작하겠습니다. 그러면 제 여정이 처음에 어떻게 형성되었는지 알게 될 거라고 생각합니다.

깨진 패러다임: 변화의 씨앗

고등학교는 제 보수적 세계관에 균열이 생기기 시작한 곳이었습니다. 저는 중동에서 미국의 외교 정책을 공부하고 빈 라덴의 선전포고를 조사했던 AP 역사 수업을 생생히 기억합니다. 미국의 행동이 얼마나 분노를 불러일으켰는지, 9/11과 같은 비극적 결과를 초래했는지 깨닫는 것은 충격적이었습니다. 제가 자라면서 접했던 미국은 순전히 자애로운 세력이라는 이야기가 무너지기 시작했습니다.

이런 깨달음을 더욱 불안하게 만든 것은 많은 기독교인, 특히 내가 자란 계층의 기독교인들이 이런 폭력적인 정책을 지지하고 심지어 찬양하는 데 얼마나 깊이 공모했는지 깨달은 것입니다. 전쟁을 벌이는 것은 정부만이 아니었습니다. 신자, 목사, 그리고 전체 회중이 그것을 응원하고, 그것을 악에 대한 의로운 싸움으로 규정했습니다. 나는 이웃을 사랑하고 다른 뺨을 돌리는 것에 대해 설교하는 사람들이 동시에 온 도시의 파괴와 무고한 남성, 여성, 어린이의 죽음을 정당화하고, 변명하고, 어떤 경우에는 즐기는 것을 보았습니다.

이것은 더 이상 추상적인 지정학적 문제가 아니었습니다. 그것은 깊이 개인적이고 영적인 위기가 되었습니다. 평화의 왕자라고 불리는 그리스도의 추종자들이 어떻게 폭력과 전쟁을 그렇게 쉽게 지지할 수 있었을까요? 그들은 어떻게 예수님의 자비와 사랑에 대한 가르침을 폭격, 침략, 그리고 수많은 무고한 생명을 앗아간 부수적 피해의 잔혹한 현실과 조화시킬 수 있었을까요? 그것은 기독교 윤리뿐만 아니라 그리스도 자신에 대한 깊은 배신처럼 느껴졌습니다.

이 깨달음은 나를 핵심까지 흔들었다. 그것은 단지 정치에 대한 것이 아니었다. 그것은 내가 자란 신앙 공동체의 성실성에 의문을 제기했다. 내가 성경에서 읽은 평화의 메시지와 종교의 이름으로 기념되는 유혈 사태 사이의 불협화음은 내가 신앙, 정치, 도덕에 대해 알고 있다고 생각했던 모든 것을 다시 검토하게 했다. 이것은 나를 의문을 품고, 해체하고, 궁극적으로 그리스도의 가르침과 진정으로 일치하는 정치 철학을 추구하는 길로 인도한 촉매였다.

이 각성은 정치적 변화를 불러일으켰습니다. 저는 중도 좌파로 기울어 민주 사회주의와 버니 샌더스, 영 터키스, 샘 세더와 같은 목소리를 받아들였습니다. 전쟁, 기업의 탐욕, 체계적 불의에 대한 그들의 비판은 특히 소외 계층에 대한 기독교적 연민의 관점에서 볼 때 깊이 공감을 불러일으켰습니다. 저는 시민적 자유를 옹호하고 끝없는 전쟁에 반대하며 "이들 중 가장 작은 자"를 고양시키는 것을 목표로 하는 정책을 옹호하는 많은 진보적 입장을 채택했습니다.

제가 좌파로 지낸 시간은 취약 계층을 보호하고 억압 시스템에 도전하고자 하는 강렬한 열망으로 점철되었습니다. 저는 의료 개혁, 소득 불평등, 형사 사법 개혁과 같은 문제에 열정을 갖게 되었습니다. 하지만 시간이 지나면서 모순을 발견했습니다. 연민을 옹호하는 동일한 운동이 종종 전통적인 기독교 가치를 무시하거나 조롱했습니다. 정체성 정치가 지배적인 세력이 되어 전쟁과 경제적 정의 문제에서 언어와 문화적 차용에 대한 논쟁으로 초점을 옮겼습니다. 이로 인해 내부 갈등이 생겼습니다. 저는 정의에 대해 깊이 신경 썼지만, 제 신앙에 점점 더 적대적인 것처럼 보이는 운동에 적응하지 못했습니다.

정치적 변화를 인도하는 빛으로서의 신앙

이러한 정치적 진화를 거치는 동안, 제 신앙은 중심에 남았습니다. 이사야서에 나오는 신의 거룩한 산의 이미지, 즉 동물조차 서로를 해치지 않는 평화의 장소는 신이 폭력을 혐오한다는 제 믿음을 강화해 주었습니다. 이러한 신학적 신념은 전쟁이든 억압적인 법률이든 국가가 허가한 폭력에 대해 깊이 회의적으로 만들었습니다. 국경과 국적을 초월하는 신의 사랑의 보편성은 또한 많은 정부 조치의 도덕적 정당성에 의문을 제기하게 했습니다.

성경은 내가 모든 정치 체제를 보는 렌즈가 되었습니다. 나는 좌파와 우파가 모두 평화와 정의라는 성경적 이상에 미치지 못한다는 것을 알게 되었습니다. 나는 아마도 지상의 어떤 정치 체제도 하나님의 왕국을 온전히 구현할 수 없을 것이라는 생각과 씨름했고, 이로 인해 대안을 찾게 되었습니다.

자유주의의 각성

자유주의에 대한 나의 여정은 갑작스럽지 않고 점진적이었습니다. 일련의 "레드 필" 순간이었습니다. 2016년 선거는 결정적이었습니다. 마지못해 힐러리 클린턴을 지지한 후, 특히 좌파가 점점 더 정체성 정치를 수용하면서 처음에 나를 끌어들였던 반전과 시민 자유 입장을 제쳐두면서 환멸이 찾아왔습니다.

이 무렵, 저는 YouTube 토론을 통해 자유주의 서클에 우연히 들어갔습니다. 벤 샤피로와 센크 위구르의 토론은 저에게 중앙 집권적 경제 계획에 대한 비판을 알려주었습니다. 이로 인해 저는 토끼굴로 빠져들어 톰 우즈, 데이브 스미스, 그리고 결국 론 폴과 같은 목소리를 발견했습니다. "모든 정부 법률 뒤에는 무력의 위협이 있다"는 개념이 깊이 공감되었습니다. 제 기독교 신앙이 평화와 비폭력을 요구한다면, 강압에 기반한 시스템을 어떻게 지지할 수 있겠습니까?

전환점은 "세금은 절도"라는 생각을 받아들이는 것이었습니다. 처음에는 무시했지만, 저는 그 주장이 설득력이 있다고 생각했고, 특히 중앙 은행과 국가 주도 전쟁에 대한 비판과 결합했을 때 더욱 그렇습니다. 미제스 코커스 자유주의자들로 가득 찬 지역 정치 모임 그룹에 가입하면서 저의 전환이 굳건해졌습니다. 저는 미제스, 로스바드, 하이에크, 밥 머피와 같은 사상가들을 만났고, 이를 통해 자유 시장과 개인의 자유에 대한 이해가 깊어졌습니다.

저는 그룹에서 처음으로 세금에 대한 회의적 의견을 표명했던 때를 생생히 기억합니다. 공공 서비스는 어떻습니까? 법 집행 및 재산 보호는요? 그리고 물론, 저는 "muh roads"에 대해 물었습니다! 제가 받은 답변은 사려 깊고 제가 결코 고려하지 않았던 경제 원칙에 근거한 것이었습니다. 그들은 자유 시장은 정부 서비스를 대체할 수 있을 뿐만 아니라 더 효율적이고 윤리적으로 대체할 수 있다고 주장했습니다. 천천히 인지적 불협화음은 사라졌고, 저는 자유지상주의적 무정부주의를 온전히 받아들이게 되었습니다.

자유주의와 기독교 신앙의 조화

신학적 장애물이 남아 있었습니다. 구약 이스라엘의 법이 이 새로운 세계관에 어떻게 들어맞았을까요? 로마서 13장에서 바울이 "통치하는 권세에 복종하라"고 한 말이나 예수가 "카이사르에게 바치라"고 명령한 것은 어떨까요? 이러한 질문과 씨름하면서 저는 제가 자란 전통을 넘어서 개혁 전통, 언약 신학, 그리고 결국 LCI 동료인 그레고리 바우스와 케리 볼드윈의 작품을 탐구하게 되었습니다.

특히 로마서 13장은 큰 장애물이었습니다. 많은 사람들이 그것을 모든 정부 권한에 대한 전면적인 지지로 해석하지만, 저는 그 구절을 더 깊이 연구하면서 다르게 보기 시작했습니다. 저는 바울이 모든 정부에 대한 전면적인 지지를 제시하지 않고, 오히려 정의를 유지하고 무고한 사람들을 보호하는 시민 통치의 이상적인 역할을 설명하고 있다는 것을 이해하게 되었습니다. 정부가 이 목적에서 벗어나 억압과 불의의 대리인이 되면, 그들은 더 이상 바울이 제시한 설명에 맞지 않습니다.

마찬가지로, '카이사르에게 바치라'는 예수의 지시는 국가 권위에 대한 광범위한 확언이 아니었습니다. 대신, 그것은 바리새인들이 놓은 함정에 대한 영리하고 심오한 대응이었습니다. 예수의 대답은 과세를 지지하는 대신, 우리의 진정한 충성심이 어디에 있는지 고려하도록 우리에게 도전합니다. 더 깊은 질문을 제기합니다. 하느님께 빚진 것은 무엇이고, 카이사르에게 빚진 것은 무엇입니까? (힌트: 반드시 카이사르가 요구하는 모든 것이 아닙니다.)

모세 언약을 고려했을 때 더욱 깊은 변화가 왔습니다. 제 인생의 많은 부분에서 저는 구약 이스라엘과 그리스도의 가르침을 조화시키는 데 어려움을 겪었습니다. 하지만 언약 신학을 탐구하면서 저는 모세 언약이 하나님과 이스라엘 사이의 독특한 계약이며, 구원 역사에서 특정한 목적을 이루었다는 것을 깨달았습니다. 그것은 모든 나라를 위한 시대를 초월한 청사진이 되도록 의도된 것이 아니었습니다. 그리스도 안에서 모세 언약은 성취되었고, 이스라엘의 신권적 통치는 끝났습니다. 이러한 깨달음은 현대 시민 정부가 이스라엘의 법을 모방하도록 부름받은 것이 아니라 정의, 자비, 평화에 대한 더 광범위한 성경적 원칙을 통해 평가되어야 한다는 것을 분명히 했습니다.

이 신학적 전환을 통해 저는 성경이 정부에 억압이나 강압에 대한 도덕적 예외를 허용하지 않는다는 것을 알게 되었습니다. 대신 성경은 인간에게 더 높은 정의와 평화의 기준을 요구합니다. 이는 자유주의 원칙과 가장 일치하는 이상입니다.

나는 성경이 국가에 도덕적 예외를 주지 않는다는 것을 알게 되었습니다. 절도와 살인에 대한 명령은 정부에도 보편적으로 적용됩니다. 이러한 깨달음은 자유주의적 무정부주의가 기독교 윤리와 가장 일관된 정치 철학이라는 나의 믿음을 확증했습니다.

도전, 커뮤니티, 그리고 성장

모든 사람이 내 정치적 변화를 환영한 것은 아니었습니다. 아내는 놀랍게도 지지적이었습니다. 그녀의 반정치적 직감은 오랫동안 나보다 앞서 있었지만, 친구와 가족은 엇갈린 반응을 보였습니다. 일부 교회 회원은 호기심이 많았지만 회의적이었습니다. 하지만 시간이 지나면서 저는 제 교회와 더 광범위한 기독교 공동체가 기독교 정치 사상과 국가의 기초를 탐구하는 것에 대해 논의하는 데 더 열려 있다는 것을 알게 되었습니다. 비록 그 논의가 제 결론에 도달하지 않더라도 말입니다.

내가 찾은 자유주의 커뮤니티는 매우 환영하는 분위기였고, 내 견해를 다듬는 데 도움이 되는 심오한 토론을 촉진했습니다. 특히 오랫동안 정치적으로 집이 없는 기분을 느낀 후에는 동지애가 상쾌했습니다.

신앙과 자유가 얽혀있다

오늘날 저는 무엇보다도 기독교인이라고 생각합니다. 저는 제 자신을 무정부주의자나 자유주의자로 보는 것을 좋아하지 않고, 오히려 그것들을 성경적 세계관과 가장 양립할 수 있는 철학적 학문으로 보고 싶습니다. 정치적 토론에서 저는 제 자신을 맥락에 따라 기독교 자유주의자, 성경적 무정부주의자 또는 단순히 자유주의자라고 표현할 수 있습니다. 제 신앙 전통도 깊어졌습니다. 저는 대문자 R로 시작하는 개혁파는 아니지만, 개혁 신학에 크게 의지하지만 전적으로는 아닙니다. 저는 종종 RC 스프라울과 NT 라이트와 같은 인기 있는 사상가들로부터 카이퍼, 두예베르트, 심지어 크리소스톰과 아타나시우스와 같은 보다 특화된 개혁파 인물들에 대한 통찰력을 얻습니다.

자유주의는 저를 복음과 예수 그리스도 안에서 찾을 수 있는 진정한 자유와 해방에 대한 더 깊은 이해로 이끌었습니다. 그 결과, 예수 그리스도의 복음에 대한 저의 더 깊어진 결의는 평화를 추구하고 불의에 맞서 싸우고 항상 "이들 중 가장 작은 자"를 옹호하려는 저의 신념을 강화했습니다. 우리는 예수님의 재림을 기다리는 동안 죄의 결과를 계속 처리해야 하지만, 국가가 죄에 대한 해결책이 아니라는 것을 압니다. 우리가 나아갈 가장 좋은 길은 자유를 극대화하고 모든 사람과 국가에 복음을 전파하는 데 집중하는 것입니다.

동료 구도자를 위한 격려

정치적 신념과 씨름하는 기독교인에게 제 조언은 간단합니다. 성경을 당신의 정치에 맞추려고 강요하지 말고, 복음의 정치적 의미를 무시하지 마세요. 겸손과 호기심으로 당신의 신앙과 정치적 여정에 접근하세요.

성경과 정치 철학을 공부할 시간을 가지세요. 폭넓게 읽고, 가정에 의문을 제기하고, 솔직한 대화에 참여하세요. 존중하는 토론이 장려되고, 외면당하지 않는 커뮤니티를 찾으세요.

자유주의는 모든 질문에 답하지 않을 것입니다. 그리고 그럴 의도도 없습니다. 대신, 그것은 평화, 자유, 인간 존엄성을 옹호하는 틀을 제공합니다. 이 원칙들은 그리스도의 가르침과 아름답게 일치합니다. 우리가 이 타락한 세상을 헤쳐 나가는 동안, 이 중 가장 작은 자들을 옹호하고, 불의에 맞서고, 무엇보다도 그리스도와 그의 왕국의 급진적인 사랑을 실천하고 선포합시다.

제 여정이 여러분에게 공감되거나 질문을 불러일으킨다면, 여러분의 이야기를 듣고 싶습니다. 메모를 보내거나 소셜 미디어에서 저에게 연락하세요. 함께 이 대화를 계속합시다.

평화롭게 살아라! 그리스도를 위해 살아라!