알렉산더 캠벨, 톨버트 패닝, 데이비드 립스콤: 19세기 반전 삼두 정치

이 글의 요약본은 2013년 미제스 연구소에서 열린 오스트리아 경제 연구 컨퍼런스에서 발표되었습니다.

알렉산더 캠벨, 톨버트 패닝, 데이비드 립스컴은 세 가지 공통점을 가지고 있었습니다. 그들은 모두 19세기에 살았습니다. 그들은 모두 그리스도교 교파의 목사였습니다. 그리고 그들은 모두 극렬하게 반전했습니다.

역사적인 평화 교회에는 적어도 19세기와 20세기 초에는 그리스도의 교회, 그리스도의 제자, 그리고 19세기 초 [스톤-캠벨]의 "복원 운동"에서 나온 기독교 교회가 추가되어야 합니다. 1차 세계 대전 중 가장 큰 종교적 양심적 병역 거부자 그룹 중 하나는 그리스도의 교회 출신이었습니다.

캠벨, 패닝, 립스콤은 19세기의 뛰어난 전쟁 반대자이자 평화 옹호자 3인방이었습니다. 모두 1차 세계 대전의 공포가 오기 훨씬 전에 글을 썼으며, 캠벨과 패닝은 소위 남북 전쟁의 학살이 일어나기 전에도 반전 작품을 썼습니다. 제 논문은 캠벨, 패닝, 립스콤의 반전 관점과 현대 자유주의자들 사이의 연관성을 탐구하고, 그들의 전반적인 정치, 경제, 종교 철학이 자유주의 반전 관점과 어느 정도 평행을 이루는지 살펴봅니다.

알렉산더 캠벨(1788-1866)은 아일랜드에서 태어나 글래스고 대학교를 다녔고, 1809년에 가족과 함께 미국으로 이주하여 1809년 전에 펜실베이니아로 이주한 장로교 목사인 아버지 토마스 캠벨과 합류했습니다. 캠벨은 곧 장로교를 떠나 1811년에 기독교 사회를 형성하고 1810년에 교회를 설립했습니다. 알렉산더는 1812년에 설교를 시작했고 1840년에 목사 안수를 받았습니다. 그는 곧 회복 운동으로 알려지게 된 운동의 지도자로 인정받았습니다. 캠벨은 설교 여행을 떠났고, 종교적 토론에 참여했으며, XNUMX년에 현재 웨스트버지니아주 베다니에 있는 베다니 대학을 설립하여 사망할 때까지 그곳에서 살았습니다. 그는 또한 두 개의 저널을 편집하고 출판했습니다. 기독교 침례교, 1823-1830년부터, 그리고 밀레니얼의 선구자, 1830년부터 1866년 사망할 때까지. 1861년 남북 전쟁이 발발했을 때 캠벨은 기독교인들이 학살하고 파괴하려는 의지에 대해 슬픔과 혐오감을 표했다. 그는 밀레니얼의 선구자 기독교인들이 남북 전쟁에 참여하지 않도록 설득할 뿐만 아니라, 전쟁을 "인간의 어리석음과 무의미한 사악함의 절정을 이루는" 괴물로 비난하기 위해서였습니다. 캠벨은 독자들에게 "하나님을 두려워하고 평화의 왕자 메시아에게 충성하고자 하는 기독교인은 그토록 불경스러운 전쟁의 대열에 서지 않을 것"이라고 상기시켰습니다.

나는 1848년 XNUMX월 버지니아 휠링에서 처음 발표된 캠벨의 유명한 "전쟁에 대한 연설"에서 반전 견해를 제시할 것입니다. 밀레니얼의 선구자 같은 해 1937월에 작성되었으며, XNUMX년 조셉 B. 섀넌(Joseph B. Shannon, 미주리주 민주당) 의원의 요청에 따라 의회 기록에 인쇄되었습니다.

톨버트 패닝(1810-1874)은 테네시에서 태어나 테네시와 앨라배마에서 자랐습니다. 그는 19세에 설교를 시작했고, 알렉산더 캠벨과 함께 여러 차례 설교 여행을 했습니다. 그는 1835년에 내슈빌 대학교를 졸업하고, 1837년에 테네시주 프랭클린에 여자 학교를 세웠고, 그 후 프랭클린 대학을 설립하여 초대 총장으로 재임했습니다. 그는 크리스찬 리뷰 1844년 잡지에 실렸고 David의 형제인 William Lipscomb와 함께 복음 옹호자 1855년에 캠벨과 마찬가지로 패닝은 남북전쟁이 발발했을 때 기독교인의 참여에 반대했습니다.

나는 1847년 XNUMX월 기사에서 Fanning의 반전 견해를 제시할 것입니다. 크리스찬 리뷰 제목은 단순히 "전쟁"이었습니다.

데이비드 립스컴(1831-1917)은 테네시에서 태어나 일리노이와 조지아에서 잠시 살았고, 그 후 평생을 테네시에서 보냈습니다. 그의 가족은 그가 태어나기 전에 회복 운동에 적극적으로 참여했습니다. 립스컴은 1845년 톨버트 패닝에게 세례를 받았습니다. 그는 1849년 프랭클린 대학을 졸업하고 제임스 하딩(하딩 대학의 이름을 따서 명명)과 함께 1891년 내슈빌 성경 학교를 설립했습니다. 학교는 그의 사후 그의 이름을 따서 립스컴 대학으로 명명되었습니다. 립스컴은 1856년에 설교를 시작했고, 남부 전역에서 수많은 설교 여행을 했습니다. 1866년에 립스컴은 다시 복음 옹호자, 그의 형제와 패닝이 남북전쟁이 시작되면서 발행을 중단할 때까지 편집했습니다. 그는 50년 동안 잡지의 편집자로 일했습니다. 이 잡지는 오늘날에도 여전히 발행되고 있습니다. 캠벨과 패닝처럼 그는 남북전쟁이 발발했을 때 기독교의 참여에 반대했습니다. 전쟁 중에 그는 남부인들에게 반역자였고, 전쟁 후에는 북부인들에게 남부 동조자였습니다. 립스컴은 알렉산더 캠벨의 가장 유명한 제자였고, 그들의 삶은 겹쳤지만, 두 사람이 만났다는 증거는 없습니다.

나는 Lipscomb의 1889년 저서에 나오는 반전 견해를 제시할 것입니다. 시민 정부: 그 기원, 사명, 운명, 그리고 그것과 그리스도인의 관계, 원래는 일련의 기사로 출판되었습니다. 복음 옹호자 1866의 1867합니다.

캠벨의 전쟁

저는 먼저 알렉산더 캠벨을 언급합니다. 그는 멕시코 전쟁이 끝날 때까지 기다렸다가 이에 반대 의사를 표명했지만, 캠벨은 종종 "인간의 희생, 살아남은 친척들의 고통, 국민의 부의 막대한 지출, 그리고 불가피한 대중 도덕의 악화에서 나타난 전쟁의 황폐함과 공포"에 대해 강렬한 관심을 가지고 성찰했다고 말합니다.

캠벨은 기독교가 전쟁에 참여하는 것에 반대하는 자신의 주장을 천천히 구축하고 일련의 질문으로 구두점을 찍습니다. 그는 "한 기독교 국가가 다른 기독교 국가와 전쟁을 벌일 권리가 있는가?"라는 질문으로 시작합니다. 하지만 "엄격한 논리와 문법적 진실로, 지구상의 모든 국가 중에서 기독교 국가라고 적절하게 불리는 국가는 없다"는 결론을 내린 후, 그는 질문을 "한 국가의 그리스도의 왕국이나 교회가 다른 국가의 자신의 왕국이나 교회와 전쟁을 벌일 수 있는가?"로 다시 표현합니다. 캠벨은 이 질문에 또 다른 질문으로 답합니다. "기독교의 문자와 정신에 대해 무지해서 이 질문에 긍정적으로 답할 사람이 어디 있는가?" 하지만 이 질문에 어려움을 겪고 그의 질문 형식이 "정확한 상황과 맞지 않는다"고 가정적으로 말할 수 있는 사람들에게 캠벨은 또 다른 질문을 제기합니다. "그렇다면 성경은 전쟁에 관해 무엇이라고 말하는가?" 캠벨은 구약성서의 유대인 전쟁을 간략히 살펴본 후, "아브라함의 신이 아브라함이나 야곱이나 그의 아들을 통해 행한 일은... 지금은 구속력이 없다"고 결론지었습니다. "우주의 새로운 행정"으로 인해 "예수 그리스도가 이제 땅과 하늘의 주님이자 왕이 되셨기 때문입니다." 이 사실을 확립한 캠벨은 초점을 기독교인의 전쟁 참여로 옮깁니다.

다시 그는 질문으로 시작합니다. "공무원이 아닌 개인이 자신의 정부에 복종하여 자신의 경우 할 수 없는 일을 도덕적으로 할 수 있습니까?" 그는 "우리는 그리스도인으로서 예수 그리스도의 기록된 법에 따라 그 자체로 합법적이고 옳지 않은 어떤 일에서든지 권세 있는 자에게 복종할 권리가 없습니다."라고 결론지었습니다. 캠벨은 한 걸음 더 나아가 이렇게 확언합니다.

그리스도인은 국가를 위해 국가 권리를 수호하기 위해 그렇게 하도록 강요받을 수 없으며, 자신의 개인적 권리를 수호하기 위해 스스로 할 수 없는 일을 강요받을 수도 없습니다. 그리스도인은 이웃, 왕, 군주를 자신보다 더 사랑하거나 섬기라는 명령을 받지 않습니다. 이는 인정되었고, 그리스도인이 자신을 위해 전쟁에 나갈 수 없다면 국가를 위해 전쟁에 나갈 수 없습니다.

그리스도인은 군인에게 특유한 행위나 정치적 전쟁 수행에 관한 계명이 없습니다. 그들은 “모든 사람과 힘을 다해 평화롭게 살아야” 합니다. “기독교의 정신은 본질적으로 평화롭기” 때문입니다.

하지만 그것은 전쟁만이 아닙니다. 캠벨은 "그리스도인은 양심적으로 어떤 사업에도 착수할 수 없고, 자신이 승인하지 않는 어떤 대의에도 자신의 에너지를 쏟을 수 없습니다. 그리고 승인하려면 그 사업의 본질과 목적을 이해해야 합니다."라고 말합니다. 그런 다음 그는 이 격언을 전쟁에 능숙하게 적용합니다.

전쟁의 원인과 전쟁이 수행되는 목적에 대해 생각하는 것보다 양심적인 군인의 용기를 약화시키는 것은 없다고 주장합니다. 사실, 이것들은 항상 쉽게 이해되지 않습니다. 많은 전쟁이 오랫동안 수행되었고, 일부는 양측의 대다수 군인이 자신들이 싸우는 이유를 분명히 이해하기 전에 오랜 노력 끝에 종결되었습니다.

캠벨에 따르면, "그리스도인이 군인이 되는 것에 반대하는 가장 설득력 있는 주장은 그가 무고한 사람을 상대로 싸운다는 사실에서 비롯될 수 있다." 전쟁을 치르는 편에서 온 군인들이 군복을 입지 않고 공개적으로 만난다면 "그들은 아마도 서로의 안부를 물었을 뿐만 아니라, 필요할 경우 서로에게 도움을 주었을 것이다." 하지만 군복이 그들이 서로를 알게 된 유일한 계기라면, 그것은 "그들이 죽이지 않으면 죽임을 당해야 한다는 신호"가 된다. 캠벨은 어떻게 그리스도인이 "자신을 자원하여 봉사하거나, 그렇게 하찮은 돈이나 그보다 훨씬 더 많은 돈을 받고 자신을 죽이려고 고용하여, 말이나 행동으로 자신을 결코 화나게 하지 않은 자신의 형제를 죽이라고 명령할 수 있겠는가"라고 말한다.

캠벨은 군인에 대해 가혹한 말을 했습니다. "인류의 전문적이고 허가받은 도살자"인 군인은 "저속한 욕설, 잔인함, 방탕함"으로 "나라를 황폐하게 만들고, 평화로운 마을, 쾌활한 마을, 웅장한 도시를 약탈하고, 불태우고, 파괴하고, 동료 인간을 괴롭히고, 상처 입히고, 파괴하는 일을 하는 사람"입니다. 그 대가는 빈약한 임금, 일당, 그리고 그것을 하는 지옥 같은 쾌락뿐입니다.

캠벨은 또한 사회에 대한 전사 정신의 해로운 영향을 한탄합니다. 여성들은 "과부와 고아를 만드는 것이 직업인" 군인들에게 매료됩니다. 젊은 어머니들은 아들을 군인으로 차려입히고 "인간 살인자라는 존경받는 직업을 위해" 훈련시킵니다. 학교와 대학에서 군 지도자를 미화하는 것도 이 거짓 정신을 반영합니다. 캠벨은 특히 설교단에서 이러한 망상을 발견하는 것을 걱정합니다. 그는 전쟁 기도를 "평화의 왕자의 종교를 모독하는 것"으로 간주합니다. 그는 갈등의 양쪽에 있는 사제들이 "마치 신이 양쪽 기도를 듣고 각자가 다른 군대를 이기게 하고, 각자의 적의 머리와 심장에 칼과 총알을 쏠 수 있는 것처럼" "적대 군대의 성공을 위해" 기도를 드린다는 생각을 조롱합니다. 그는 하나님께서 "우리의 적 1만 명이나 2만 명"을 지옥으로 보내시고, "어떤 족장이나 왕위를 노리는 자의 명령에 따라" 수많은 과부와 고아를 낳게 하신 것에 대해 감사하고 기뻐할 것이라는 사실에 경악했습니다. 어떤 도시에서는 세인트 폴이 "전쟁으로 유명한 장군과 준장을 위해 자리를 마련하기 위해 교회에서 쫓겨났습니다."

캠벨은 그의 연설을 8가지 요점으로 요약했습니다.

1. 죄가 있는 자들은 전쟁을 일으키고, 무고한 자들은 그 결과로 고통을 받는다.
2. 유대인에게 전쟁을 일으킬 권리가 주어진 것은 다른 어떤 나라에게도 허락되지 않습니다.
3. 예언은 메시아가 평화의 왕자가 될 것이라는 것을 암시합니다.
4. 복음은 “땅에 평화를, 사람들 사이에 선의를” 가져오는 메시지입니다.
5. 기독교의 교리는 전쟁을 긍정적으로 억제한다.
6. 그리스도의 행복은 애국자, 영웅, 정복자에게 선언되지 않습니다. 평화를 이루는 자에게 선언됩니다.
7. 전쟁은 결코 정의의 기준이 될 수 없고, 논쟁의 만족스러운 끝이 될 수 없으며, 평화는 항상 협상의 결과이기 때문에 어리석은 일입니다.
8. 전쟁이 사악하다. 왜냐하면 동료를 죽이는 데 가담한 군인들에게는 어떠한 개인적인 도발의 이유도 없고, 군인들은 전쟁의 옳고 그름을 거의 이해하지 못하며, 죄 없는 사람도 범죄자와 함께 처벌받고, 전쟁은 군인으로 하여금 국가를 위해 해야 할 일을 강요하는데, 그 사람은 스스로 그렇게 하면 국가가 사형을 선고할 것이다. 그리고 전쟁은 사회에 대한 다른 모든 악의 선구자이기 때문이다.

캠벨은 "전쟁에 쓰인" 돈을 내게 주면 "세상에서 개간해야 할 모든 에이커의 땅을 개간하고, 모든 습지를 메우고, 모든 사막을 정복하고, 모든 산과 언덕을 비료로 주고, 온 지구를 비옥한 들판, 푸른 초원, 아름다운 빌라, 작은 마을, 마을, 도시로 끊임없이 바꾸어 매끄럽고 편안한 고속도로와 운하를 따라, 무성하고 비옥한 과수원, 포도원, 정원이 있는 곳으로 만들겠습니다."라고 말했습니다. 그는 "저는 인류 전체를 교육할 수 있는 많은 학교, 아카데미, 칼리지를 설립하고, 가구를 비치하고, 기부하고 싶습니다. 집회소, 공공 홀, 고등학교를 짓고, 수억 명의 인간의 필요에 적합한 도서관을 마련하겠습니다."라고 계속 말했습니다.

캠벨의 반전 관점은 논리와 성경에 근거했습니다. 그리스도께서 그의 왕국이 이 세상의 것이 아니라고 선언하신 것을 근거로, 캠벨은 그리스도의 대의가 군사적으로 수호되어서는 안 된다면, 그보다 더 작은 대의도 그리스도인들이 무기를 들기에 충분하지 않을 것이라고 추론했습니다. 그리스도께서 그의 종들이 그의 생명을 지키기 위해 칼을 들기를 원치 않으셨다면, 누구의 생명을 위해 그 생명을 취해야 하겠습니까?

캠벨은 자신의 "전쟁에 대한 연설"을 자신이 자신의 견해를 말하지 않았거나 글로 쓰지 않은 것에 대한 놀라움과 부끄러움으로 마무리합니다. 그는 2~3년 전에 무언가를 출판했다면 "몇몇 생명을 구했을지도 모른다"고 한탄합니다.

전쟁에 대한 패닝

톨버트 패닝은 국가와 개인이 여전히 "인간의 싸움으로 - 동료를 죽일 수 있는 신성한 권리에 대해 전혀 의문을 제기하지 않고" 어려움을 해결했다는 사실에 경탄하면서 시작합니다. 그는 자신이 야만인이나 이교도를 위해 쓴 것이 아니라 "지구상의 문명 국가와 신과 국가로부터 형제 인간의 생명을 빼앗을 권한을 받았다고 생각하는 자칭 기독교인을 위해" 썼다고 말합니다. 그런 다음 그는 전쟁에 반대하는 9가지 주장을 제시하는데, 여섯 번째 주장 자체에는 신약성서에 근거한 "기독교 전쟁"이라는 것이 존재하지 않는 9가지 이유가 포함되어 있습니다.

패닝은 "정당한" 전쟁, "공격적" 전쟁, "방어적" 전쟁을 구분할 수 있는지 의심합니다. 역사상 아무도 자신을 공격 당사자로 인정하는 민족을 읽은 적이 없습니다. "모두가 적의 침략을 근거로 정당화를 주장합니다." 실제로 "시간의 연대기에서 양측이 공격적으로나 방어적으로 행동하지 않은 중요한 전쟁에 대한 기록은 거의 없습니다." 전쟁이 선포되자마자 공격적 전쟁과 방어적 전쟁의 기술적 세부 사항은 잊혀집니다.

패닝은 전쟁의 원인을 정복, 영토, 정욕, 약탈에 대한 사랑으로 여겼습니다. 그는 젊은이들의 마음에 "막대한 영향을 미치는" "군대의 명예"를 한탄했습니다. "전쟁의 모든 원인은 육체적"이기 때문에 "성전"이라는 개념은 "전적으로 용납할 수 없습니다."

기독교 기관이 국민이 전쟁에 참여하는 것을 허용하는지에 대한 질문에 패닝은 요점을 잡고 이렇게 말한다. "기독교인은 국가, 교회 또는 개인으로서 명예, 약탈, 복수 또는 자신이나 적의 이익을 위해 공격적이든 방어적이든 전쟁에 참여할 신성한 권위가 없습니다."

세상 정부의 세부 사항에 대한 그리스도의 침묵은 “그의 종교가 특정 형태의 시민 정부와 상관없이 존재할 수 있다는 것을” 보여주기 위한 것입니다. 기독교는 “모든 형태의 인간 정부 하에서, 심지어 인간 입법의 형태 없이도 번성하도록 설계되었습니다.”

패닝은 "기독교인이 전쟁에 참여할 권리가 없다고 믿는" 9가지 이유를 제시합니다.

1. 만약 그리스도의 통치에 전쟁의 정신이 존재했다면, 그는 그것을 확립하기 위해 무기를 호소했을 것이라고 우리는 합리적으로 추측할 수 있습니다.
2. "악에 저항하지 말라"는 명령은 전쟁의 정신이나 관행과 조화를 이룰 수 없습니다.
3. 어떤 국민도 적을 사랑하라는 계명을 어기지 않고 피비린내 나는 짓을 저지른 적이 없습니다.
4. 복수라는 개념은 기독교의 정신과 본질과 전혀 양립할 수 없습니다.
5. 우리는 모든 사람과 평화롭게 지내라는 명령을 받았습니다.
6. 그리스도인이 영원히 기르도록 명령받은 정신은 전쟁의 정신과 실행을 배제합니다.
7. 그리스도께서 자신의 왕국이 이 세상의 것이 아니라고 선언하신 것은 그리스도교 전쟁이 구주로부터 인정을 받지 못했다는 명백한 증거입니다.
8. 초기 기독교인들은 전능한 신의 창조물과 싸우고 파괴하는 것이 자유롭다고 생각하지 않았습니다.
9. 초기 기독교인들은 시민 정부에 참여하지도 않았습니다.

패닝은 "신약성서의 전체 가르침은 오래 참음과 관용의 정신을 각인시키고, 구세주를 부인하기보다는 재산과 생명 자체를 희생하는 것"이라고 믿었기 때문에 기독교인이 자기 방어 전쟁에 참여하는 것조차 피했습니다.

패닝은 군인이나 군대의 제도에 대해 구체적으로 언급하지 않았습니다. 하지만 그가 기독교인이 전쟁에 참여하는 것을 비난하면서 한 모든 말을 생각해 보면, 패닝이 기독교인이 군대에서 "복무"하는 것을 지지할 수 있다고 믿기 어렵습니다. 그가 이에 대한 언급으로 볼 수 있는 유일한 말은 간단하면서도 심오합니다. "성경이나 역사에서 피터 장군, 폴 대령, 존 대위, 심지어 루크 소위에 대한 내용을 읽지 못했습니다."

전쟁에 대한 Lipscomb

마지막으로, 하지만 가장 중요한 것은 데이비드 립스콤입니다. 그는 기독교인과 정부의 관계에 대해 글을 쓰고 있기 때문에 전쟁의 선동자로서의 국가에 초점을 맞춥니다. 다음 세 가지 진술을 들어보세요.

인간 정부의 주요 업무는 처음부터 전쟁이었습니다. 인간 가족이 낸 세금의 9/10은 전쟁을 준비하고, 수행하고, 비용을 지불하는 데 사용되었습니다.

지상의 모든 전쟁과 갈등, 분리된 국가나 특정 민족 사이에서 일어나는 모든 황폐화와 파괴, 유혈 사태는 모두 인간 정부의 결과입니다.

메인과 텍사스, 영국과 인도의 사람들은 인간 정부가 개입하여 적대감을 퍼뜨리고 전쟁을 부추기지 않는 한 결코 적이 되거나 갈등과 전쟁에 연루될 수 없습니다. 접촉하는 개인은 이해 상충이나 개인적 반감으로 인해 분노하고 서로 전쟁에 휘말릴 수 있지만, 서로 다른 국가나 국민은 이러한 인간 정부가 그들을 부추기고 이끌지 않는 한 갈등이 있을 수 없습니다.

Lipscomb은 또한 종교적 요소를 여기에 포함시켰습니다. "태초부터 지금까지 부족, 인종, 국가 간의 모든 전쟁과 갈등은 인간이 신의 통치에 복종하기보다는 자신과 세상을 통치하려는 노력의 결과였습니다."

그는 그 당시의 남북 전쟁과 "평화의 왕자의 제자들이 살인적인 무기를 들고 동료 인간의 목숨을 노리는" 광경을 한탄했습니다. 그는 "그리스도께서 위해 죽으신 형제들"이 "그리스도 안에서 형제들의 피로 손을 더럽히고 자매들을 과부로 만들고 자매들의 아이들을 고아로 만드는" 것을 "구세주의 종교의 원리에 혐오스러운 일"이라고 생각했습니다.

립스컴은 정부를 대신하여 살인하는 것은 부도덕하다고 생각했습니다. "그리스도인은 싸울 수 없고, 지상의 통치자의 명령에 따라 서로를 죽이거나 동료를 죽일 수 없으며, 인간 정부를 수립하거나 유지할 수 없습니다." 그리고 그들은 다른 사람을 싸우게 하기 위해 투표할 수도 없습니다. "전쟁을 일으키기 위해 투표하거나, 논리적으로 필연적으로 전쟁을 일으키는 것에 투표하는 사람은 그 전쟁과 그 전쟁의 모든 필수적이고 일반적인 수반 및 결과에 대한 책임이 있습니다."

알렉산더 캠벨의 의견을 반영하여 립스컴은 "그리스도께서 그의 왕국의 지상적 성격을 부인하셨다"고 결론 내리며 "그 왕국은 모든 세속적 왕국과 너무나 다른 본질을 가지고 있어서 그의 종들이 그의 왕국을 위해 싸울 수 없었다"고 선언했습니다. 그리고 "그들이 그의 왕국을 위해 싸울 수 없다면, 그들은 어떤 왕국을 위해 싸울 수 없을 것입니다." 오늘날의 기독교 호전주의자들과는 달리, 립스컴에게는 미국 왕국도 포함되었습니다.

정치, 전쟁, 그리고 국가

제 결론은 정치, 전쟁, 국가에 초점을 맞출 것입니다. 반전주의자가 아닌 자유주의자가 되는 것은 불가능합니다. 전쟁은 국가가 지원하는 테러, 폭력, 침략에 불과할 뿐만 아니라 국가의 건강이기도 합니다. 캠벨, 패닝, 립스컴의 반전 관점과 현대 자유주의자들 사이의 연관성은 강력합니다. 사실, 그들은 군인을 살균하거나 국가를 위해 봉사하는 국가를 위해 살인을 요구하지 않기 때문에 일부 현대 자유주의자들보다 더 일관성이 있습니다. 그들의 공유된 종교적 철학은 확실히 반전 관점을 이끌었지만 그러한 관점에 대한 유일한 책임이라고 할 수는 없습니다.

반전 삼인조의 구성원들의 경제적, 정치적 견해가 어떻게 될지, 그리고 그들의 전반적인 철학이 자유주의적 반전 견해와 어느 정도 일치하는지는 아직 알 수 없습니다.

캠벨은 아버지로부터 초기 교육을 받았는데, 이 교육은 존 로크의 전통에 뿌리를 두고 있었습니다. 그는 애덤 스미스와 다른 고전적 자유주의자들에 대해 호의적으로 말했습니다. 그는 토마스 제퍼슨을 존경했습니다. 그는 교회와 국가의 분리를 강력히 옹호했습니다. 그는 기독교 침례교 "성직자들은 모든 주에서 가장 큰 폭군이었고, 현재 유럽의 모든 나라에서 인권을 짓밟는 인민의 압제자 편에 서 있다." 그는 사유재산의 중요성을 옹호했습니다. 그는 캠벨이 자주 언급하는 자유, 재산, 평화의 위대한 침례교 옹호자인 프랜시스 웨일랜드의 저서를 베다니 칼리지에서 사용했습니다. 밀레니얼의 선구자. 그는 기독교인의 정치 참여를 "도덕적 역병"으로 여기며 반대했습니다. 캠벨은 "정치인의 정신과 신의 정신은 육체와 정신, 증오와 사랑, 천국과 지옥만큼 적대적입니다. 그리고 한 쪽을 충실하고 진실하게 섬기는 사람은 다른 한 쪽에 대한 모든 충성을 포기해야 합니다."라고 말했습니다. 캠벨은 애국심을 "기독교에서 특별한 자리를 차지하지 않는" "이교도의 미덕"으로 여겼습니다. 그는 국가가 인간에 대한 범죄를 처벌하기 위해 존재한다고 믿었지만, 신에 대한 죄를 처벌하기 위해 국가 권력을 사용하는 것은 믿지 않았습니다. 그는 도덕적 사회가 국가가 죄를 없애는 데 도움을 줄 것이라고 기대하는 것을 매우 비판했습니다. 그는 교회를 세상의 사악함에 대한 신의 답으로 여겼습니다. 캠벨은 세상에 불의와 폭력이 만연하지 않았다면 "시민 정부는 전혀 불필요할 것"이라고 생각했습니다. 정부의 본질과 역할에 대한 이런 견해를 보면 캠벨을 자유주의자가 아닌 다른 사람으로 설명할 수 없을 것 같습니다.

저는 패닝의 경제적, 정치적 견해에 대한 정보가 거의 없습니다. 전쟁에 대한 그의 기사에서 우리는 그가 초기 기독교인들이 시민 정부에 참여하지 않은 것에 대해 호의적으로 말했다는 것을 알 수 있습니다. Lipscomb은 1906년 프랭클린 칼리지에 대한 책에서 패닝은 "결코 투표하지 않았고 국가의 정치 및 시민 경쟁에 참여하지 않았다"고 썼습니다. 그리고 Libscomb의 책에서, 시민 정부그는 패닝의 이 진술을 인용합니다:

세상의 모든 권세는 폭력으로 창조되고, 반드시 힘으로 지탱되어야 하지만, 주님은 평화적인 수단, 즉 사랑과 친절로 그의 왕국을 세우셨습니다. 세상의 정부는 모두 이 세상의 왕자 아래 있으며, 그리스도인의 정부는 평화의 왕자가 다스립니다. 이 두 가지 정부의 특성은 서로 정반대입니다. 영적 정부는 사탄의 모든 권세를 "부수고 소멸"해야 합니다. 하지만 위대한 일은 폭력이 아니라 사랑으로 성취해야 합니다. 그리스도는 세상에 속하지 않았고, 그의 제자들도 세상에 속하지 않았으며, 19세기의 그리스도인들은 마귀의 목적을 수행하기 위해 그의 손에 있는 도구가 되어서는 안 됩니다.

우리가 가진 적은 양의 정보와 그가 단지 전쟁을 일으킨다는 이유만으로 정부를 비난하지 않았다는 점을 고려하면, 패닝은 적어도 고전적 자유주의자로 분류될 수 있습니다.

립스컴은 반전만큼이나 국가에 대해서도 열렬히 반대했습니다. 그는 인간 정부와 신의 정부를 구별했습니다. 그는 인간 정부의 "본질적인 요소"가 "악"하다고 믿었습니다. 립스컴은 인간 정부가 "지옥과 맺고 있는 관계는 교회가 천국과 맺고 있는 관계와 같다"고 말했습니다. 머레이 로스바드와 한스 호페의 의견을 반영하여 립스컴은 시민 정부를 "힘을 기반으로 한다"고 설명했습니다. 시민 권력은 "힘에 기반을 두고, 힘으로 살아가며, 공격이나 방어의 유일한 무기"입니다. 정부는 자비롭지 않습니다. 통치자들은 "자신의 이익을 위해" 신민을 억압합니다. 그리스도인은 성경을 직접 위반하지 않는 한 인간 정부에 복종해야 하지만, "그 파괴를 추구"해야 합니다. 이것은 폭력과 칼로가 아니라 "그리스도의 종교를 퍼뜨려 사람들을 지상 정부에서 천상 정부로 개종시키는 것"으로 달성해야 합니다. 그리스도인은 정부에 참여하거나 투표해서는 안 됩니다. 그들은 시민권을 "의로움, 도덕성 또는 인류에 대한 선을 증진하기 위해" 사용해서는 안 됩니다. 캠벨보다 더, 우리는 립스컴을 자유주의자가 아닌 다른 사람으로 설명할 수 없습니다.

이런 사례가 있는데, 왜 전쟁과 군대를 가장 크게 지지하는 사람들이 보수적인 기독교인으로 계속 남아 있을까요? 저는 기독교와 전쟁에 대한 많은 기사와 강의에서 이에 대한 많은 이유를 제시했습니다. 하지만 이제 두 가지를 더 추가해야 합니다. 19세기 반전 삼두 정치인 알렉산더 캠벨, 톨버트 패닝, 데이비드 립스컴에 대한 무지나 거부입니다.

원래 게시 된 위치 LewRockwell.com 3 월 28, 2013.