경쟁 왕국 공공 정책 신학 학교

이 에세이는 John Cobin의 기독교 신학 및 공공 정책 과정을 계속합니다. 성경과 정부 공공정책의 기독교 신학. 그것 기독교인과 시민 권위에 대한 반란을 다루는 7부작 시리즈의 여섯 번째 작품으로, 원래 제목은 "반란에 대한 기독교적 관점"이었습니다.

-

이전 두 칼럼에서 저는 국가와 공공 정책의 본질에 관한 복음주의 사상의 두 역사적 학파를 개략적으로 설명했습니다. (A) 통합 권위 학파와 (B) 경쟁 왕국 학파입니다. 이 칼럼에서 저는 경쟁 왕국 학파의 원칙과 그것과 관련된 두 가지 견해를 더 자세히 설명하여 그 논의를 이어갑니다.

경쟁하는 왕국 학파는 국가를 하나님의 왕국을 증진하는 측면에서 교회와 가족과는 완전히 다른 실체로 본다. 이 학파의 일부 지지자들은 국가를 온건하다고 보지만, 종종 하나님의 교회를 공격하기 위해 추악한 면을 드러낸다. 다른 사람들은 국가를 사탄의 왕국과 세상에서의 그의 노력과 상당히 일치한다고 본다. 어느 쪽이든 국가는 가족과 지역 교회와 함께 특별한 권위의 영역이 아니다.

이 학교의 첫 번째 분파는 재세례파(엄격한 분리주의) 또는 평화주의 관점입니다. 이 관점의 주요 복음주의 신학자로는 메노 시몬스, 마크 로스, 해럴드 벤더, 하인리히 불링거가 있습니다. 재세례파에게 복종은 수동적이며, 대부분의 삶에서 반항은 불가피하지만(그리스도인은 불가피하게 시련의 공공 정책에 접하게 됨), 무장 반란은 결코 기독교인의 역할이 아닙니다. 따라서 재세례파 관점은 수동적이거나 비대립적인 공공 정책 신학을 견지합니다. 그러나 신성한 권리론자들처럼 재세례파는 로마서 13:1-7과 베드로전서 1:2-13의 명백한 의미와 네로가 권력을 잡았다는 사실을 조화시키는 데 매우 설득력 있거나 일관된 주장을 하지 않습니다.

재세례파 관점은 경쟁 왕국 학파에서 가장 정교하지 못한 분파이며 어떤 지점에서는 (신권과 같이) 구조의 명백한 논리적 모순으로 인해 약화됩니다. 예를 들어, 재세례파 설교자는 신자들에게 국가의 "사회 보장" 계획에 관여하거나, 공직에 출마하거나, 배심원에 참여하거나, 군 복무를 하거나, 투표하는 것은 국가가 사실상 사악하기 때문에 죄라고 말합니다. 국가는 또한 교회에 자주 해를 끼치는 존재로 드러나며, 하나님의 백성을 박해합니다. 그러나 이러한 설득의 많은 사람들은 역설적으로 악의적인 국가가 세상의 사악함을 억제하고 범죄자를 처벌함으로써 어떤 면에서 하나님의 명령을 따르고 있다고 주장합니다. 재세례파는 국가를 별개의 경쟁 왕국으로 보는 반면(어떤 사람들은 그것이 사탄적 연관성을 가지고 있다고 보기도 함), 그들은 또한 국가를 (아마도 네로의 로마에서도) 범죄자나 하나님의 눈에 악을 행하는 자들을 처벌하는 하나님의 도구로 봅니다. 이 사실은 일반적으로 선한 사람들로 여겨지는 재세례교도들이 다른 어떤 기독교 단체보다 국가의 손에 더 많은 박해를 받았다는 점을 고려하면 다소 이상합니다.

경쟁하는 왕국 학파의 두 번째 분파는 양심의 자유라고 적절하게 불릴 수 있습니다. 이 용어는 역사적으로 공공 정책에 대한 신학적 견해를 설명하는 데 일반적으로 사용되지 않았지만 많은 신학자와 목사가 이를 지지해 왔습니다. 지지자에는 미국 독립 전쟁 당시의 침례교도인 아이작 백커스, 존 릴랜드, 존 월러스와 로저 윌리엄스, 그리고 아마도 존 번연(적어도 양심의 자유 견해의 씨앗을 가졌던 사람)이 포함됩니다. 성경 해석에 대한 경륜주의적 또는 "새 언약" 칼빈주의적 관점을 고수하는 모든 기독교인은 일반적으로 침례교도와 함께 이 견해를 받아들이는 경향이 있습니다. 그러한 기독교인은 신자들과 사회에서 자원 봉사와 사상의 자유를 소중히 여기며, 구약의 법이나 공공 정책을 사용하여 사람들이 적절한 방식으로 행동하도록 강요하는 개념을 피합니다. 예를 들어, 그들 중 소수만이 사람들이 일요일에 일하는 것을 삼가고 대신 교회 예배에 참석하도록 강요하고 싶어할 것입니다. 그들 중 소수는 사람들이 복음을 듣도록 강요함으로써 더 나은 전도를 위해 국가의 도구를 동원하고 싶어할 것입니다. 오직 하나님만이 죄인들이 그에게 오도록 "강요"할 권리가 있습니다(누가복음 14:23; 시편 65:4).

양심의 자유에 대한 관점은 내 책에서 실제적인 방식으로 전개되고 적용됩니다. 성경과 정부: 기독교 관점에서 본 공공 정책 (2003). 신권정치가 장로교와 천년왕조 이후 신학의 논리적 결과인 것과 같은 방식으로 양심의 자유는 침례교 신학(천년왕조 이전이든 무천년왕조이든)의 논리적 결과입니다. 양심의 자유는 재세례파의 대응자보다 더 단호하게 국가를 악으로 보고 사탄과 그의 왕국과 강력한 연관성을 가지고 있습니다. 그러나 그리스도인은 국가에 저항하고, 국가 내에서 일하고, 혁명에 참여할 장소와 시기에 관해서는 자신의 자유에 맡겨집니다. 신권정치와 마찬가지로 양심의 자유는 공공 정책 신학에 대한 변형적이고 적극적이거나 관여적인 관점을 가지고 있습니다. 국가에 반항하는 것은 때때로 도덕적으로 잘못된 일이지만 항상 그런 것은 아닙니다. 그러나 국가는 결코 변형되어야 할 것으로 여겨지지 않으며 악이 아닌 다른 어떤 것으로도 될 수 없습니다. 국가는 신성한 권리자들의 온순한 실체가 아닙니다.

게다가 양심의 자유를 주장하는 사람들은 로마서 13:3-4과 베드로전서 1:2-13에서 사용된 선과 악이라는 단어에 대해 잘 정리되고 설득력 있는 견해를 가지고 있습니다. 신권주의자들과 달리 그들은 네로를 사회에 법과 질서를 불완전하게 가져온 전반적으로 나쁜 통치자로 만들려고 하지 않습니다. 그리고 재세례파와 달리 그들은 범죄자들을 가끔 처벌하는 국가에 신성한 역할을 부과하려고 하지 않습니다. 그들은 구절들을 이상화하고 로마의 기독교인들에게 실질적인 의미가 거의 없는 신학적 추상으로 밀어내려는 신권주의적 탐구를 공유하지 않습니다. 대신 그들은 선과 악이라는 단어를 하나님이 정의한 것이 아니라 국가(또는 네로)가 정의한 선과 악을 의미한다고 해석합니다. 그래서 국가는 기독교인을 "악"하다고 여기고 칼로 처벌할 수 있습니다(네로가 한 것처럼). 반면 "선"하다고 여기는 간통한 자, 우상 숭배자, 살인자에게는 상을 줄 수 있습니다.

양심의 자유 관점(내 관점)은 그리스도인이 때때로 공공 정책에 불복종하는 것을 허용합니다. 일반적인 규칙은 통치자와 공공 정책에 복종하는 것이지만, 그리스도인이 시민 정부에 복종하는 것은 능동적이기보다는 수동적이어야 합니다. 그리스어 동사 '우포타세스qw로마서 13:1에서 “복종하라”로 번역된 , 현재 시제, 원래 언어에서는 수동태입니다. 마찬가지로 바울은 디도서 3:1에서 수동태를 사용합니다('우포타세스카이), 베드로전서 1:2에서 베드로가 말한 것과 같습니다.우포타흐테). 다시 말해서, 그리스도인은 하느님을 속이거나 죄를 짓지 않는 한, 직접 요구받을 때마다 순종해야 하지만, "국법"을 적극적으로 탐구하는 것은 그들의 의무가 아닙니다. 국가가 직접 압력을 가하지 않는 한, 모든 공공 정책을 준수해야 할 필요는 없습니다. 따라서 그리스도인은 정부 규칙을 위반함으로써 죄를 짓지 않습니다. 그들의 행동이 주된 사명에서 벗어나게 하거나, 이웃에게 해를 끼치거나, 하느님의 영광을 훼손할 때 죄를 짓습니다. (영원한 관점에서) 사소한 일로 국가로부터 부당하게 괴롭힘을 당하는 것은 왕국을 생각하는 성도의 주된 초점이 되어서는 안 됩니다. 그러나 불순종 행위, 심지어 혁명조차도 허용되고 의롭습니다.

-

원래는 27년 2005월 XNUMX일 타임스 이그재미너에 게재되었습니다.